鄧朝陽(yáng)
【摘要】“拂臣”這一形象為荀子首先提出。“拂臣”可“安國(guó)之危”,但作為在某些程度上會(huì)對(duì)君主權(quán)力造成絕對(duì)威脅的臣子,“拂臣”在傳統(tǒng)的君主制度下是不可能得到君主的認(rèn)可的,存在的只可能是偶然性的“拂行”。荀子本人論述中的矛盾性就是這一結(jié)論的明證。
【關(guān)鍵詞】拂臣;荀子;不可行性
【中圖分類號(hào)】G632 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
“拂臣”一詞首見于《荀子·臣道篇》:
君有過(guò)謀過(guò)事,將危國(guó)家隕社稷之懼也;大臣父兄,有能進(jìn)言于君,用則可,不用則去,謂之諫;有能進(jìn)言于君,用則可,不用則死,謂之爭(zhēng);有能比知同力,率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君,君雖不安,不能不聽,遂以解國(guó)之大患,除國(guó)之大害,成于尊君安國(guó),謂之輔;有能抗君之命,竊君之重,反君之事,以安國(guó)之危,除君之辱,功伐足以成國(guó)之大利,謂之拂。[1]
在荀子所列舉的四種臣子中,“輔”、“拂”這兩種形象是相當(dāng)反傳統(tǒng)的。但在荀子看來(lái),相比于“諫”“爭(zhēng)”之臣只能“進(jìn)言于君”,任君采用,“輔”“拂”之臣的行為更有“解國(guó)大患”的力量。但我們必須承認(rèn)的是,在“除君之辱”的同時(shí),輔拂二臣的行為會(huì)對(duì)君主的權(quán)威造成一定的損害。其中,而相比“輔臣”的“率群臣百吏而相與撟君”,“拂臣”的“竊君之重,反君之事”更是對(duì)君主權(quán)力的直接威脅。荀子關(guān)于“拂臣”的設(shè)想是否具有可行性,是一個(gè)非常值得懷疑的問題。
一、“拂臣”的形象內(nèi)涵
談及“拂臣”能否存在于君主制度下之前,我們先要對(duì)“拂”這一字進(jìn)行理解。
關(guān)于“拂”這一字楊倞給出了兩種解釋,一為“輔正”,一為“違背”,后世學(xué)者均據(jù)其展開討論。
楊倞注:拂讀為“弼”,弼所以輔正弓弩者也。或讀為“咈”,違君之意也。[2]
楊倞注中并未標(biāo)明此處“拂”字到底從哪種解釋。非常有趣的是,在后文中注解其他“拂”字時(shí),他卻明確標(biāo)注從后一義。
事暴君者,有補(bǔ)削,無(wú)撟拂。
楊注:撟,謂屈其性也。拂,違也。撟拂則身見害,使君有殺賢之名,故不為也。拂音佛。[3]
這引發(fā)了后世學(xué)者對(duì)此二“拂”字含義的論爭(zhēng)。
盧文弨曰:注“或讀為咈”,舊本“咈”作“佛”,訛。[4]
洛瑞鶴曰:楊注以后一說(shuō)為當(dāng)。《性惡篇》楊倞注:“拂,違戾也。”《禮·曲禮》鄭玄注:佛,戾也。拂、咈、佛,古字音同而通用。此文變拂為戾,明拂用戾義,與輔弼字有別。[5]
天海按:拂,通弼,直言極諫以矯正之。《孟子·告子下》“入則無(wú)法家拂士之拂”同此。下文拂皆同。楊注前說(shuō)是。又,注文咈原作佛……誤也。此據(jù)盧、久二說(shuō)正之。又,拂字,《說(shuō)苑》、《治要》皆作弼。[6]
梁?jiǎn)⑿邸Ⅰ樔瘊Q均從后一意。[7]
“拂臣”之“拂”到底應(yīng)從何意呢?我認(rèn)為我們不應(yīng)過(guò)多地糾結(jié)于對(duì)這兩種意思的辨析,而應(yīng)回到荀子對(duì)于拂臣的描述中去。
首先,荀子兩段中的“拂”字應(yīng)為同一含義。荀子文中的這兩個(gè)“拂”字在文中相距不遠(yuǎn),但我們看不到他對(duì)于這兩字有任何區(qū)別的解釋。那么,按照一個(gè)作者在上下文內(nèi)對(duì)于一個(gè)不是常用字的用法是相同的這個(gè)原理,我們可以將這兩個(gè)字的含義視為完全等同。
其次,荀子在后文援引了《尚書》逸書一句以證事暴君之法,全句如下:
書曰:“從命而不拂,微諫而不倦,為上則明,為下則遜。”[8]
其中“從命而不拂”中之“拂”涵義更趨向于違背。從命的直接反義詞應(yīng)為“違命”而非“矯正”,若這里的“拂”之含義是“矯正”,應(yīng)與“微諫”相對(duì)應(yīng)(即“微諫而不拂”)了。
最后,我們可以直接從荀子對(duì)“拂臣”的描述中找到依據(jù)。荀子在闡述拂臣與輔臣區(qū)別的時(shí)候所用之句為“抗君之命,竊君之重,反君之事”,“抗”“竊”“反”這三字都明確體現(xiàn)了“違背”之意;并且這說(shuō)明“拂”應(yīng)是一種具體的行為,與天海所言“直言極諫以矯正之”并無(wú)任何相似之處。
綜上,我認(rèn)為“拂臣”之“拂”應(yīng)從“違背”之意。
雖然“拂”的外在是“違背”,但它的最終目的確實(shí)帶有一些“矯正”的意味,這可能是楊倞在其注中不明指從哪種解釋的原因。
二、“拂臣”理論本身的矛盾
“拂臣”的不可行體現(xiàn)在荀子對(duì)于“拂臣”這一形象存在可能性的論述本身。
分析他的論述,我們可以發(fā)現(xiàn)其中存在明顯的矛盾性與理想性。
(一)事中君之論
荀子在論述臣子侍奉君王的態(tài)度時(shí),將君王分為“圣君”“中君”“暴君”三種。那么,“拂臣”到底可以存在于哪種君王的統(tǒng)治之下呢?
1.“圣君”下的不存在性。
在荀子的描述的三等君主中,“圣君”可以說(shuō)是可能對(duì)“拂臣”最寬容的君主了。在“圣君”的領(lǐng)導(dǎo)下,“拂臣”為圣君“所尊厚”[9](此語(yǔ)雖為對(duì)“明君”的描述,但理應(yīng)對(duì)比明君更高一級(jí)的“圣君”同樣適用),對(duì)國(guó)家的匡正作用可以得到充分的發(fā)揮。
但荀子之后的論述又表明了“拂臣”在“圣君”的條件下根本不會(huì)存在。因?yàn)樵谲髯拥脑O(shè)想中,“圣君”下屬的臣子需要做的就是無(wú)條件地聽從君王的指示。
事圣君者,有聽從,無(wú)諫爭(zhēng)……恭敬而遜,聽從而敏,不敢有以私抉擇也,不敢有以私取與也,以順上為志,是事圣君之義也。[10]
韋政通對(duì)于“圣君”的形象進(jìn)行了更加具體的闡釋。
事圣君有聽從無(wú)諫爭(zhēng)者,蓋圣君無(wú)異至道之化身,所過(guò)者化,所存者神,行無(wú)不當(dāng),故無(wú)諫諍。[11]荀子定義下的“圣君”是一位根本不會(huì)犯下需“拂”之錯(cuò)(“圣君無(wú)失”)的人。這個(gè)觀點(diǎn)固然具有一定的空想性,但再退一步來(lái)說(shuō),即使“圣王”真的存在,“拂臣”也是不被需要的。
2.“暴君”下的不可行性。
“暴君”是三種君主中錯(cuò)誤最多也最嚴(yán)重的一位,在暴君的治理下,國(guó)家搖搖欲墜,可以說(shuō)是“暴君”最需要被“拂臣”進(jìn)行輔正的一種君主。
然而,荀子卻也已經(jīng)根據(jù)事實(shí)提出,在“暴君”治下,“拂臣”是不能有所作為的。
首先,在荀子的觀點(diǎn)中,事“暴君”應(yīng)以柔順寬容為主,為的是保全自身。在暴君治下,諫諍尚有性命之憂(如比干刨心之例),“拂”更不是一種明智的行為。
調(diào)而不流,柔而不屈,寬容而不亂,曉然以至道而無(wú)不調(diào)和也,而能化易,時(shí)關(guān)內(nèi)之,是事暴君之義也。[12]
臣子不能行撟拂之行,何來(lái)“拂臣”一說(shuō)。
身不幸而處暴君之下,則亦不過(guò)因其勢(shì)而利導(dǎo)之,不可強(qiáng)違其意而撟拂之,蓋補(bǔ)削者,可以有長(zhǎng)時(shí)期之補(bǔ)削,而撟拂之,則不過(guò)一時(shí)之計(jì)。一時(shí)而吾身死,則他日更有何言以補(bǔ)削暴君乎?此即仲尼所謂“邦有道危言危行,邦無(wú)道,危言行孫”也。[13]
而荀子自己在這樣的情況下,所能做的也只是“明哲保身”。
孫卿迫于亂世,?于嚴(yán)刑,上無(wú)賢主,下遇暴秦,禮義不行,教化不成,仁者絀約,天下冥冥,行全刺之,諸侯大傾。當(dāng)是時(shí)也,知者不得慮,能者不得治,賢者不得使。故君上避而無(wú)睹,賢人拒而不受,然則孫卿懷將圣之心,蒙佯狂之色,視天下以愚。詩(shī)曰:“既明且哲,以保其身。”此之謂也。[14]
這是荀子弟子為荀子的“明哲保身”所做的辯解。
君既不能用吾言以自行其暴,則吾又何必自蹈虎口,好盡言而處亂國(guó)哉?[15]這是陳登元先生對(duì)于荀子行為的評(píng)價(jià)。而我們?cè)诟袊@他明智的同時(shí),卻也能從另一角度看出,在戰(zhàn)國(guó)的亂世下,“盡言”之臣尚且不能為人任用,做一名“拂臣”便更是不可能的一件事了。
3.“中君”:“拂臣”唯一存在的可能。
相對(duì)于“圣君”與“暴君”,“中君”是一種中庸的存在。他既有需要“拂臣”矯正的過(guò)錯(cuò),而且沒有“暴君”之嚴(yán)苛。在“中君”的治下,“拂臣”的存在終于成為可能。
忠信而不諛,諫爭(zhēng)而不諂,撟然剛折端志而無(wú)傾側(cè)之心,是案曰是,非案曰非,是事中君之義也。[16]
荀子論及“四臣”時(shí)提到的“明君”與“暗君”都屬于“中君”的范圍。
故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人,社稷之臣也,國(guó)君之寶也,明君所尊厚也,而暗主惑君以為己賊也。……諫爭(zhēng)輔拂之人信,則君過(guò)不遠(yuǎn)。[17]
因此,我們可以得出結(jié)論:假使“拂臣”存在,那么也一定是在“中君”的治下。
(二)事中君:建立在“忠”的體系下
1.“拂臣”與“革命”:不能以果推因。
而在討論“拂臣”在“中君”下能否真正存在之前,我們還需要明確一點(diǎn):“拂臣”是忠于帝王的臣子,其與所謂“革命”具有本質(zhì)上的區(qū)別。韋政通以孟子論述“拂臣”時(shí)“從道不從君”這一句為荀子所倡導(dǎo)的“革命精神”之證明,這是對(duì)于荀子的一種誤會(huì)。[18]
事實(shí)上,荀子在后文的論述中已將“拂臣”明確地歸入了忠臣一列。信陵君之于魏可謂拂矣。[19]……夫是之謂通忠之順,信陵君似之矣。[20]
在荀子的定義中,判斷一位臣子的忠誠(chéng)與否不應(yīng)看他是否聽從君王的命令,而是要看他作為最后的結(jié)果是否對(duì)君王有利。
從命而利君謂之順,從命而不利君謂之諂;逆命而利君謂之忠,逆命而不利君謂之篡。[21]
拂臣可能不算是一位完全的“順臣”,但他一切作為的結(jié)果都是對(duì)君王有利的。
韋先生將“拂臣”與“革命”聯(lián)系起來(lái)是因?yàn)檐髯訉?duì)于“湯、武”的革命行為也抱有相當(dāng)?shù)目隙āH欢髯釉谡撌鲋型鶎⑺^之“拂臣”信陵君與“湯、武”這類的革命者明確分開。并且,他并沒有表明“拂臣”與“革命”之間具有任何必然的聯(lián)系。正如我上文中論述過(guò)的那樣,“拂臣”只存在于“中君”的情況下,而湯武的革命是對(duì)“暴君”的反抗。
通忠之順,權(quán)險(xiǎn)之平,禍亂之從聲,三者非明主莫之能知也。爭(zhēng),然后善;戾,然后功;出死無(wú)私,致忠而公:夫是之謂通忠之順,信陵君似之矣。奪,然后義;殺,然后仁;上下易位,然后貞;功參天地,澤被生民:夫是之謂權(quán)險(xiǎn)之平,湯、武是也。[22]
我們確實(shí)不能否認(rèn)湯武的這種“革命”是“拂臣”未來(lái)發(fā)展的一種可能,但是,在看待“拂臣”本身的時(shí)候我們不能從“拂臣”之“果”去逆推“拂臣”之“心”,在荀子的觀點(diǎn)中,拂臣的行為是出自對(duì)國(guó)家的絕對(duì)忠誠(chéng)。無(wú)論他最后有無(wú)推翻變?yōu)椤氨┚钡木鞯慕y(tǒng)治,我們不能說(shuō)他在行“拂”的過(guò)程中就已經(jīng)萌生了這種傾向。并且,“革命”也不是“拂臣”的唯一結(jié)局,荀子舉為“拂臣”之例的信陵君最終流亡趙國(guó),并沒有行反叛之實(shí)。
“拂臣”之論建立在對(duì)于國(guó)家與君主的忠誠(chéng)上,但這種對(duì)于君主的忠誠(chéng)同時(shí)也造成了對(duì)于拂臣能力的一種限制。比如我們?cè)谏衔闹刑岬竭^(guò)的“暴君”情況,由于“拂”臣處在臣子這個(gè)身份上,他無(wú)法去推翻這個(gè)君主,而在“暴君”下行“拂”必然會(huì)引來(lái)殺身之禍。這樣的情況下,“拂”就只是一種在理想當(dāng)中的狀態(tài)了。或?yàn)榫魉鶞纭⒘P而死,或無(wú)力地等待國(guó)家的滅亡,或走向反叛,“拂臣”終究無(wú)法真正起到他應(yīng)有的作用。
故明主好同而暗主好獨(dú),明主尚賢使能而饗其盛,暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠,賞其賊,夫是之謂至暗,桀、紂所以滅 也。[23]
2.忠的體系下對(duì)“拂臣”的評(píng)判:當(dāng)時(shí)還是追認(rèn)。
我們已經(jīng)知道在荀子的理論中,“拂臣”是忠臣的一種,然而在實(shí)際中,君主又該憑借何種方式來(lái)判斷一位臣子是否是“拂臣”而不是“篡臣”的呢?這一點(diǎn)上,荀子并沒有做出任何專門的論述。“逆命而利君謂之忠,逆命而不利君謂之篡。”[24]這是荀子區(qū)別“忠”“篡”兩者的標(biāo)準(zhǔn)。拂臣與篡臣在行為上是非常相似的,他們“抗君之命,竊君之重,反君之事”,但作為區(qū)別他們標(biāo)準(zhǔn)的“利君”卻未必立刻地被表現(xiàn)出來(lái)。那么,這個(gè)時(shí)候,“拂臣”如何證明自己的出發(fā)點(diǎn)是“至公至正”的呢?更加引人深思的是,荀子在對(duì)于“拂臣”的定義中只強(qiáng)調(diào)“安國(guó)之危,除君之辱,功伐足以成國(guó)之大利”,卻忽略了“‘拂行并未達(dá)到預(yù)計(jì)的效果”這樣的可能。如果這樣的事情發(fā)生了,“拂臣”又該如何自處?“逆命而不利君謂之篡”,按照荀子的定義,行“拂”失敗的“拂臣”恐怕就會(huì)被冠上“篡”的名號(hào)了吧。
這樣看來(lái),“拂臣”的這一定義具有明顯的追認(rèn)性,而在實(shí)際中無(wú)法被操作。
(三)“中君”下的“實(shí)例”:拂臣還是拂行
最后,我們來(lái)談?wù)勗凇爸芯鼻闆r下,“拂臣”存在的可能性。荀子在定義“拂臣”時(shí)舉“竊符救趙”的信陵君為例,我們可以從他的經(jīng)歷中窺見一斑。
《史記》中對(duì)信陵君“竊符救趙”后的經(jīng)歷記載如下:
魏王怒公子之盜其兵符,矯殺晉鄙,公子亦自知也。已卻秦存趙,使將將其軍歸魏,而公子獨(dú)與客留趙……公子留趙十年不歸。秦聞公子在趙,日夜出兵東伐魏。魏王患之,使使往請(qǐng)公子。公子恐其怒之,乃誡門下:“有敢為魏王使通者,死。”
即使“竊符救趙”一事對(duì)于趙國(guó)有著顯而易見的好處,魏王仍然大怒,導(dǎo)致信陵君流亡在外十年。后來(lái)他雖因秦國(guó)與魏戰(zhàn)事緊張被魏王請(qǐng)回魏國(guó),但不久后就因秦王的反間計(jì)為魏王所厭棄。
秦王患之,乃行金萬(wàn)斤于魏,求晉鄙客,令毀公子于魏王曰:“公子亡在外十年矣,今為魏將,諸侯將皆屬,諸侯徒聞魏公子,不聞魏王。公子亦欲因此時(shí)定南面而王,諸侯畏公子之威,方欲共立之。”秦?cái)?shù)使反間,偽賀公子得立為魏王未也。魏王日聞其毀,不能不信,后果使人代公子將。公子自知再以毀廢,乃謝病不朝,與賓客為長(zhǎng)夜飲,飲醇酒,多近婦女。日夜為樂飲者四歲,竟病酒而卒。[25]
由信陵君一事,我們可以總結(jié)出“拂臣”與“君主”的關(guān)系如下:
首先,“拂臣”之行或可見成效,但其行為是對(duì)君主意圖的完全否定,會(huì)引發(fā)君主當(dāng)時(shí)的怒火;同時(shí),它還埋下了君主對(duì)于“拂臣”忠心程度懷疑的種子。而“拂臣”與“篡臣”類似的外在行為也會(huì)使他們?nèi)珥f先生一樣懷疑起“拂”與“革命”之間的聯(lián)系。此時(shí)“拂臣”之“拂”是利君,但誰(shuí)也無(wú)法保證他的每一次舉動(dòng)都是出于對(duì)君主的忠誠(chéng)。“拂臣”與君主之間的關(guān)系注定是緊張的。
其次,拂臣可以以一己之力“安國(guó)之危”,證明其掌握權(quán)力是相當(dāng)大的。而在傳統(tǒng)的君主制度下,他的權(quán)力一定來(lái)源于對(duì)于君主權(quán)力的侵蝕(即所謂“竊君之重”),這觸犯了君主的根本利益。“拂臣”之行在“安國(guó)之危,除君之辱,功伐足以成國(guó)之大利”的同時(shí),他的“攻伐”之功帶來(lái)的權(quán)力與榮譽(yù)也會(huì)帶給君主地位上的危機(jī)感。相比于“拂臣”帶來(lái)的對(duì)于國(guó)家本身的利益,君主更加關(guān)心的是“拂臣”這一存在對(duì)于皇權(quán)地位的威脅。
一位君王絕對(duì)不會(huì)容忍身邊有這樣一位“拂臣”的存在,那么唯一的解釋就是這些所謂的“拂臣”事實(shí)上只是一種“拂行”,它們是出乎君主的意料的偶然事件。我們?cè)跉v史上根本找不到“拂行”在一人與一君身上重復(fù)發(fā)生的任何一個(gè)例子,這也足以證明“拂臣”在君主制度下的不可行性。
三、結(jié)語(yǔ)
本文最后,我想引用李開元先生在《復(fù)活的歷史》中對(duì)于“拂臣”的評(píng)價(jià),作為本文的一個(gè)總結(jié)。
拂臣之行,已經(jīng)抵達(dá)臣道的極限,雖然挽救了國(guó)家社稷的危難,卻動(dòng)搖了君王統(tǒng)治的根基,也斷絕了繼續(xù)為人臣的后路。
荀子稱拂臣是國(guó)君之寶,是明君所尊厚,未免是理想化的設(shè)想。歷史上沒有一位君王能夠容忍拂臣,拂臣出現(xiàn)之日,就是君王危亡之時(shí)。拂臣以君臣俱傷的非常手段,拯救國(guó)家社稷與萬(wàn)難,不論成敗與否,都失去了在同一君王下共生的天地。[26]
李開元先生雖仍未認(rèn)清所謂“拂臣”只是“拂行”,但他對(duì)于“拂行”結(jié)果的看法卻是非常準(zhǔn)確的:斷絕為人臣的后路。無(wú)論最終是如信陵君一樣的流亡,還是如他所談及的“拂臣”項(xiàng)羽一樣的自立為王,他們事實(shí)上都失去了與君王和平共事的可能性。“拂臣”是君臣體系下永遠(yuǎn)的悖論。無(wú)論是只是一個(gè)設(shè)想的“拂臣”,還是只是偶然發(fā)生的“拂行”,都永遠(yuǎn)不會(huì)為把持最高權(quán)力的君主所接受。等待行“拂行”之臣的結(jié)局,只能是永久的悲哀。
注釋
[1]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第245頁(yè)
[2]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第245頁(yè)
[3]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第246頁(yè)
[4]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第246頁(yè)
[5]參見《荀子校釋》,上海古籍出版社,2005年12月第1版,第574—575頁(yè)
[6]參見《荀子校釋》,上海古籍出版社,2005年12月第1版,第574—575頁(yè)
[7]參見《荀子簡(jiǎn)釋》,梁?jiǎn)⑿郏腥A書局,1983年1月第1版,第177頁(yè);《荀子補(bǔ)正》,駱瑞鶴,武漢大學(xué)出版社,1997年6月第1版
[8]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第248頁(yè)
[9]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第245頁(yè)
[10]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第247頁(yè)
[11]參見《荀子與古代哲學(xué)》,韋政通,臺(tái)灣商務(wù)印書館,1997年4月第2版,第110頁(yè)
[12]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第247頁(yè)
[13]參見《荀子哲學(xué)》,陳登元,上海三聯(lián)書店,2014年3月第1版,第106-107頁(yè)
[14]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第536頁(yè)
[15]參見《荀子哲學(xué)》,陳登元,上海三聯(lián)書店,2014年3月第1版,第107頁(yè)
[16]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第246頁(yè)
[17]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第245頁(yè)
[18]參見《荀子與古代哲學(xué)》,韋政通,臺(tái)灣商務(wù)印書館,1997年4月第2版,第112頁(yè)
[19]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第245頁(yè)
[20]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第251頁(yè)
[21]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第244頁(yè)
[22]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第251—252頁(yè)
[23]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第246頁(yè)
[24]參見《荀子集解》,(清)王先謙,中華書局,2012年3月北京第1版,第244頁(yè)
[25]參見《史記》卷七七《魏公子列傳第十七》,中華書局,2011年1月北京第1版,第2099—2101頁(yè)
[26]參見《復(fù)活的歷史:秦帝國(guó)的崩潰》,李開元,中華書局
(編輯:陳岑)