中華民族共同體意識的政治屬性解讀

趙 剛，王麗麗

（延邊大學，吉林 延吉 133000）

政治·法律

中華民族共同體意識的政治屬性解讀

趙 剛1，王麗麗2

（延邊大學，吉林 延吉 133000）

中華民族共同體既是文化共同體，又是政治共同體。中華民族共同體意識的政治屬性表現為對國家的認同、對族際關系的認同和對民族社會發展道路的認同。在當前民族主義浪潮和我國民族問題復雜化背景下，國家有必要進一步強化中華民族共同體意識的政治屬性。

中華民族；民族國家；政治屬性

民族意識是非常復雜的社會問題，社會的經濟、政治和文化都會對其產生影響，在當今民族國家時代和民族主義浪潮下，對民族意識開展多學科交叉研究已經越來越重要。政治學關注民族共同體與一定的政治權力和政治生活的內在聯系，既把民族共同體看作是一定的政治共同體，又從國家和政治權力的角度來分析民族共同體的發展趨向。中華民族共同體意識既是中華民族作為文化共同體的自我意識，更是中華民族做為政治共同體所應具有的政治意識。

一、中華民族共同體意識的政治屬性

民族是社會的民族，社會是民族的社會，民族在社會生活中“為了獲得和維護自己的利益而必須去爭取或構建政治權力，構筑自己的政治權力體系，運用政治權力管理自己的社會生活”，[1]32這就是民族共同體的政治屬性。民族是基于一定的文化和歷史傳統而形成的穩定的共同體，在形成民族共同體之際，民族的政治屬性就已相伴產生。中華民族的形成和發展有自在和自覺兩個時期，“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的”。[2]無論是在“自在”的時期，還是在“自覺”的時期，中華民族共同體意識都具有政治性特點。

（一）王朝時期各民族在政治權力角逐中維護了中華民族的整體性

王朝時期，中華民族是在沖突與整合中從多元走向一體的，沖突是各民族對政治權力的角逐，它推動了中央政權的更替，也激發了中華各民族的自我發展。整合是君權通過政治權力從上到下地對民族問題所進行的整合，以出臺解決民族問題的政治措施為主要表現。其實，在中國古代無論是各民族的“沖突”，還是依靠君權所推動的政治整合，都離不開“天下主義”、“夷夏之辨”的政治觀念和“因俗而治”的政治措施，而這兩項才是王朝時期中華民族共同體所以能夠保持整體性的關鍵所在。

馬克思說：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”[3]，王朝中國，“‘國’是一個權力體”，“天下則是一個價值體”[4]。“天下主義”是大一統思想觀念，統治階級持此思想，把對少數民族的征服視為“天經地義”，就是入主中原的少數民族統治者也會堅持“天下主義”，“天下主義”思想觀念是建立中央集權多民族統一國家的重要思想理論基礎。[5]“天下主義”追求的“大一統”，其現實障礙就是中華各民族的多元性，“夷夏之辨”是堅持“天下主義”的自然產物，眾多研究都表明，“‘夷夏之辨’，何為華夏、何為夷狄？在古代中國并非一種族性概念，乃是一文明性分野”，[6]夷入夏則“華”之，夏入夷則“夷”之，這也是無論漢族統治者或是入主中原的少數民族統治者所共有的信念，這客觀上有利于中華各民族的融合。從秦漢到明清，中華民族雖曾有過民族內部的大分裂、大混戰，但在“天下主義”的政治思想觀念下，統治階級堅奉的“夷不亂華”、“先華夏后夷狄”，往往在多民族共存“天下”的現實面前演化出“因俗而治”地管理少數民族的政治設計，這也是中國古代“天下主義”和夷夏觀的必然產物。

中國古代，入主中原的各民族統治階級，為了維護自己的生產方式和社會形態，必然要通過階級統治的力量，對弱小民族進行政治統治。除了武力征伐、鎮壓和強制同化之外，統治階級常常在少數民族聚居區推行與內地不同的管理制度，借以維護國家統一，保證疆土完整。秦在中央機構中設置典客、在邊疆設置“郡”和“道”管理少數民族事務；漢設置西域都護府管理西域各民族；魏晉南北朝的一些政權曾任用少數民族成員管理本民族事務；隋唐設置了羈縻府州和都護府；元在少數民族地區實行土司制度；明清則在土司制度基礎上實行過改土歸流政策。總體而言，在中國古代統治階級采取各項政策和措施的特點是：“開拓性、懷柔性、羈縻性、同化性和因俗性”。[7]一方面，應該承認這些民族政策和政治設計具有民族壓迫、民族歧視的歷史局限性，但另一方面，這些政治設計的歷史功績是不容抹殺的，它“鞏固了多民族國家的統一”，“加強了中華各民族間的融合”，“形成了穩固的‘大一統’思想”，[8]而這正是中華民族共同體意識能夠“自在”存續的政治保證和歷史支撐。

（二）近代在帝國主義國家的政治侵略下中華民族共同體意識覺醒

中華民族自我意識的覺醒是在近代隨著帝國主義國家的入侵而出現的。在帝國主義侵略下，“天下主義”和“夷夏之辨”統統失去了對社會變局的解釋力。西方民族理論和民族主義思潮幫助近代政治精英們找到了相對于西方民族的“他者”，即中華民族。近代政治精英們在構建中華民族觀念時，都有明確的政治意圖。梁啟超是提出中華民族觀念的第一人，為實現君主立憲制，梁啟超倡導傳播具有滿漢融合深意的政治概念——“中華民族”，而革命派的孫中山其思想軌跡則是：反對滿族到反對清政府，再到辛亥革命成功后，在“中華民族”的基礎上，采用“五族共和”[9]。很顯然，梁啟超與孫中山的中華民族觀念存有明顯的差異，原因在于這些政治精英們面對著西方帝國主義入侵和國家積貧積弱的狀態，其政治主張存有根本區別，一個是依靠清王朝效行君主立憲，一個是推翻清王朝走民主共和。盡管立憲派和革命派都具有階級的局限性，但正是他們最先開始思考在中國構建出一個具有現代意義上的“國族”，這一“國族”就是將傳統文化上的“中華”與現代意義的“民族”相互結合。

“‘中華民族’觀念為全國各民族人民普遍認同、并成為中國境內各民族之共同稱謂，是在九一八事變之后，尤其是華北事變和七七事變之后”。[10]之所以在抗日戰爭時期中華民族觀念被強化，一方面是因為隨著日本帝國主義的入侵，中國人被強化為一“整體”，從民族角度來看就是“中華民族”，中華民族在這時期是一種被“想象”的政治共同體。另一方面，在抗日戰爭時期國共兩黨都大力宣傳抗日民族統一戰線，為中華民族觀念的形成添加了助動力。此外，在這一時期知識界興起的中華民族復興思潮也對中華民族認同感的增強起了推動作用。在外敵入侵和抗擊外辱中覺醒的中華民族共同體意識，自從覺醒起就具有強烈的政治性特點。首先，中華民族共同體意識是同“革命”結合在一起的。在近代中華民族覺醒的時代，革命是“孕育著新社會的舊社會的助產婆”，中華民族共同體意識的覺醒是與變革舊社會的社會革命相結合的，舊民主主義革命時期，中華民族共同體意識是戊戌變法、辛亥革命的動員武器，而到了新民主主義革命時期，中國共產黨認識到反帝反封建中的民族革命其任務就是爭取“中華民族”的獨立與解放，中國共產黨是中華各民族人民群眾根本利益的代表，而國民黨之所以沒能承擔起挽救中華民族命運的使命，不是他不倡導中華民族崛起，而在于他主張的是狹隘的民族觀和反動的政治綱領。其次，中華民族共同體意識是同國家主權相結合的。孫中山提出應該把我們中國所有各族融合成一個中華民族，“組成一個完全的民族國家”。辛亥革命勝利后，《中華民國臨時約法》明確規定“中華民國之主權屬于國民全體”，標志著中華民族共同體的繼續發展有了法律上和國家主權上的保護。中國共產黨在抗日戰爭中將“工農共和國”改為“人民共和國”，毛澤東明確提出“我們的政府不但是代表工農的，而且是代表民族的”，[11]這一“民族”即是指中華民族。復次，中華民族共同體意識是同政權結合在一起的。掌握政權是階級革命的根本目的，也是民族共同體獲得更好發展的政治基礎。在中華民族共同體意識覺醒的時代，政權起到了激發民族意識的作用。中華民國規定其政權內人民一律平等，無種族、階級、宗教之區別，中華民國將少數民族聚居的內外蒙古、西藏、新疆、青海劃定在其政權管控之下，這是中華民族走向近代國家的標志。中國共產黨更是用政權的力量來強化中華民族意識，在中華蘇維埃政權、陜甘寧邊區政權、抗日民主政權、根據地政權，以及建國后的人民民主專政政權內，都規定著漢族與各少數民族在法律上一律平等，都是國家的平等公民，特別是民族區域自治的政治設計，將少數民族與國家結合起來，將少數民族與社會主義政治制度結合起來，從而使得中華民族共同體意識具有現代民族國家屬性。

二、中華民族共同體意識彰顯政治屬性的表現

中華民族共同體意識的覺醒是在近代以來中國走向民族國家的過程中實現的，“中華人民共和國的成立，標志著中國民族國家構建的基本完成。中華人民共和國，就是中華民族的民族國家”，[12]29中華民族民族國家的確立，決定著中華民族共同體意識中必須包含有有利于民族政治體系發展的民族意識。結合中華民族共同體意識覺醒的歷程，我們認為這種民族意識主要包括對國家的認同意識、對族際民族關系的認同意識和對國家社會發展道路的認同意識。

（一）中華民族共同體的國家認同意識

“國家認同就是人們對其存在其中的國家的認可與服從，其反映的是人與國家的基本關系”。[13]王朝時期，在“天下主義”思想觀念下，人們只有邊陲觀念而無邊界觀念，現代意義上的國家觀并沒有產生，處在“自在”狀態下的中華民族共同體，以對“君主”的認同代替著對“國家”的認同。“帝國主義的入侵使西方民族國家觀念傳入中國，近代民族國家觀開始代替傳統的‘天下觀’”。[14]近代國家觀與民族觀是緊密結合的，孫中山在就任中華民國臨時大總統時就明確宣布：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統一”，[15]這清楚地表明中華民族是與國家結合在一起的，中華民族的“國族”地位形成。

“國族”是政治建構的產物，民族國家需要國族，“沒有一個強健的國族，民族國家就無法發揮其制度功能”。[12]中華民族的國族地位，決定著中華民族要將民族的生存發展與興衰榮辱，權力與得失，利害與安危等等與國家凝結在一起

首先，民族國家的建立要符合中華民族的歷史與文化特點，符合各民族人民的利益，這是國家不被人民“舍棄”的前提。辛亥革命后建立的中華民國，其建國方案彰顯著近代性和民族性，然而，民族資產階級的妥協性和不徹底性，終將使其不能根本地代表人民，中華民族的歷史特點決定了資本主義共和國方案在中國行不通。中華人民共和國是中國共產黨代表中華各民族人民進行徹底反帝反封建革命后的成果，毛澤東在開國大典上的“中人民站起來了”、“中華民族將從此列入愛好和平自由的世界各民族的大家庭”[16]的莊嚴宣告，說明中華人民共和國代表著中華民族的根本利益，中華人民共和國成為中華民族的“國”。

其次，國家要建構“愛”國的中華民族。霍布斯鮑姆認為：“并不是民族創造了國家和民族主義，而是國家和民族主義創造了民族”，[17]國家要建構中華民族的整體性，國家要協調中華民族內部各民族的族際關系，國家要實現中華民族的發展與進步，國家要引導中華各民族人民遵守和信奉國家的政治制度，如此等等，才能建構出“強健”的中華民族，彰顯其國族地位。

最后，國家共同體與中華民族共同體要結成命運共同體。中華民族內部“合”與“分”兩種張力，都會對國家共同體產生重要影響。對政治權力的追逐，會使一定條件下的少數民族精英分子選擇分離主義，因此，國家和中華民族共同體的凝聚力都應該批判和抵制任何形式的民族分離主義。

中華民族共同體中的國家認同意識是中華民族共同體意識彰顯政治屬性的核心，因為“無”中華民族的“國”，也就“無”中華民族共同體的前途。

（二）中華民族共同體的族際關系認同意識

民族國家可分為單一民族國家和多民族國家，多民族國家內的國族是由多個族體經歷史上的交往交流交融所形成，這些族體之間的關系是族際關系①據周平教授研究，族際關系是不同民族之間的關系。民族關系既描述民族之間的關系，又描述民族內部不同支系和一民族成員與另一民族成員之間的矛盾和沖突。見周平《多民族國家的族際政治整合》，中央編譯出版社，第36頁的題注。筆者贊成周平教授這種劃分。，是多民族國家內民族關系的重要組成部分。族際關系和諧共生，則國族共同體牢固穩定；族際關系摩擦、矛盾和沖突，則國族共同體凝聚力下降。

中華民族共同體是“由許許多多分散孤立存在的民族單位，經過接觸、混雜、聯結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統一體”。[2]中華民族內部各民族的族際關系包含著族際經濟關系、族際政治關系、族際文化關系等。中華民族的族際關系除了各民族成員自發的政治、經濟和文化交流外，都要靠族際政治整合所構建，族際政治整合是通過民族政治體系的力量協調族際關系，是多民族國家維持國家統一和穩定的過程。

中華民族多元一體，族際關系特點是漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，各少數民族之間也相互離不開。對中華民族族際關系特點的認同是中華民族共同體意識的重要組成部分，民族政治體系構建中華民族共同體意識，其重要任務是構建出有利于民族國家和中華民族發展的族際關系。從中華民族多元一體的形成過程來看，我國族際關系凝聚的核心是漢族，漢族“不斷吸收其他民族的成分而日益壯大，而且滲入其他民族的聚居區，構成起著凝聚和聯系作用的網絡，奠定了以這個疆域內許多民族聯合成的不可分割的統一體的基礎”[2]。漢族由于人數眾多，又長期掌控中央政權，在中華民族族際關系上常表現出大漢族主義，這是王朝時期地主階級反動思想和近代資產階級反動思想的反映。與大漢族主義相伴生的是少數民族為了維護自身共同體利益而衍生出的地方民族主義。無論是大漢族主義和地方民族主義都是民族政治體系調控族際關系的內容。族際關系的良性特征是平等、團結、互助、和諧，它蘊含在中華民族多元一體性發展的民間各民族成員互動關系之中，也是王朝時期統治階級調控民族關系希望獲得而又不可能實現的政策目標，只有到了社會主義時期，平等、團結、互助、和諧的族際關系才能真正實現，這是我國社會主義族際關系的本質特征。

族際關系認同的焦點是民族利益，民族政治體系調控族際關系，根本問題是調控族際利益關系。調控族際利益關系，主要是通過民族政治設計實現的，包括民族制度和民族政策。調控族際利益關系有兩種價值取向，一種是傾向于中華民族整體的價值取向，一種是傾向于少數民族的價值取向。采取何種價值取向的政治設計，是由生產力發展水平、統治階級意志和民族問題的實際所決定的。中華民族共同體的族際認同意識總體發展趨向是認同各民族間的交流、交往和融合，而族際關系的發展與中華民族民族國家發展的緊密結合是調控族際關系的根本目的。

（三）中華民族共同體的社會發展道路認同意識

民族作為一個穩定的人們共同體，是社會存在的特定形式。一方面，民族服從于社會，民族“生活在一定的生產方式、社會形態中，具有一定的政治結構、經濟結構、階級結構，同時也生活在一定的社會關系之中，這不是超社會的、超生產方式的、超社會形態的、超階級的”。[18]另一方面，民族的發展依靠社會的發展，“盡管民族的發展程度與社會的發展程度并不完全同步，但歸根結底，民族的發展程度和成熟程度還是要通過民族社會的發展程度和成熟程度來體現的”。[1]民族與社會的內在聯系，使民族共同體深深地打上了社會屬性的烙印，因此，馬克思主義認為民族問題是社會發展總問題的一部分。

中華民族在多元一體的發展歷程中，實現了從階級社會向無階級對立社會的過渡，在每一個歷史階段，中華民族內部的統治階級都意圖讓人們認同其選擇的社會發展道路，在古代，統治階級對“天下主義”、“君權神授”的宣揚就是如此，到了近代，資產階級對君主立憲和民主共和的宣傳，目的也是為了讓人們認同其所選擇的社會發展道路。中國共產黨代表中華民族所選擇的“兩步走”發展道路，領導中華民族取得民族獨立，經過社會主義改造進入到社會主義社會。這條道路歷經新民主主義革命和社會主義革命的偉大實踐，證明符合中國的歷史與國情，順應了中華民族意愿，是近代以來中華民族對社會發展道路選擇的必然結果。

中華民族共同體的社會發展道路認同意識，包括對社會的經濟發展道路、政治發展道路和文化發展道路的認同，其構建的手段從根本上看是政治精英啟迪和政治構建的結果。在一個社會政權建立后的社會建設時期，構建民族共同體對社會發展道路的認同，核心是對經濟發展道路的認同，輔之以對政治和文化發展道路的認同，而在一個社會進入到社會革命時期，構建民族共同體對社會發展道路的認同，核心則變為對新構建的政治發展道路的認同，輔之以對新構建的經濟和文化發展道路的認同。然而，無論在哪個時期，對文化發展道路的認同都非常重要，因為民族意識說到底是一種心理意識和文化意識。

中華民族共同體的社會發展道路認同意識在作為政治共同體的中華民族共同體意識中具有重要地位。這種意識是國家認同意識的表征，是形成平等、團結、互助、和諧族際關系認同意識的基礎，因為，只有在認同了國家的社會發展道路基礎上，才能認同這個國家，才能使族際關系認同意識具有經濟、政治和文化的基礎與保障。

三、增強中華民族共同體意識的政治屬性

民族國家建立后通過民族政治體系構建國族共同體是民族國家發展的普遍規律。中華民族共同體意識覺醒之后，在辛亥革命、抗日戰爭和中華人民共和國成立后都曾顯著地增強，從民族國家建構的角度來看，中華民族共同體意識的增強源于國家的政治宣傳、政治制度和政策措施。政治宣傳的目的是將“想象”的中華民族共同體觀念讓國人們接受，“中華民族作為一種國族想象，只是‘倒放電影’式的今人對古代的理解框架”，是想象性的“民族虛體”，[19]它只能通過外界啟發才能認知，近代以來參與宣傳中華民族共同體觀念的有政治精英，如梁啟超、孫中山等，有政治集團，如國民黨、中國共產黨等，以及費孝通、顧頡剛等學術界精英，通過他們的宣傳，國人的中華民族意識進一步覺醒。政治制度將中華民族共同體意識與國家和政治權力（權利）結合起來，是中華民族共同體意識覺醒的承載體。中華民國的民主共和制度具有一定的承載中華民族共同體意識的作用，而中國共產黨領導的社會主義民主政治制度才是真正的能夠將中華民族的愿景與國家和民族的政治權利訴求相結合的承載體，特別是民族區域自治政治制度有力地增強了中華民族共同體的國族意識。

應該承認中華民族共同體意識是一個歷史發展過程，在近代，民族民主革命和新中國成立后所積聚的中華民族共同體意識也會因歷史時代的變化而面臨著被沖蝕、被弱化的處境。當前，影響中華民族共同體意識國內外政治因素非常復雜，在國際上，西方敵對勢力為了遏制中國發展，利用民族、宗教、人權等問題對我國實施西化、分化。他們在境外支持民族分裂主義、宗教極端勢力和暴力恐怖勢力向我國民族地區滲透。他們打著文化交流、開發援助的幌子在我國民族地區籠絡民心、投棋布子。在他們的鼓動下，我國多次發生民族分裂性的暴恐事件，極大地危害著我國的民族團結和國家安全。[20]163在國內，少數民族地區仍然貧困，“吃飯難”、“行路難”、“飲水難”、“上學難”、“看病難”等問題相當突出；國家的民族政策在解決我國民族問題的同時，是否公平成為社會熱議的話題，人們產生國家民族政策能否長期執行的疑慮；再加上受西方民族主義思潮的影響，我國漢族和各少數民族的民族意識都不同程度地增強又是顯而易見的事實。這些國內外各種因素的累加，必然會對各民族的國家認同、民族認同、族際關系認同產生深刻影響，可以肯定地說當前我國中華民族共同體認同面臨著非常強烈的外部因素的沖擊。

迎接挑戰，國家積極回應了中華民族共同體認同面臨的困境，明確提出要“積極培養中華民族共同體意識”，“要堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路，讓各族人民增強對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國特色社會主義道路的認同”。[21]基于“一個意識”與“四個認同”的要求，以及結合當前中國的政治實踐，我們認為應該在以下四個方面開展好中華民族共同體意識的構建工作。

一是，強化各民族的中華民族認同。中華民族既是文化共同體，又是政治共同體或國家共同體。中華民族認同既是文化心理上的歸屬性認同，又是政治法律上的贊同其建立的國家認同。本文所講的強化各民族的中華民族認同主要是指在文化認同基礎上的歸屬性認同。中華民族是歷史文化共同體，它不再是我國單一民族的歷史與文化，而是在多元文化基礎上所具有的共同歷史、文化和價值觀。中華各民族有共同的建國史、發展史，在文化發展上形成了共有精神價值，即共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的情感和道義。當前要研究這些情感和道義與社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀的內在聯系，要在多樣性文化中體現這些情感和道義。中華文化擁有豐富的傳統文化遺產，要把中華民族共同體認同建立在傳統文化精髓上，要積極發揮中華傳統文化對中華民族認同的支撐作用，但對傳統文化也要去“粗”取“精”，要大力發展那種彰顯“大一統”、“愛國主義”、“民族團結”內涵的傳統文化。中華文化又是文化現代化背景下需要不斷創新的文化，中華文化既要在世界文化舞臺上獨樹一幟，又要積極借鑒外國文化，不斷增強中華文化的吸引力和感染力，只有這樣才能把中華民族共同體認同建立在我國文化的必然走向——現代化的基礎上。

二是，強化各民族的中華人民共和國國家認同。中華人民共和國是中華民族的民族國家，對中華人民共和國的認同是中華民族共同體意識中彰顯政治屬性的核心。從“現代公民國家”路徑上看，國家認同“是指一個國家的公民對自己祖國的歷史文化傳統、道德價值觀、理想信念、國家主權等的認同，即國民認同”。[22]“國民認同”的提法了掩蓋了中華民族內部各民族的差異，而且“現代公民國家”路徑下的國民認同，應然多于實然，理想多于現實。[23]如果從民族視角來看現實中的中華民族的國家認同，就應是“在多民族國家中，國家認同是基于各個民族與國家的共同利益、對國家的熱愛而表現出的對國家行為體的認同意識”。[24]“利益”是民族與國家關系的中心，合理的民族生存、發展的需要和權利應該受到國家的尊重和保護，把少數民族的利益與國家利益相結合是獲得少數民族對國家行為體認同的路徑，這種利益結合的基本要求是：維護國家穩定與統一；促進各民族的團結與和睦；形成各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的局面。

三是，強化各民族的社會主義族際關系認同。平等、團結、互助、和諧是社會主義族際關系的本質特征，也是構建社會主義族際關系實現“三個離不開”的基本要求。在我國構建社會主義族際關系主要是通過開展民族團結宣傳教育活動來實現的。其成功的經驗和必須深入開展的創建活動主要有：深入開展維護國家統一和熱愛偉大祖國的宣傳教育；深入開展黨和國家的民族理論的宣傳教育；深入開展民族政策和民族區域自治制度的宣傳教育；深入開展各民族團結友愛的宣傳教育；深入開展民族地區發展成就的宣傳教育；深入開展維護社會穩定和社會主義法制的宣傳教育。社會主義族際關系是我國國家發展和中華民族發展中重大社會關系之一，開展上述社會主義族際關系創建活動，要充分認清我國民族關系的現狀和主流，一方面我國民族團結進步事業大為推進，但另一方面由于我國經濟社會的變革和西方敵對勢力的滲透，使我國各民族成員之間的摩擦增多，暴恐事件、民族群體性事件、民族歧視事件時有發生，給正常社會秩序和社會穩定造成嚴重破壞。因此，持續推進社會主義族際關系構建活動是國家發展和中華民族共同體發展的必然要求。

四是，強化各民族的中國特色社會主義道路認同。中華民族走上社會主義道路是近代中國歷史發展的必然，是中國各民族人民的共同選擇。中國特色社會主義道路是實現中華民族獨立、富強的道路，是實現中華民族偉大復興“中國夢”的道路。對中國特色社會主義道路的認同，一要認同我國是社會主義國家，中國特色社會主義堅持的是科學社會主義基本原則，而不是別的什么“主義”。二要認同“中國特色”存在的必然性和客觀性，我國只是處于社會主義初級階段，其社會主義發展道路不能同于經典作家的論述和其他社會主義國家，因此要對初級階段的具有中國特色的經濟、政治和文化發展道路給予充分的認知。三要認同我國社會主義取得的成就，對現實中國的發展成就和現狀給予積極的肯定，對未來中國特色社會主義道路充滿信心。“中國特色社會主義是我國各族人民的共同事業，中國特色社會主義道路是解決我國民族問題的根本道路”。[20]中華民族的發展要靠中國特色社會主義，中華民族在前進征程上已經形成了這樣的道路認同，并將持續地堅持著中國特色社會主義的道路自信。

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[21]2014年習近平在中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會上的講話[EB/OL]．（2014-09-29）[2016-09-10]http：//news．xinhuanet．com/ politics/2014-09/29/c_1112683008．htm．

[22]肖承罡．論增強中華民族認同與國家認同的現實意義[J]．廣東省社會主義學院學報，2012（2）：32．

[23]于春洋，黃巖．論民族認同與國家認同——兼談“共存共生”論對兩者關系協調的啟示[J]．廣西民族研究，2012（4）：3．

[24]徐黎麗．論多民族國家中民族認同與國家認同的沖突[J]．西北師大學報（社會科學版），2011（1）：34．

責任編輯：王習賢

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A

1004-3160（2017）01-0106-07

2016-11-09

國家社會科學基金項目“中國朝鮮族中華民族共同體意識與民族政策研究”（項目編號：15XMZ013）。

1．趙剛，男，吉林鎮賚縣人，延邊大學馬克思主義學院教授，法學博士，博士研究生導師，主要研究方向：馬克思主義中國化、黨的民族問題理論；2．王麗麗，女，吉林延吉人，延邊大學馬克思主義學院講師，主要研究方向：馬克思主義理論、朝鮮族社會發展。