孔德進(jìn)
(新疆大學(xué)馬克思主義學(xué)院,新疆 烏魯木齊 830000)
盧卡奇物化思想和階級意識理論主要形成于其早期著作《歷史與階級意識》,其中包含著十分豐富的的物化、總體性和階級意識思想。其物化思想和階級意識思想基于總體性的辯證法構(gòu)成了一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的有機(jī)統(tǒng)一整體,他以總體性辯證法為切入點(diǎn),對資本主義社會的物化和物化狀態(tài)下的階級意識做出了獨(dú)到的見解,對當(dāng)下中國特色社會主義社會建設(shè)具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
物化思想不僅是盧卡奇理論體系的總要組成部分,同時(shí)也是馬克思研究資本主義時(shí)所關(guān)注的重要命題。盧卡奇的物化理論是在《歷史與階級意識》一書中系統(tǒng)提出的。盧卡奇在創(chuàng)作《歷史與階級意識》的時(shí)期,由于馬克思早年的著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)書稿》等尚未公開發(fā)表,因此,在其“通往馬克思主義的路上”主要依據(jù)的是馬克思思想成熟時(shí)期《資本論》、《剩余價(jià)值論》等重要著作,所以盧卡奇物化勞動(dòng)思想的直接來源為馬克思的商品拜物教思想。資本主義發(fā)展的現(xiàn)實(shí)情況和無產(chǎn)階級的出路問題構(gòu)成了盧卡奇在思考物化問題時(shí)的實(shí)踐基礎(chǔ)。因此,盧卡奇物化思想,既是對馬克思主義商品拜物教思想的繼承與發(fā)展,同時(shí)又是對馬克思主義的一種偏離。
盧卡奇對現(xiàn)實(shí)世界被二重化為“本然世界”和“表象世界”的資本主義社會批判的基礎(chǔ)與核心就是“物化思想”。在盧卡奇看來物化就是“人自己的活動(dòng)、人自己的勞動(dòng),作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,同人相對立。”[1]也就是說它的物化理論是從兩個(gè)方面來講,即他所謂的“確切地說這種對立發(fā)生在客觀方面也發(fā)上在主觀方面。”從客觀方面而言,“資本主義世界就是一個(gè)由現(xiàn)成的物以及發(fā)生在這種物之上的物與物之間的關(guān)系構(gòu)成的世界 ,”[2]這種社會中,人們雖然對商品規(guī)律逐漸有所認(rèn)識,但是這種現(xiàn)實(shí)活動(dòng)本身不可能通過人的活動(dòng)而進(jìn)行改變。其次,從主觀方面而言,隨著資本主義社會商品經(jīng)濟(jì)的充分發(fā)展,“人的活動(dòng)同人本身相對立的被客體化了”,也就是說人的活動(dòng)與人本身都變成了商品形式,變得不依賴于人自己。
由于資本主義資本主義大工業(yè)中勞動(dòng)過程被越來越多的分解為一些抽象合理的局部操作,工人與作為整體的商品之間的關(guān)系被切斷,工作也被簡單化為單純地重復(fù)性的機(jī)械勞作和“由于機(jī)械化和合理化越來越加強(qiáng)而作為可按客觀計(jì)算的勞動(dòng)定額”的提出,使工人的“質(zhì)的特性”即人作為一個(gè)個(gè)體的特性逐漸的被消除。盧卡奇說“隨著勞動(dòng)過程越來越合理化與機(jī)械化,工人的活動(dòng)越來越多的失去自己的主動(dòng)性,變成一種直觀的態(tài)度,從而越來越失去意志。”資本主義的物化,“使人喪失了作為一個(gè)獨(dú)立生命個(gè)體的創(chuàng)造性,人的主體也同資本主義的生產(chǎn)方式一樣被工具化和片斷化。”[3]人也具有了物的特性即資本主義社會人的物化。
盧卡奇的總體性思想是對蘊(yùn)含在馬克思主義哲學(xué)內(nèi)在的總體性思想的繼承和發(fā)展,它是盧卡奇在學(xué)習(xí)、研究唯物主義辯證法的過程中提出的,是在對伯恩施坦、考茨基為主要代表的第二國際庸俗馬克思主義的批判的同時(shí)對羅莎·盧森堡總體性思想的重新解讀,內(nèi)容十分豐富、深刻。部分學(xué)者把盧卡奇總體性思想作為其由非馬克思主義哲學(xué)思想向馬克思主義哲學(xué)思想過渡的產(chǎn)物。盧卡奇總體性思想的主要內(nèi)容包含四個(gè)方面。
在《羅莎·盧森堡的馬克思主義》中寫道:“總體范疇,即整體完全由于各個(gè)部分,是馬克思從黑格爾那里獲得的哪種方法的本質(zhì),馬克思卓越的把此種方法改變成為一種全新的科學(xué)的基礎(chǔ)。”盧卡奇將總體性思想作為馬克思創(chuàng)立唯物辯證法的基礎(chǔ)與前提,對整體性、總體性思想給予了世界觀和方法論上的哲學(xué)意義。
他指出資產(chǎn)階級歷史學(xué)的錯(cuò)誤就在于“認(rèn)為能夠在經(jīng)驗(yàn)的歷史的個(gè)體身上(個(gè)體可以是一個(gè)人、一個(gè)階級或一個(gè)民族),在個(gè)體的經(jīng)驗(yàn)既定的意識中發(fā)現(xiàn)那個(gè)具體,當(dāng)他確實(shí)相信自己找到了萬物中最具體的東西時(shí),也就恰恰使它最偏離了作為一個(gè)具體總體的社會......他偏離了這一切,所以他就把某些完全具體的東西當(dāng)做抽象的東西。”[4]也就是指出人類社會生活的各個(gè)方面都是相互聯(lián)系、相互影響的,我們研究社會生活應(yīng)該從總體中來把握社會生活的各個(gè)部分和方面。也只有如此才能獲得對社會生活的正確認(rèn)識。“將意識與社會整體聯(lián)系起來,就能認(rèn)識人們在特定的社會生活中......如果對這種狀況以及從中產(chǎn)生的利益能夠聯(lián)系到他們對直接行動(dòng)以及整個(gè)社會結(jié)構(gòu)的影響予以完全把握”,就能夠認(rèn)識與客觀狀況相符的思想那與感情。如果不從整個(gè)社會關(guān)系去研究人類社會生活,“就變成了一個(gè)沒有手腳的怪影......。”
“盧卡奇認(rèn)為,總體和部分之間并不矛盾,我們研究總體并不代表排斥部分、個(gè)體,‘整體性的范疇不是把他的各個(gè)部分歸結(jié)為一個(gè)毫無差別的統(tǒng)一體。’”[5]部分之所以稱之為部分一反面表現(xiàn)為與其他的不同點(diǎn),差異,同時(shí)也表現(xiàn)為它與其他部分之間的關(guān)系。“要正真的把握一個(gè)事物必須把部分與整體聯(lián)系起來考慮,從整體中去把我和研究具體事務(wù)。”[6]只有依據(jù)總體、才能認(rèn)識部分,才能把“歷史的片段與歷史總體聯(lián)系起來。”
盧卡奇把總體新看做是馬克思主義辯證法的實(shí)質(zhì)所在。“在歷史的說明中強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)的首要性,這并不能作為馬克思主義同資產(chǎn)階級思想決定性的差別,決定性的差別乃是總體觀點(diǎn)”。在他看來。辯證法的核心,唯物辯證法與資產(chǎn)階級學(xué)說之間的最大的不同就在于馬克思主義辯證法的總體性特征。馬克思主義辯證法其他理論及方法都是建立在總體性理論基礎(chǔ)之上的。
盧卡奇在通過對歷史的考察,包括對階級意識內(nèi)涵、資產(chǎn)階級意識以及無產(chǎn)階級意識的考察的基礎(chǔ)上運(yùn)用馬克思主義哲學(xué)的歷史唯物主義的方法將資產(chǎn)階級意識和無產(chǎn)階級意識進(jìn)行了歷史的比較分析。在《歷史與階級意識》中盧卡奇以專門以《階級意識》為章節(jié)來論述階級意識。對階級意識的內(nèi)涵、無產(chǎn)階級意識與資產(chǎn)階級意識進(jìn)行了深入而細(xì)致的分析。
在《階級意識》中,盧卡奇對階級意識進(jìn)行了歷史的分析。盧卡奇認(rèn)為階級意識就是“階級意識就是理性的適當(dāng)?shù)姆磻?yīng), 而這種反應(yīng)則要?dú)w因于生產(chǎn)過程中特殊的典型的地位。階級意識既不 是組成階級的單個(gè)個(gè)人所思想、所感覺的東西的總和,也不是它們的 平均值”也就是說,“階級意識從其實(shí)質(zhì)上而言不是單個(gè)人的心理意識,也不是個(gè)體心理意識的單純相加或者是平均值。”[7]而是一定的階級有意識地對本階級的歷史地位和歷史使命的內(nèi)在感覺。也就是對本階級所處的地位和所扮演的歷史角色的一種心理自覺。即“作為總體的階級在歷史上的重要性歸根結(jié)底就是由這一意識,而不是由個(gè)別人的思想所決定的,而且只有把握這種意識才能加以辨認(rèn)”。
“無產(chǎn)階級是歷史進(jìn)程中主體和客體的統(tǒng)一體,而只有無產(chǎn)階 級的階級意識才能達(dá)到對社會歷史的總體認(rèn)識歷史是實(shí)體,無產(chǎn)階級 及其階級意識就是主體。”就階級意識的產(chǎn)生而言,階級意識是資本主義社會社會的特定產(chǎn)物,在資本主義社會資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級都具有階級意識;資產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級, 階級意識最先覺醒。“而無產(chǎn)階級的階級意識沒有達(dá)到自為階段,只是出于自在狀態(tài)的意識,因此就需要一種思想上的引導(dǎo)。”[8]
在盧卡奇看來,只有在資本主義社會,真正意義上的階級才出現(xiàn),“在資產(chǎn)階級社會,只有資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級才是純粹的階級”。所以研究資產(chǎn)階級社會的階級意識就需要對同一社會內(nèi)部的資產(chǎn)階級意識和無產(chǎn)階級意識做分別論述。
1.資產(chǎn)階級意識
資產(chǎn)階級階級意識是在資產(chǎn)階級推翻封建統(tǒng)治,確立資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的時(shí)候才真正覺醒的,也只有在資本主義社會中,其階級意識才作為意識進(jìn)入歷史。“資產(chǎn)階級的階級思想始終的必然的從個(gè)別資本家的立場出發(fā)來觀察經(jīng)濟(jì)生活”,這樣就造成了個(gè)人和“不可抗拒的,超個(gè)人的推動(dòng)一切社會的東西的‘自然規(guī)律’[9]”之間的尖銳對立。不僅造成了個(gè)人利益與階級利益之間的對抗,同時(shí)也造成了“原則上不可能從理論和實(shí)踐兩方面來解決的由于資本主義發(fā)展”而必然帶來的問題。資本主義生產(chǎn)關(guān)系的限制變成了對資產(chǎn)階級一時(shí)的限制,表現(xiàn)為“階級意識內(nèi)在的辯證矛盾。”也就是高度“虛假意識”或者說“無意識”。
2.無產(chǎn)階級意識
階級意識在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級中表現(xiàn)出不同的功能與意義。對資產(chǎn)階級而言,是一個(gè)不斷反對和滅亡自身的過程。而對無產(chǎn)階級而言則意味著自身力量的不斷增強(qiáng)和最后的勝利。盧卡奇認(rèn)識帶意識與歷史之間的關(guān)系,指出只有在無產(chǎn)階級那里意識和歷史才是真正統(tǒng)一的。“無產(chǎn)階級的勝利就不像以前的階級那樣是階級的社會既定存在的直接實(shí)現(xiàn),而像青年馬克思早已認(rèn)識到的一樣,是它的自我揚(yáng)起。”在無產(chǎn)階級的“虛假”意識當(dāng)中,“在它的客觀錯(cuò)誤中卻隱藏著對正確東西的追求。”
“只有無產(chǎn)階級的意識才能指出擺脫資本主義危機(jī)的出路”,無產(chǎn)階級在資本主義社會別無選擇,“不僅反對‘資本’,而且成為‘自為’的階級”,把階級斗爭的經(jīng)濟(jì)必然性,提高為自覺的愿望,提高為有積極作用的階級意識。
盧卡奇認(rèn)為,資本主義社會是一個(gè)全面物化了的社會,“由于商品而產(chǎn)生的物化對社會的客觀發(fā)展和人對社會的態(tài)度有決定性的意義。”人自己的活動(dòng),人自己的勞動(dòng),作為某種客觀的東西,“某種不依賴于人的東西,某種通過人異于人的自律性來控制人的東西,同人相對立。”近代資產(chǎn)階級哲學(xué)家“本來要在思想上打碎形式理性主義思想的局限性,并因而在思想上重建被物化消滅了的人,但這種表面現(xiàn)象中,它的全部嘗試都化為烏有”,“所以資產(chǎn)階級本身無法克服資產(chǎn)階級思想的‘二律背反’”。[10]
“要真正克服全面物化,根本力量在無產(chǎn)階級,”[11]“無產(chǎn)階級的自我認(rèn)同同時(shí)也就是對社會本質(zhì)的客觀認(rèn)識,追求無產(chǎn)階級的階級目標(biāo)同時(shí)也就是意味著自覺地實(shí)現(xiàn)社會的、客觀的發(fā)展目標(biāo)”。
在工人身上資本主義的物化特征被推至極端,“因?yàn)殡S著資本主義的發(fā)展,工人已經(jīng)被置于客體的一邊了,或者說已經(jīng)被客體化了”[12]被當(dāng)成了一個(gè)機(jī)器的零部件。只有工人的階級意識被喚醒,他才會意識到認(rèn)識自己,認(rèn)識到商品經(jīng)濟(jì)中自己與資本的關(guān)系。無產(chǎn)階級才能產(chǎn)生反抗物化的革命意識,并將之付諸實(shí)踐。
總之,盧卡奇作為西方馬克思主義流派的創(chuàng)始人,在馬克思主義發(fā)展的進(jìn)程中占據(jù)著十分重要的地位,尤其是其代表作《歷史與階級意識》一書更是被奉為西方馬克思主義的奠基之作。盧卡奇從哲學(xué)上為資本主義制度下的無產(chǎn)階級工人運(yùn)動(dòng)提供一種理論基礎(chǔ)。在其物化思想中,盧卡奇對于資本主義社會以及處于資本主義社會中的無產(chǎn)階級的遭遇進(jìn)行了深刻的揭露。他指出隨著資本主義的發(fā)展物化現(xiàn)象亦隨之進(jìn)一步加重,物化不僅包括生產(chǎn)領(lǐng)域,同時(shí)也包括思想文化的物化。他把階級意識作為無產(chǎn)階級行動(dòng)的根本因素,并以此指出無產(chǎn)階級階級意識作為對自身社會地位的理論自覺的命題。盧卡奇物化理論既是對傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)的背離,也是在資本主義發(fā)展的新的條件下對經(jīng)典馬克思主義哲學(xué)的繼承性的發(fā)展。
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