論馬克思恩格斯的自由觀及其當代運用

孫熙國，許文星

(北京大學馬克思主義學院，北京100871)

論馬克思恩格斯的自由觀及其當代運用

孫熙國，許文星

(北京大學馬克思主義學院，北京100871)

自由是人類歷史實踐的主題，實現全人類的自由解放則是馬克思主義理論探索的最終目標。對自由及其實現的不同理解，構成了思想史上的不同理論學說。自由主義和無政府主義都對什么是自由、如何實現自由作出了自己的解答，但都缺乏客觀有效的實現方式。馬克思恩格斯在揚棄自由主義、批判無政府主義的唯心自由觀中，建構了歷史唯物主義的自由觀和科學社會主義的實踐道路。在當代中國的思想爭鋒和現代中國治理實踐中，中國馬克思主義者自覺運用馬克思恩格斯的自由觀，豐富和發展了馬克思主義的理論和實踐。

自由；馬克思恩格斯；自由主義；無政府主義；權威

21世紀初被認為是新自由主義的危機時期，左派激進主義思想戰勝了自由主義*Simon Choat, Marxism and anarchism in an age of neoliberal crisis, Capital & Class, 2016, Vol. 40(1) : 95～109.。作為激進主義中的兩大思想派別，國際上出現了要求馬克思主義和無政府主義二者聯合或融合的呼聲*Jacob Blumenfled, Chiara Bottici, Simon Critchley(eds.) The Anarchist Turn, London: Pluto Press, 2013: 24～25.。這種呼聲反映了國際上仍然存在對馬克思主義和無政府主義的錯誤認識，必須認真對待。因此，重新回顧馬克思恩格斯在批判自由主義和無政府主義中建立起自由觀的過程，能夠為回應馬克思主義同自由主義和無政府主義的思想爭論，消除對馬克思主義不講國家和政府的誤解，樹立正確的社會主義自由觀，提供重要的思想啟發。

一、馬克思恩格斯對唯心主義自由觀的批判

馬克思恩格斯在他們的青年時期就已確立了對自由的追求，但馬克思主義的自由觀是在批判自由主義和無政府主義的唯心主義自由觀的過程中建立起來的。自由主義源于18世紀資產階級對封建君主專制和特權的反抗和資本主義社會的建立，馬克思主義自由觀則源于對資本主義社會和自由主義的批判和反思。

(一)馬克思恩格斯對自由主義的批判

從18世紀開始，自由主義就是一種影響廣泛而深遠的思想學說，它深刻地影響著現代人的權利觀念，產生了新古典自由主義等思想流派。

在資產階級打破封建君主專制和爭取權利自由的過程中，自由主義發揮了重要的作用，并使人們幻想著通過制憲立法就能實現自由。但進入19世紀后，人們逐漸意識到事情遠不是自由主義者所設想的那么簡單，并開始注意到傳統、習慣和制度的制約力量。恩格斯指出：“自由主義的‘原則’作為‘一定的、歷史地形成的’東西，實際上不過是一種不徹底的東西。”*《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第565頁。馬克思恩格斯從經濟和政治兩方面批判了自由主義的局限性，分析了資本主義社會不自由的根源。

在經濟上，自由主義提倡保護私有財產和自由貿易競爭，馬克思恩格斯一方面認同以亞當·斯密為代表的自由主義經濟學理論是一個歷史的進步，另一方面又指出了這種自由主義經濟學使人與人之間為了利益而必然陷入無情的競爭，即“使人類變成一群正因為每一個人具有與其他人相同的利益而互相吞噬的兇猛野獸”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年版，第449、189頁。。這種競爭不僅沒有促進自由，反而使人被剝削、被壓迫。資本主義經濟建立在勞動者自由出賣自己勞動的基礎上，這種勞動自由的實質是“工人之間的自由競爭”；資產階級掌握著大量的資本和生產資料，工人除了出賣自己的勞動外一無所有，只能忍受資本家對剩余價值的剝奪和最低工資的限制。雖然“勞動在所有文明國家中已經是自由的了；現在的問題不在于解放勞動，而在于消滅這種自由的勞動”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年版，第223～224、227、216頁。，只有消滅工人勞動的自由競爭，消滅資產階級的剝削，才能實現真正自由的勞動。另外，自由主義保護私有財產權，將它宣布為人的權利，因為只有這樣，資產階級“私有財物的‘數量’因此仍可不受侵犯，甚至還獲得了可靠的保障”④《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年版，第223～224、227、216頁。，顯而易見，其出發點并不是為了保護無產者的財產。私有財產和自由競爭的保護，使人變為純粹利己的人，泯滅了人的自由的社會性。

在政治上，自由主義只是使資產階級的權利得到了法律保護，使資產階級和無產階級之間存在著對立和不平等。“自由主義的詞句是資產階級的現實利益的唯心的表達”，所謂的“人權”，不過是“賦予每一個資產者以‘人’的權利，使他們真正名正言順”⑤《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年版，第223～224、227、216頁。。“天賦人權”、“人人平等”乃是一種政治口號，只有有產者階級才享有現實的權利，無產者只能忍受壓迫和剝削。“在現代世界，每一個人都既是奴隸制的成員，同時又是共同體的成員。”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第316頁。資本主義社會在法律上取消了特權，并提出保障每個人的人身、財產、思想和宗教等自由，人似乎獲得了最大的獨立和解放，但法律規定從根本上說體現的只是統治階級的意志和利益，絕大多數勞動者無力影響法律的制定過程和結果，他們所獲得的自由“實際上是個人的十足的屈從性和非人性”⑦《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第316頁。；法律只是特權的替代品，個人如同為統治階級服務的“奴隸”。因此，在資本主義社會中，自由主義所宣揚的個人權利自由只是得到了法律形式上的確認，并沒有在物質世界中實現。“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身”，“人的解放才能完成”⑧《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年版，第449、189頁。。即是說，當作為抽象政治概念的公民所擁有的權利自由復歸于現實中活生生的人，才實現了真正的自由解放。

自由主義所提倡的自由只是一種理論上的自由，尚未提出實現自由的根本措施，這實質上掩飾了資本主義社會在經濟上的不平等和法律上權利自由的形式化，是唯心主義自由觀的一種表現。

(二)馬克思恩格斯對無政府主義的批判

實現自由的途徑，同樣影響著能否實現解放。以巴枯寧為代表的無政府主義者同馬克思恩格斯一樣，堅決反對資本主義社會虛偽的自由保護，且以消滅階級和國家為根本目標，但不同的是，巴枯寧反對一切權威和國家政權形式，主張通過直接、立刻行動的全民暴動來消滅國家。馬克思恩格斯針對這種唯心主義的自由實現觀，從三個方面進行了批判。

首先，馬克思恩格斯批判了無政府主義對不自由原因的分析。巴枯寧認為，任何國家權力和政府都是凌駕于人民之上的，所以要反對所有政府權力、國家權力和國家制度，當革命實現了“人民自下而上地通過獨立的和完全自由的聯合，沒有任何官方監護”*[俄]巴枯寧：《國家制度和無政府狀態》，馬驤聰等譯，北京：商務印書館，2013年版，第166頁。時，人民才能有自由。恩格斯明確地指出，巴枯寧的錯誤在于，他認為“不是由于社會發展而產生的資本家和雇傭工人的階級對立，而是國家”*《馬克思恩格斯文集》第10卷，北京：人民出版社，2009年版，第376～377、377、378頁。，是國家創造了資本并賞賜了資產階級的特權。馬克思恩格斯研究了國家的起源和歷史發展，發現了經濟運行的規律，正確地指出資本和私有制才是不自由不平等的根源，而隨著私有制的廢除，作為資產階級管理委員會的國家將自行消滅。因此，無政府主義弄錯了不自由的原因。

其次，馬克思恩格斯批判了無政府主義實現自由的過程。巴枯寧認為，“人民起義，就其本質來說是自發的、沒有秩序的和不顧一切的”，因此革命無需等待，每個人應當立刻行動起來，打破資產階級的生產方式和以此為基礎的法律制度、社會形式，因為“正是從破壞中，而且只有通過破壞，才能孕育和產生新的世界”*[俄]巴枯寧：《國家制度和無政府狀態》，馬驤聰等譯，北京：商務印書館，2013年版，第34、223頁。。由于無政府主義錯誤地認定國家是不自由的根源，這就導致了實現自由的過程不同。巴枯寧認為實現自由只需要進行政治革命，消滅政府和國家，馬克思恩格斯則明確指出：“要廢除國家而不預先實行社會變革，這是荒謬的；廢除資本正是社會變革，其中包括對整個生產方式的改造。”③《馬克思恩格斯文集》第10卷，北京：人民出版社，2009年版，第376～377、377、378頁。國家的產生和消亡是一個漫長而自然的歷史過程，這個過程是由生產力的提高和生產關系的不斷變革所決定的。馬克思在《哥達綱領批判》中明確指出，在共產主義尚未實現以前的過渡階段，“這個時期的國家只能是無產階級的革命專政”*《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年版，第445頁。，因而國家仍然存在，“工人階級應當首先掌握有組織的國家政權并依靠這個政權鎮壓資本家階級的反抗和按新的方式組織社會”*《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第558～559頁。。因此，國家的存在對無產階級進行社會主義改造、實現共產主義，有其必要的價值和意義，跳過社會改革無法實現真正的自由。

最后，馬克思恩格斯批判了無政府主義的自由聯合理想。巴枯寧對未來的新世界如何運轉語焉不詳，只是提出這種聯合是獨立的、完全自由的并由人民自下而上地組成。他明確地反對民主，反對由選舉產生代表實行治理，否定政黨在革命和治理中的作用，認為政黨“一旦掌握了國家政權，就必然變成人民的敵人”⑥[俄]巴枯寧：《國家制度和無政府狀態》，馬驤聰等譯，北京：商務印書館，2013年版，第34、223頁。。巴枯寧敏銳地洞察到政黨和治理組織存在的官僚化趨勢，但這不等于應徹底否定和拋棄任何治理組織和社會領導力。恩格斯指出：“一個哪怕只由兩個人組成的社會，如果每個人都不放棄一些自治權，又怎么可能存在，——關于這一點巴枯寧又閉口不談。”⑦《馬克思恩格斯文集》第10卷，北京：人民出版社，2009年版，第376～377、377、378頁。因此，巴枯寧所設想的共產主義只是一種空想，而這種以個人的絕對權利為特征的“民主”是偽民主，實行的自由聯合只能是“無體系的暴政”*Paul Blackeldge, Marxism, Nihilism, and the Problem of Ethical Politics Today, Socialism and Democracy, 2010/07, Vol.24, No.2.101～123.。

從根本上說，無政府主義與馬克思恩格斯關于自由的根本理想具有相似之處，都追求消滅國家和實現自由人的聯合，但對如何實現這種自由，彼此之間存在明顯的分歧。這種分歧的本質在于，他們對自由與權威之間的關系有著不同的理解，而馬克思恩格斯的自由觀科學地回答了什么是自由、如何實現自由以及實現自由是否需要權威這三個問題。

二、馬克思恩格斯的自由觀

馬克思恩格斯早期對資本主義社會的批判吸收了自由主義的思想，但最終實現了對自由主義的揚棄。在《萊茵報》時期，馬克思關注到資本主義國家的法律制度不是保障公民權利的倚仗，而是維護統治的工具——當時的德國政府甚至將撿拾森林里枯枝的貧民判為盜竊罪。馬克思指出：“國家權威變成林木所有者的奴仆”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年版，第267頁。，維護著有產者的利益。此時，馬克思雖仍依據法國的自由主義理論批判資本主義社會，但已意識到“虛偽自由主義的手法通常總是這樣的：在被迫讓步時，它就犧牲人這個工具，而保全事物本身，即制度”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年版，第109頁。。

隨著對資本主義經濟研究的深入，馬克思恩格斯逐漸跳出了自由主義，否定了無政府主義實現自由的途徑，進而形成了歷史唯物主義的自由觀。這種自由觀包含以下三個層次：

首先，勞動是個人真正的自由。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思認為人是類存在物，“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。。人與動物的根本區別在于，人把自身當作有意識的、獨立自由的存在物，并通過改造世界的活動證明自己的意識。不同于動物只能根據自己的肉體需要來進行生產，人可以按照自己的意識、根據不同的尺度和需要來生產。“因此，正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物”③《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。，才證明了自己是自由的。這種自由和有意識地改造世界的活動，也就是勞動。因此，“勞動是生產的主要要素，是‘財富的源泉’，是人的自由活動”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年版，第458頁。。在資本主義經濟中，人不得不出賣自己的勞動、按照資本家的要求進行生產以維持生命，這種勞動是被迫的、充滿痛苦的，因而是不自由的異化勞動。私有財產既是異化勞動的根據和原因，又是異化勞動的后果，只有消滅私有制才能徹底消滅異化勞動，個人也才能有自由的勞動。

其次，個人自由只有在社會共同體中才能實現。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“只有在共同體中才可能有個人自由。”⑤《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。資本擴張使人的活動領域擴展到全世界，人只有擺脫民族和地域的局限而“同整個世界的生產(也同精神的生產)發生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(人們的創造)的能力”⑥《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。。這種實際的聯系也就是共同體中的人與人的全面依存的交往關系。然而資本主義經濟的發展促進了分工的發展，進而導致了工商業的分離、城鄉利益的對立和個人活動范圍的限制，貧富差距不斷加劇，階級利益變得固化。只有打破分工對個人的束縛，個人全面利用資源的能力和交往的能力才得以解放，才能實現自由而全面的發展。只有“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展”⑦《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。，個人的能力和意識也才有了充分的發展空間。在共產主義這種真正的共同體中，個人不再是原子式的、相互對立的個體，而是“各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”⑧《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。。

再次，人的自由必須在人與自然的和諧中實現。恩格斯指出：“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務。”*《馬克思恩格斯全集》第26卷，北京：人民出版社，2014年版，第120頁。一方面，自然是人類生存發展的基礎，離開自然，人類就無法生存，當然也更談不上自由，因為“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”*《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年版，第560頁。，“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體”《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。。如同人的身體支撐人的能動活動一樣，自然是人類活動的物質基礎，支撐了人類社會的存在。另一方面，自然界只有在人和社會的聯系中才有現實意義和價值，離開人類的活動，自然界的存在對人就毫無意義。“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶”，而“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活”《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162、163、571、541～542、537、571、161、187頁。。共產主義作為真正自由的、徹底解決了人與人、人與自然之間矛盾的社會，是人、自然和社會三者的和諧統一。真正的自由離不開人與自然的和諧。

最后，馬克思恩格斯以歷史的觀點看到自由是有限制的。馬克思在1846年致安年科夫的信中指出，社會是人們交互活動的產物，而“人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能”。因為社會制度形式、等級或階級組織的形式取決于社會中生產、交換和消費的發展階段，根本上是由生產力決定的。同時，“人們不能自由選擇自己的生產力”*《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年版，第408～409頁。，因為當前的生產力發展取決于先前已獲得的生產力和前一代人所創立的社會形式。人們對自由的實現和對權利的保護，只能在當前社會發展狀況的基礎上協調地發展；超越生產力條件，追求不符合歷史條件的社會形式，不能真正地促進和實現人類的解放。

在實現自由的過程中，馬克思恩格斯特別強調了權威的作用。首先，在任何人與人的聯合活動中，都需要一定的權威。現代工業和農業生產中，傳統孤立的活動越來越被復雜的相互聯合和依賴活動所代替，“聯合活動就是組織起來，而沒有權威能夠組織起來嗎？”*《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年版，第335、338頁。不論社會生產和流通條件如何，都會有一定的社會組織存在，也就需要一定的權威來進行組織和決策。恩格斯在《論權威》中，以鐵路和航海為例，說明了在這樣的普通活動中同樣需要有一定的權威和服從。其次，社會主義不是反權威主義，共產主義社會仍然需要進行公共管理。在共產主義社會中，“政治國家以及政治權威將由于未來的社會革命而消失，這就是說，公共職能將失去其政治性質，而變為維護真正社會利益的簡單的管理職能”③《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年版，第335、338頁。。政治國家和權威的消失，以產生權威和政治國家的各種社會條件的消除為前提。在共產主義社會中，政治權威雖然失去了其政治性質，但仍然存在組織協調生產、分配和消費的社會管理組織。

因此，在馬克思恩格斯的視閾里，自由絕不是個人原子式的為所欲為，而是在人與人、人與社會和人與自然的和諧互動中實現的。在分析自由內涵的同時，馬克思恩格斯也提出了實現自由的現實途徑，即科學社會主義的道路。可見，馬克思恩格斯的自由觀是歷史的、唯物主義的自由觀，能夠為實現自由提供切實的指引。

三、馬克思恩格斯自由觀的當代運用

在20世紀20—30年代的新文化運動時期，中國知識界曾有過關于馬克思主義、自由主義和無政府主義的思想爭論。在20世紀初反對封建皇權統治的過程中，自由主義和無政府主義對打破封建專制、爭取個人的權利自由和接受西方新思想起到了重要的作用，在新文化運動前期具有廣泛的影響。隨著“十月革命”一聲炮響，蘇聯革命的勝利推動了馬克思主義在中國的傳播，并引起了知識界圍繞如何拯救中國命運的熱烈討論。

以胡適為代表的自由主義者主張個性解放，崇尚思想自由獨立，強調個人權利，要求社會進行漸進式的改革。胡適以經驗理性為其哲學方法論，認為馬克思主義產生于進化論之后，是“十足的達爾文以前的武斷思想”；它用階級專政實現自由，是“犧牲你們個人的自由，去求國家的自由”，而“爭你們個人的自由，便是為國家爭自由”*《胡適全集》第4卷，合肥：安徽教育出版社，2003年版，第659～663頁。。1919年，他發表了《多研究些問題，少談些“主義”》，認為不應“高談社會主義”，而應多解決具體問題；1922年5月，他又與蔡元培、梁漱溟等發表《我們的政治主張》，提出建立資本主義民主的“好人政府”以解救中國。李大釗指出，“問題”與“主義”是不可分割的，因為“一個社會問題的解決，必須靠著社會上多數人共同的運動。那么我們要想解決一個問題”，“應該使社會上可以共同解決這個那個社會問題的多數人，先有一個共同趨向的理想、主義”*《李大釗全集》第3卷，北京：人民出版社，2013年版，第49頁。。陳獨秀駁斥了胡適的資本主義共和國幻想，他指出：“施行普遍選舉底國里，也沒有窮人可以當選底道理”，“所以共和底自由幸福多數人是沒有分的。主張實際的多數幸福，只有社會主義的政治”*《陳獨秀文集》第2卷，北京：人民出版社，2013年版，第57頁。。最終，胡適等追求的資產階級自由主義幻想，在第一次世界大戰和中國內部的軍閥混戰中破滅了。

在新文化運動時期，與馬克思主義思想展開論戰的還有無政府主義思想，其代表人物包括劉師復、區聲白等。劉師復于1905年就已在日本接觸到并開始鉆研無政府主義理論，回國后于1913年8月創辦了《晦鳴錄》，這本期刊遂成為宣傳無政府主義的重要陣地。他認為，強權是“國家之由來，政府之從出，自今思之，無價值已甚”；“若無政府，則私產制度同時廢絕，世界之產物，世界之人共作之共用之，既無貧富之階級，強盜劫掠之事自然絕跡于世矣”*《民國思想文叢·無政府主義派》，長春：長春出版社，2012年版，第18～20、145、168頁。。區聲白是北大宣傳無政府主義的代表人物，創立了“實社”和刊物《自由錄》。在1918年發表的《平民革命》中，他認定政府是“社會之贅瘤”、是社會不平等的原因，應當“速去之”②《民國思想文叢·無政府主義派》，長春：長春出版社，2012年版，第18～20、145、168頁。。“十月革命”后，他逐漸認識到馬克思主義的重要性，試圖將其與無政府主義相融合，提出“在革命時期不妨采取馬克斯(思)之階級戰爭說”③《民國思想文叢·無政府主義派》，長春：長春出版社，2012年版，第18～20、145、168頁。。

針對無政府主義者的錯誤觀點，馬克思主義者進行了較為徹底的批判。首先，批判了無政府主義者否定權威作用的言論。陳獨秀批判道：“不問強權底用法如何，閉起眼睛反對一切強權，像這種因噎廢食的辦法，實在是籠統的武斷的，決不是科學的”；“若是不主張用強力，不主張階級戰爭”，“那班資產階級仍舊天天站在國家地位”，“那被壓迫的勞動階級也沒有翻身的機會”。陳獨秀以歷史的、發展的觀點指出：“將來的勞動階級的國家和政治，何人能夠斷定他仍舊黑暗絕對沒有進步的希望呢？”*《陳獨秀文集》第2卷，北京：人民出版社，2013年版，第32～33、181頁。其次，批判了無政府主義的自由聯合理論。李大釗指出：“只有從秩序中得來的是自由，只有在自由上建設的是秩序。個人與社會、自由與秩序，原是不可分的東西。”*《李大釗文集》第3卷，北京：人民出版社，2013年版，第327頁。陳獨秀否定了自由聯合的現實可能性——“要絕對自由就不能聯合，要聯合就不能絕對自由。”⑥《陳獨秀文集》第2卷，北京：人民出版社，2013年版，第32～33、181頁。李達在《社會革命底商榷》中指出，自由加入和退出的聯合將導致生產力不能保持均平——“無政府派不主張有集中的權力，那么生產力怎能調劑呢？社會各員的消費生活不是有受侵害的危險嗎？”*《李達文集》第1卷，北京：人民出版社，1980年版，第50頁。因此，取消政府和權威，只會導致生產、分配和消費陷入混亂之中，并不會促進個人的自由。可見，中國的馬克思主義者自覺運用馬克思主義理論，與無政府主義展開了理論斗爭，有力地駁斥了無政府主義的曲解，將其與馬克思主義劃清了界限，重申了馬克思主義的自由觀。最終，馬克思主義被中國人民接受和掌握，成為指導中國革命、建設和發展的根本思想武器。

中國共產黨繼承了馬克思主義理論與實踐相結合的傳統，在新中國成立后，努力使中國的發展符合中國人民對自由的追求。進入21世紀以來，中國共產黨仍堅持運用馬克思恩格斯的自由觀，解決現代中國的治理難題。

黨的十八屆四中全會通過的《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》(以下簡稱《決定》)，將依法治國作為堅持和發展中國特色社會主義的本質要求和重要保障，以及黨領導人民治理國家的基本方略。首先，《決定》明確指出，堅持黨的領導是社會主義法治的根本要求，是黨和國家的根本所在、命脈所在。這表明，社會主義法律制度在社會中是一種權威，能夠維護社會各方面的秩序，保護人民的權利和自由；黨的領導也是一種權威，能夠確保國家治理和法治改革過程中不偏離社會主義性質，最終實現真正的自由——共產主義。其次，《決定》提出，以法治建設來保證人民依法享有廣泛的權利和自由、承擔應盡的責任和義務，必須使人民認識到法律既是保障自身權利的有力武器，也是必須遵守的行為規范。這體現了社會主義自由是在人與人、人與社會中實現的社會自由。其后，黨的十八屆六中全會通過的《關于新形勢下黨內政治生活的若干準則》和《中國共產黨黨內監督條例(試行)》，要求建立健全由黨中央統一領導，由黨委、紀檢機關、黨的各工作部門、基層組織及黨員構成的黨內監督體系，以《若干準則》為“軟”監督，《監督條例》為“硬”監督，共同加強對黨的權力制約。這表明了中央要用規則和制度來防范黨的權威從維護人民權利自由的武器變為社會贅瘤的信心和決心，無疑是對馬克思恩格斯權威思想的補充和發展。

中國當前所推行的依法治國方略和從嚴治黨舉措，是中國共產黨把馬克思主義理論與中國國情相結合的產物。中國尚處于社會主義初級階段，必須實行人民民主專政，國家建設和改革離不開黨和政府的權威。但權威也意味著對權力和資源的掌握和控制，如果不對權威采取有效的監督，就存在產生特權階級、損害人民自由的危險。中國共產黨和中國人民通過建立系統完整的法律制度和黨內監督體系，用切實可行的對策措施，積極實踐著馬克思恩格斯所追求的社會主義、共產主義自由。因此，中國的這種社會主義實踐，構成了對馬克思恩格斯自由觀的一種理論補充和制度創新。

四、結語

“自由確實是人的本質”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年版，第167頁。，也是人類過去和現在的不懈追求。對自由及其實現途徑的不同理解，構成了思想史上從過去到現在的不同自由觀。自由主義要求實現個人的絕對自由，通過制定憲法和法律制度維護個人的權利，最終獲得的卻不過是法律上的形式化、不平等的自由。無政府主義以為只要取消一切權威、打破政府和國家，就能實現自由的聯合，然而最終也只是陷入了關于自由的虛無縹緲的幻想。馬克思恩格斯所創立的科學社會主義理論則提出，自由是人的有意識的活動，需要在轉變生產方式的社會變革后，在人與人、人與社會和人與自然的和諧中實現。在這個過程中，政府、國家的作用將隨著社會改革的進行而改變其政治統治的性質，最終自然地消失在人與人的自由聯合體中，而權威則是任何社會存在和發展所必需的。當代中國的馬克思主義者繼承、發展了馬克思恩格斯的思想，在歷史和現實中用切實的制度和措施實踐著馬克思恩格斯對自由的追求，構成了對馬克思恩格斯自由觀理論上的補充和實踐上的創新。

[責任編輯:呂本修]

A Commentary of Marx and Engels' Concept of Freedom and Its Contemporary Application

Sun Xiguo & Xu Wenxing

(School of Marxism of Beijing University, Beijing, 100871)

Freedom is a theme of practice in human history and making the liberation of human beings true is the ultimate goal for Marxist theory. Different understandings of freedom and its realization path lead to different theories in the ideological history. Both liberalism and anarchism have their own answers to what is freedom and how to achieve it, though they have not found any objective or effective way to implement it. Instead, Marx and Engels construct the historical materialism and the practical road of scientific socialism in sublating the liberalism and criticizing the freedom of anarchist idealism. In resolving the ideological conflicts in contemporary China and exercising the social governance in modern China, Chinese Marxists have consciously put Marx and Engels' concept of freedom into practice, enriching and developing Marxist theory and practice.

Freedom; Marx and Engels; Liberalism; Anarchy; Authority

本文系國家社科規劃重點項目“馬克思主義基本原理的學科對象與理論體系研究”(項目編號：13AKS001)的階段性成果。

孫熙國，男，北京大學馬克思主義學院執行院長、教授、博士生導師，研究方向為馬克思主義與中國傳統文化；許文星，女，北京大學馬克思主義學院博士生，研究方向為馬克思主義與國家治理和社會發展。

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1002-3909(2017)03-0004-07