造神者：地方神祇正統化進程中的鄉紳作為
——以麻城民間帝主神信仰為例

凌禮潮

(麻城市委辦公室，湖北 麻城 438000)

造神者：地方神祇正統化進程中的鄉紳作為
——以麻城民間帝主神信仰為例

凌禮潮

(麻城市委辦公室，湖北 麻城 438000)

文章以歷史人類學和宗教社會學的視角，通過對麻城民間帝主神信仰的產生、形成、生存和發展過程的梳理和分析，揭示了地方神祇在長期的正統化進程和與地方習尚之間錯綜復雜的磨合與互動，實際上就是地方鄉紳利用他們集道統、官威、民望于一體的身份優勢，為掌控社會、鞏固地位、作威作福于鄉里而進行的造神運動。為達到造神目的，他們會無所不用其極，甚至造假作弊、欺上瞞下、務必塑造一個無所不能的、至高無上的神靈出來。對于歷史悠久的中國民間宗教來說，本案例無疑具有其社會歷史的普遍意義。

宗教社會學；民間信仰；帝主神

麻城歷來民間信仰發達，寺廟眾多。據美籍學者楊慶堃對中國五個地區八個縣宗教寺廟的統計，其中麻城為371間，占八縣總數1786間的22.77%，超過了總數的1/5，為八縣之最。[1]351-358①這些寺廟，歷經戰亂，尤其是經歷了文化大革命的浩劫后，幾乎毀滅殆盡，無一幸存。麻城地處江淮之間，歷來就是朝代更迭的主戰場和南北對峙的拉鋸區；建國后，麻城又是歷次政治運動的重災區，極左思潮盛行，自然對所謂“封、資、修”的東西毀滅更為徹底。

然而，隨著“文革”的結束，改革開放的開始，麻城的帝主神(麻城又稱福主、土主)，迅速取代了歷史上幾乎所有其他的偶像和崇拜對象，重新占領了麻城民間信仰的制高點，成為老百姓家喻戶曉、頂禮膜拜的唯一保護神。

認真梳理和分析這位民間神的產生、形成、生存和發展的歷史過程，及其與麻城地區近千年來正統教化和地域習尚之間錯綜復雜的磨合和互動，特別是麻城本地鄉紳在這個過程中的作為，無疑具有歷史人類學和宗教社會學的普遍意義。

目前能夠查到有關帝主的資料，最早的當為成書于明天順五年(1461)的《天下一統志》。其卷61《黃州府》載：

張相公廟，在麻城縣治東(西)。宋時縣人張行七，毀沿江諸廟。系獄。適有火災，釋行七捍之，立止。至城西北五腦山，人馬具化。邑人為建廟。[2]卷61

張相公即現在麻城人所稱的帝主。除《天下一統志》以外，成書于嘉靖元年(1522)的《湖廣圖經志書》“張七相公廟”條，基本照《天下一統志》抄錄。根據這些記載，我們可以對這位地方神的身份作出一些初步的判斷：

首先，相公之稱的身份，在這里有兩種可能，一是如清人翟灝所言，“凡衣冠中人，皆僭稱相公，或亦綴以行次，曰大相公、二相公”[3]卷5，所謂“衣冠”，即縉紳、士大夫，或指世家大族；二是宋時對一般官吏的泛稱，如《道山清話》所言：“嶺南之人見逐客，不問官高卑皆呼為相公”。[4]那么，這位張相公的身份，極有可能是一位官員。同時，引文中稱他為“縣人”，則其為麻城人無疑。

其次，張行七因“毀沿江諸廟”而系獄。這里的“毀沿江諸廟”，我理解即所謂的“毀淫祠”。中國歷史上禁毀淫祠運動淵源已久，唐代杜佑的《通典》，記載了從秦漢直到后魏各朝代有關除淫祀的行動；[5]卷55唐代的狄仁杰和李德裕則分別取締江南淫祀1000余所；②宋政和元年，僅開封府就“毀神祠一千三十八區”，“五通、石將軍、妲己三廟以淫祠廢”，并“禁軍民擅立大小祠廟”。[6]771這些毀淫祠行動，或是朝廷旨意，或是官員的行政行為，概莫例外。這不僅再次證明了張相公的官員身份，而且可以推測在當時還未實行官員地域回避制度的情況下，他極有可能擔任淮南西路的黃州刺史。宋時的黃州，轄黃岡、黃陂、麻城三縣，因而他才可以“毀沿江諸廟”。

最后，關于“系獄”問題。地方官員在禁毀淫祠的過程中，常會損害到地方有關群體的利益，或被地方鄉紳乘機漁利，侵占財產，以致引起民眾的強烈不滿，甚至可能引起對當事官員的彈劾。[7]197-198此當或為其“系獄”之由。張行七或是在出獄后因救火而身亡，故人們建寺祭祀他。

但是，到嘉靖中期，張相公的身份傳說有了重要變化：

侯之為神也，相傳以滅火災肇跡。厥后持赤戟，擁精兵，卻僭亂，有護國佑民之功。故受封紫微侯。邦人即于五腦山立祠祀之。無問智愚，凡遇干旱、瘟疫、水火、盜賊之變，必以告于神。其闡靈昭應，不可殫述。誠萬民之倚庇，一方之主宰也，故人稱為福主神云。[8]卷4

此為《紫微侯靈應碑記》開篇語。立碑者是曾任三邊總制、兵部尚書的劉天和，撰碑記者為曾任云南按察司僉事的鄉賢毛鳳韶，書丹者為曾任貴州布政司參議的曾烶。撰碑時間為嘉靖二十四年(1545)十月。[19]上卷9這就是說，張相公“受封紫微侯”的傳說，形成于嘉靖元年(1522)《湖廣圖經志書》成書后，到嘉靖二十四年(1545)這二十多年間。而這個時期，正是他們三人在政治舞臺上最為活躍的時期。

到清康熙初修《麻城縣志》時，雖然亦引錄了上述《一統志》的內容，而在人物介紹時，其行實更為詳細：

神土主，世傳宋西蜀人。張姓，行七，稱張七相公。宋封紫微侯，明封助國順天王。初，游歷麻城，見沿江多淫祠，毀之。系獄。邑有火災，釋而捍之。跨烏騅，執朱梃，指火火滅。遂至縣西北五腦山，人馬具化去。后人建祠祀焉。[10]卷8

這里，張七相公不僅稱“土主”,還成了“西蜀人”。土主，本來是“泥塑偶像”的意思，并非有什么特殊的意義。明王廷相《慎言·五行》所謂“世有風雷之師，云雨之巫，是人握其權矣；土主木偶，行禱求應，是鬼司其機矣”，[11]805與此詞義相同。不過，將本地村社保護神稱為“土主”，是西南少數民族的習慣，何況麻城在明代就習慣于稱其為“福主”，為什么現在又要節外生枝地叫什么“土主”呢。我們認為，這些變化，與麻城移民四川的后裔有關。從元末明初，到清代中期的“湖廣填四川”移民運動，鄂東地區一直是最主要的移民遷出地，而麻城及其“孝感鄉”，又正是著名的移民發源地和中轉站。同時，四川是一個少數民族眾多的地區，受其影響，不少地方都有土主崇拜的習俗。如汶川縣有土主會，重慶璧山縣有土主廟等。因此，移民四川的麻城人，就將當地的習慣稱呼在兩地交往中，又帶回了麻城。今五腦山帝主殿前的左右壁上，共嵌有六通功德碑。碑刻立于清嘉慶六年(1801)，將重修廟宇時捐資者名單一一刻出。其中提到，云南、重慶眾商號均捐銀數千兩之多，是修繕資金的主要來源。這樣，我們就毫不奇怪，為什么張七相公不僅稱“土主”，且其籍貫，也由原來的“縣人”變成“西蜀人”了。

除此以外，原先的“毀諸祠”，已經順理成章的變成了“毀淫祠”，正是我們意料之中的事情。

這里，最值得我們關注的，當然就是張七相公“宋封紫微侯”的問題。不過，我們認為，張七相公是否在宋代就真的被封為紫微侯，實在是值得懷疑的事情。

首先，我們知道，宋王朝為加強對地方社會的控制，大量冊封民間廟宇和神明，“并加崇飾，增入祀典”[12]105。《宋史》載：

熙寧復詔應祠廟祈禱靈驗，而未有爵號，并以名聞。于是太常博士王古請：“自今諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本封。”……故凡祠廟賜額、封號，多在熙寧、元祐、崇寧、宣和之時。[12]105

按照太常博士王古的意見，“無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵”，就應該是先賜額，再加封爵。而張七相公既然有了“紫微侯”的爵號，就應該先擁有的“賜額”，縣志卻不見提起，此種情形未免使人生疑。

其次，宋代諸祠廟的封號和賜額，一般都應記載于《宋會要》中，但張七相公的“紫微侯”封號，我們在《宋會要輯稿》卻找不到記載。那么，會不會是《宋會要》漏載，或者《永樂大典》未錄，致使《宋會要輯稿》無從輯錄呢？這種可能當然存在，韓森先生曾經統計宋代湖州受有賜封的祠廟為91處，但《宋會要輯稿》里只記載了7處。于是，她認為，“顯然，《宋會要》所記不全，這里的數據不應被視為宋代向神祇賜封情況的準確記載”。但是，如果說《宋會要輯稿》記載的7處湖州受封祠廟，僅占實際被封數91處的7.7%，漏載率高達92.3%的話，就不能不讓人有所懷疑了。

在《宋會要輯稿》中，有關朝廷對于地方神祇封贈賜額的記載，都集中在《禮二十》至《禮二十一》。韓森據此內容繪制了一個朝廷逐年賜封頻率變化圖表，[13]77我們如果將此圖表與上引《宋史》“凡祠廟賜額、封號，多在熙寧、元祐、崇寧、宣和之時”的記載相對照，可以說恰好吻合。這表明無論是《宋會要》，還是《永樂大典》，或是《宋會要輯稿》的記載，大體上是不錯的，絕不會有如湖州那樣的巨大差別。因此，我們有理由認為，宋代湖州受賜封的祠廟，絕大部分當與麻城所謂的“宋封紫微侯”一樣，其實就出于鄉紳們的編造與杜撰。

上引康熙《麻城縣志》又有“明封助國順天王”之說，我們認為此封與“宋封紫微侯”一樣，大有作偽之嫌。尋找其作偽之蛛絲馬跡，還是與劉天和、毛鳳韶、曾烶等一幫鄉紳脫不了干系。

劉天和，字養和，號松石。正德三年(1508)進士，授主事，改監察御史。按陜西，以忤劉瑾謫金壇丞。瑾敗，起湖州府，轉陜西提學副使。擢都御史，巡撫甘肅。以憂歸，起視河道。進三邊總督，戰功卓著，進兵部尚書，加太子太保，蔭一子錦衣衛千戶。

毛鳳韶，字瑞成。正德六年(1511)進士，知江浦縣，擢監察御史，巡按陜西、云南。尋謫嘉定州判，歷升推官、同知，終云南僉事。居鄉后參與地方文化建設，嘉、隆間主持創修《麻城志略》，惜不傳。有《聚峰集》，亦不傳。其弟毛鳳起，理學家，有道峰書院在帝主廟左近。

曾烶，字日宣，號筆山。嘉靖二年(1523)進士，知獻縣，擢給事中。以諫世宗南狩，廷杖下獄。謫靈州州判，直聲動一時，累升福建參議。這兩位官員，都是在麻城乃至鄂東地區擁有極高話語權的人物。對于劉天和這位職位更高，堪稱官場翹楚者撰寫碑文的邀請，當然樂于應命，并充當其受神靈護佑的見證者。

毛鳳韶的《紫微侯靈應碑記》開頭一段上面已經引過，現在將其余部分錄出：

一日，太保松石劉公謂韶曰：“吾何以答神貺？昔嘉靖戊子秋，予巡撫甘肅，為母親初度辰，逾七十甲子矣！予以不獲侍養悲思，有痛在手甚劇，呼號之聲，徹于重門之外，弗自知也。時大虜壓境，不能出。寤中，夢福主曰：‘賊已至，汝奚在此臥？’以手按余起，覺而輟痛如摘。遂出，理軍事，獲全勝。神之力也！又吾祖諱夢者，以奉忤繋之京，時著令：‘期而不至，殺無赦！’先期一日，吾祖方至江浦，病餓不能興，度不免矣。忽有一人，以紅戟持肉食之。有頃，而已知其為福主也。遂如期而至，太祖親釋其縛。復異其才，授彰州府同知。神之力也！吾何以答神貺？昔許立碑，今始成焉。復以碑文請，神擇于三人者，許執事。執事其勿辭！”韶曰：“公命之，神又命之。韶雖不文，其曷敢辭？”乃言曰：嗚呼！天人一理也，感應一機也！神也者，效天之用，以示乎人者也！故感之善則善應之，感之而不善則不善應之矣。雖匹夫匹婦之微，一言一行之懿，猶不爽焉！況以世法天民之秀，豐功社稷之臣如公者，有不隨遠邇而至者乎？是故，江浦之應，以啟其忠也；甘肅之應，啟其孝也，非私與也。《傳》曰：“天之所助者順。”《詩》有之：“神之格思，介爾景福。”其是之謂乎？韶敢以是為記。

在劉天和、毛鳳韶他們看來，福主神的正統性，除了來自宋代皇帝的冊封以外，還來自他自身的“神性”，也就是碑記中所敘說的兩次“顯靈”。而且，這兩次“顯靈”，從表面上看，是在幫助劉氏家族，但實質上，更是在為國家效勞。雖然碑文中說“江浦之應，以啟其忠也；甘肅之應，啟其孝也”，可甘肅之戰，不正是征戰邊陲，保衛國家嗎？何況忠和孝本來就是一體的，所謂“忠臣必出于孝子之門”也！

其實，劉天和對福主神“正統性”的宣揚和炒作，說到底不過是為了提高本家族的社會地位。試想，一個長期受到有著廣泛社會信仰基礎的本地神明保護的家族，難道不是一個正統高貴，甚至代表著皇朝“德化”與“教化”的家族嗎？

這篇碑記中，我們最應注意的是毛鳳韶所引的“《傳》曰：‘天之所助者順’”這句話。此語出自《易經·系辭上傳》第十二章：“子曰：‘佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。’”[14]342不正是明封“助國順天王”的出處嗎？

關于封爵的等級，前引太常博士王古的奏折中是“初封侯，再封公，次封王”，可見張七相公的爵位已經到了最高一級。但是，問題在于封爵直接從“侯”到“王”，中間的“公”一級，露出了造假的破綻。而且，這個封號我們同樣在《明史》、《明實錄》和《明會要》等所有正史中都無法查到。

當然，作為邑神，如果張七相公只是護佑過劉氏家族，而沒有造福過普通民眾，那也就失去了最廣泛的信仰基礎，也就談不上獲得朝廷的封賜了。于是，縣志始有關于帝主顯靈“佑民”的記載：

正德初，霸州賊劉六等，流劫河南、山東、直隸等地方。辛未四月，賊首陽虎由商城至棗林崗。遇農夫，問道。少間，失所在，見神人乘烏駒于云表。驚懼遁去。神蓋紫微侯張將軍也。[8]卷40

劉天和以后的帝主廟，經歷了嘉靖四十年(1561)的重建。萬歷元年(1573)，又在鄉紳梅國楨的資助下，建起了墻垣。梅國楨在《募修五腦山墻垣序》中說到：

土主，邑福神……民有水火、疾病、盜賊之警，輒呼神求福，神輒隨所呼應之。或邑人寓他郡邑，即他郡邑人有水火、盜賊、疾病之警，亦輒呼求神，神亦輒應。由是天下之人，皆知邑有土主神最靈也。[15]92

除五腦山廟外，為平時祭祀方便，在縣城西門外相公橋旁(即相傳的張七相公飛升處)，還建有一座張相公廟。[10]卷2至此，帝主為麻城邑神的地位已經完全確立，它不僅保護著麻城一縣百姓，還保護著移民他鄉的麻城后裔，以及他們居住的地方。

不過，帝主的故事并非到此為止，他的地位和內涵并非沒有再發展的空間。我們看看一百二十五年后的乾隆六十年《麻城縣志》的說法：

土主神，產蜀璧山縣，世稱張七相公。宋封紫微侯，明封助國順天王。其先人官大理評事，母楊夫人崇敬三寶，喜施濟，故誕神。神三月能言，七歲通詩文，尤好玄理。少有神人謂曰：“此子有夙緣，應以童身證道，顯法于楚。”年十七，歷游至麻城，見民間多血食淫祠，盡毀之，止存東岳廟。主祠者訴于官，禁獄三年。值邑中火災，神自揣厄滿，當出示神通。使人白邑令曰：“我能禳，但取良馬朱棒聽用。”登馬，棒指火滅，而神從煙飆中飛騰以上。后人以望仙名之，立祠五腦山。歲旱潦，祈之必應；人民疾厄，祀之必痊；湖山險阻，呼之必安；嗣續艱危，禱之必吉。無感不通。[9]上25

與以前的記載比較起來，這段記載更詳細，更完整。尤其是帝主神的籍貫身份，更加言之鑿鑿，甚至干脆落實為重慶璧山縣人。大約就在這個時期，在民間傳說中，帝主還有了一個更加正式的名字——張瑞，而且還是三國時那個名聞遐邇的張飛轉世！③

乾隆間，最值得注意的是在官府典禮儀注中，帝主神居然被正式納入了政府祀典，帝主廟成為官府祭祀時必須祭拜的所在，要“行兩跪六叩禮”。[9]下3

此后，帝主廟雖多次被毀，但又屢次被鄉民重建，并于同治年間終于獲得了朝廷賜額的殊榮。據光緒《麻城縣志》記載：

嘉慶間邑人胡宗第等募化重建，咸豐間廟被賊毀；同治初，邑人王大堃、吳春山等募化重建。遠近朝謁，香火愈盛。同治間，粵賊竄麻，官民保守危城，屢荷靈應。大府奏請，奉旨，特賜“靈感”二字。

又言：

國朝嘉慶間，教匪擾黃安，福主顯靈，匪遂遁竄。咸、同以來，粵捻交煽，境土繹騷。屢著靈異，助順剿逆。邑中官民申稟大憲，奏請加神封號。奉敕加封“靈感”二字。凡麻城之都門會館，暨渝城、宜昌、沙市、漢口，所在城鎮會館，皆以福主為祀。[8]卷4

所謂“教匪擾黃安，福主顯靈”事，指的是嘉慶二年(1797)“壬子，川省教匪起。匪首齊二寡婦至(黃)安邑，意圖竄麻(城)。時無雨，河水陡漲，匪遂轉竄”；[16]卷5《黃安鄉土志?偊b兵事錄》載：

嘉慶二年，教匪齊王氏、姚之富等焚河南仙花鎮，逼近安界。監生熊之炅集鄉勇御之，相持三月，賊不得進。適大雨，賊自土脊嶺蜂擁至。焚熊家河，村落殆盡之，炅陣亡。賊乘勢南掠，圖竄麻城。界河水暴漲，不能渡，旋撲安城。[17]卷上

而咸、同之“粵捻”，則指的是咸豐、同治間太平軍在麻城幾次戰爭：

咸豐四年(1854)二月，太平軍李三王部攻入麻城宋埠，在中館驛將前知縣姚國振、司獄李克慎擊斃。城破，知縣韓寶昌至北鄉，與太平軍戰于龍困橋，敗績陣亡。“粵軍大掠，謂之‘打先鋒’，又揚言安民，四出搜刮金帛，謂之‘進貢’。邑中懲姚、韓之敗，莫敢攖者。然不堪其擾”。

咸豐八年(1858)三月，陳玉成率兵數萬入麻城縣城，“四出抄掠，各處鄉勇陣亡甚多。”統帶步軍觀察李續宜率清兵來麻會攻，戰至五月初，太平軍始出北門，過隘門關入河南。

咸豐十一年(1861)二月二日，陳玉成聯合捻軍龔樹德部進攻松子關。三月，復入麻城，與清軍戰于烏石山。清軍大敗，遂固守縣城。太平軍攻至八月才輾轉至上巴河。“復為成軍門所敗，乘夜折入黃麻坳卡。忽北風怒吼，揚沙走石,空中如萬馬騰沸，草木皆兵。賊大懼，奔退。自相踐踏，死者不計其數。人咸謂紫微侯福主顯靈也。”[8]卷39

史料顯示，前引光緒《麻城縣志》中的“邑人王大堃”，既是咸、同間歷次戰役的參與者，也是“紫微侯福主顯靈”的炒作者。我們在麻城白果鎮找到的《沙井王氏族譜》中，保留有一篇王大堃撰寫的《軍興團練閱歷記》，詳細記載了他從咸豐元年(1851)至同治五年(1866)與太平軍轉戰于鄂東地區的經歷，是一篇較爲寶貴的歷史史料。據他在文章中的記載，大約在同治六、七年，他因“議修《縣志》委以籌費、采訪，而五碯(腦)山又寄以總修之任”。[18]卷首上

這應該就是士大夫們以帝主神“屢著靈異，助順剿逆”，并奏請加封的事跡。清《穆宗實錄》里，明確記載著：“(同治九年九月29日)，以神靈顯應，加湖北麻城縣五腦山土主神封號曰‘靈感’。”[19]1030-1031《清史稿》也赫然寫著“麻城祀五腦山土主神張瑞”[20]卷84字樣。

王大堃其人，民國《麻城縣志》有傳：

王大堃，沙井區人，家素豐。見義勇爲，不辭勞怨，歷屆知縣皆倚任之。[16]卷8

他還受封“中書軍功五品，誥封奉直大夫”。[16]卷10查光緒八年《麻城縣志》“修輯官紳職名”，果然就有“五品銜中書科中書王大堃”。

至此，帝主神終于徹底完成了他歷近千年、歷世四朝的正統性追求，實現了他真正代表國家意志和皇朝教化的夢想。

隨后的歲月，帝主神的身份再也不僅僅是顯靈一方的小神仙，他的廟宇也與壇廟隍社同尊了。正如光緒《麻城縣志?偊b重訂凡例》所說：“至五腦山所祀紫微侯，御災捍患，受封為神。仰荷恩綸，勅加‘靈感’二字，即與壇廟隍社同尊，原《志》以入‘仙釋’，亦非‘有功則祀’之義。”[8]卷首特別是在經過戰亂后，麻城三壇被毀的情況下，縣府長期將風云雷雨山川壇的祭祀活動改在帝主廟進行，直到同治十三年(1874)帝主廟大規模重修。[8]卷4、39

帝主神正統身份確立以后，要求境外之“都門會館”、“城鎮會館”，都必須“以福主為祀”，就是名正言順、合理合法的了。如四川忠州城南的的黃州會館，內有帝主宮，無疑祭祀的是帝主。[21]卷2可見，各地對此要求是完全遵行的。

帝主神正統身份的確立，還表現在又有一批廟宇在麻城的四里八鄉出現。據民國《麻城縣志》記載，可確定為祭祀帝主神或與帝主相關的有：

福主廟:在白杲，董士宏、士毅建。土人呼為帝主宮，闔鎮以為辦公集會之所。

云臺寺：在東山木樨河之曲。巍然特聳，上沖霄漢。俯視諸峰羅列，其下又名豹腦巖，相傳為當年福主殛蛇處。

龜形福主廟:在木子店楊梅村。咸豐元年重修，適有落梅河人送黃荊一株來廟。自云前三日有一張姓付錢八百，囑將此木送來作修廟新梁。眾知為福主顯靈云。

土主廟:在墩陽區。

福主廟:胡姓香火，約在義合區。

福主廟:廟址前接壤光山地界。

黃毛尖廟:在墩陽區，距城七十五里，明初區紳公修。下有石洞二，相傳張真人曾在此修道。

相公廟:陶鋪區。清乾隆間建，陶顯卿督修。廟產田五斗，為李勝壪捐作香火貲，為久遠計，立有碑記。

帝主宮:公廟。

帝主廟:在袁家河區萬家崗。清乾隆庚寅年桂之祥創建。[16]卷2

至于五腦山帝主廟的建筑規模，據1993年新修《麻城縣志》記載，“依次建有靜心亭、一天門、二天門、鐘鼓樓、娘娘殿、紫微宮、齋亭等。總面積2600平方米。主建筑紫微宮屋頂覆蓋黃色琉璃瓦，房屋為抬梁構架，共立木柱24根，屋檐上下均使用同一類型的斗拱，殿內裝飾人物浮雕圖案，栩栩如生”。[22]529從二天門門楣上那鳳在上、龍在下的浮雕圖案就可以看出，最近的一次大規模修復，正是在慈禧太后聽政時期，同治九年賜予廟額之后。

然而，事情似乎并沒因此而停止。我們注意到，如果說同治九年以前，人們還將其稱為“福主”、“土主”、“神主”的話。那么，自這位地方神正統身份確立，并正式加入國家祀典以后，他的名字變成了“帝主”！看來，地方紳士們并不滿足于神祗的身份，他們大約是受到關羽被封為“關帝”的啟示。如有可能，他們還要向更高的目標邁進！

結語：鄉紳階層是中國農耕文明中的特殊階層和重要力量，他們在經濟實力、政治地位、文化水平、地方話語權力、地方歷史文化和基本地情等眾多方面，都占據著優勢甚至掌控著統治地位。他們主要由退休回鄉、丁憂賦閑或居鄉養病的官吏，科舉及第或落第士子，地主大戶，宗族元老等人組成。他們雖然大都無實際權力，不在政權的核心位置上，但他們或曾長期居官，人脈廣泛，與皇權有著千絲萬縷的聯系；或者學識博洽、閱歷豐富、經濟殷實，社會影響力巨大。他們立足本鄉本土，似官非官、似民非民，又勝于官和民。他們受皇權的默許，在“帝力于我何有哉”的鄉里，成為官方與民間的橋梁、鄉村民眾的代言人，同時又承擔著地方官吏的期望、補充著地方行政的不足。因而集道統、官威、民望于一身，成為鄉村社會中官府之外的重要力量，在鄉村社會組織運作中，發揮著重大的作用和影響。

鄉紳是鄉土中國文化生活中的基本力量和中流砥柱，他們在本鄉本土具有崇高的文化主導地位，是儒家文化在社會基層最可靠的信仰者、傳承者和踐行者。他們擔負著教化鄉里的重責，在鄉民價值觀的培育、引導和弘揚，精神世界的涵育與固守等方面，比政府官吏更為切實有效。雖然民間信仰必須建立在民眾普遍認同的基礎上，但是，民眾的認同，正是他們主導的結果。從這個意義上說，地方鄉紳，就是地方神祇的締造者！

締造是為了掌控，更是為了利用。一切，正須從自身的需要出發。神祇的威望愈崇高、地位愈顯赫，利用的價值就愈大。至于神祇本身之意愿，卻是無關緊要的事情。因此，造神者們為了達到目的，當然會無所不用其極，乃至于造假作弊、欺上瞞下，利用他們可以利用的所有資源，不塑造一個無所不能、至高無上的神靈出來，就不會罷休。

注釋：

①楊慶堃先生是依據民國24年《麻城縣志》做出的統計，但細檢所載，實為“壇廟”19個，“寺觀”371個，總數達390個。如果說楊先生是不計“壇廟”之數，然壇廟中之社稷壇、風云雷雨山川壇、厲壇，甚至馬王廟等都已列入表中，看來還是計算有誤。

②劉昫等：《舊唐書》卷89《狄仁杰傳》、卷174《李德裕傳》。北京：中華書局，1975。

③光緒《黃州府志》卷5《壇廟》：“考張七，蜀璧山縣人。先人官大理評事。母楊夫人，誕時夢張桓侯入室，七星成瑞，遂名瑞。”黃岡市方志辦、檔案局重刊，2009。又參閱李德旺《五腦仙山》。載麻城市政協文史資料委員會編《麻城文史》1992第四輯。

[1]楊慶堃.中國社會中的宗教：宗教的現代社會功能與其歷史原因之研究.范麗珠等譯.北京：世紀出版社，2007.

[2]李賢.天下一統志.明萬壽堂刊本.

[3]翟灝.通俗編.北京：商務印書館，1959.

[4]佚名.道山清話.文淵閣《四庫全書》子部十二.上海：上海古籍出版社，1987.

[5]杜佑.通典.北京：中華書局，1988.

[6]徐松輯.宋會要輯稿·禮二十.北京：中華書局，1957.

[7]王健.利害相關：明清以來江南蘇松地區民間信仰研究.上海：上海人民出版社，2010.

[8]光緒八年.麻城縣志.1999年麻城市地方志辦公室影印本.

[9]乾隆六十年.麻城縣志.1999年麻城市地方志辦公室影印本.

[10]康熙九年.麻城縣志.1999年麻城市地方志辦公室影印本.

[11]王廷相.王廷相集.北京：中華書局，1989.

[12]脫脫等.宋史.北京：中華書局，1985.

[13]韓森.變遷之神——宋時期的民間信仰.杭州：浙江人民出版社，1999.

[14]王弼注、孔穎達疏.周易正義(十三經注疏).北京：北京大學出版社，2000.

[15]凌禮潮箋校.梅國楨集.武漢：湖北人民出版社，2006.

[16]民國二十四年.麻城縣志(前編).1999年麻城市地方志辦公室影印本.

[17]宣統元年.黃安鄉土志.2005年紅安縣地方志辦公室影印.

[18]民國三十四年麻城三槐堂.王氏宗譜.

[19]清實錄·穆宗實錄.北京：中華書局，1987.

[20]清史稿.北京：中華書局，1977.

[21]同治忠州直隸州志.中國地方志集成·四川府縣志輯.成都：巴蜀書社.

[22]麻城縣志.北京：紅旗出版社，1993.

責任編輯 張吉兵

K29

A

1003-8078(2017)05-0079-06

2017-06-14

10.3969/j.issn.1003-8078.2017.05.20

凌禮潮(1955-)，男，湖北麻城人，麻城市委辦公室退休干部，研究員。