宋前嶺南女權社會考

冼 周(廣東茂名幼兒師范專科學校，廣東 茂名 525000)

【文史論苑】

宋前嶺南女權社會考

冼 周
(廣東茂名幼兒師范專科學校，廣東 茂名 525000)

嶺南女權社會論者難以找出確鑿的證據和有力的論述。從漢到宋，嶺南地區確實涌現出不少杰出的女性，但都屬個別現象，不能視作整個社會形態。古代嶺南婦女地位高于同期的中原地區，原因主要有兩方面：一是古代嶺南地區女多男少、女強男弱，二是受男尊女卑觀念的影響不深。本文主要考證宋代以前嶺南的女權社會。

嶺南；女權社會；冼夫人

古代嶺南地區巾幗英雄輩出，不少學者因此而說其是典型的女權社會，甚至認為南朝梁時期冼夫人與馮寶聯姻之時，嶺南仍處于母系氏族狀態。本文試評析持這些觀點的論著，并對宋代以前嶺南地區社會婚姻狀態的發展、婦女的地位及其成因，提出自己的一些見解。

一、嶺南女權社會論常見謬誤

筆者查閱了幾篇有關嶺南女權社會的論著，覺得其或多或少都存在些漏洞，現將其歸類如下。

(一)論據有誤

有些文章只有論點，而沒有論據。如陳摩人、郭鳳翔合著的《冼太夫人與俚族女權社會——兼談民俗與民間信仰》[1]認為，冼夫人因“母系氏族的傳統女權”而成為民族首領，但俚人的女權社會具體表現如何，作者未列出任何論據。

有些文章的論據站不住腳。如林天蔚在《論少數族群中的母權問題》[2]中說，“然冼夫人之父為誰，正史、方志及墓碑，均未有明言，似乎仍屬于‘民之有母而不知有父’的母系氏族”，這種判斷似乎存在邏輯上的問題。不能因為找不到相關記載就推理人家沒有父輩，照這樣推理，冼夫人的母親、祖母姓名是誰，正史、方志及墓碑，也均未明言，是否可判斷為“民不知有母”的社會？又如葛彬在《社會性別與古代嶺南女性文化》[3]中用西樵山文化為據，但該遺址在葬式上“成年男性一律頭西腳東，成年女性一律頭東腳西”，沒有體現出性別地位差別，在葬品的數量上，男女也無差別，為什么作者卻能得出“西樵山文化時期女性的地位不低于男性，甚至高過男性”的結論呢？

不少文章用一些未經證實的傳說作為例證。如不少學者喜歡用秦末冼夫人的例子，這傳說過于荒誕，下文有詳細的分析。龍母也常被用作為母權的一種例證，如葛彬的《社會性別與古代嶺南女性文化》將龍母文化視作“嶺南典型的母系社會形象”，甚至斷言“作為部落女首領她治理有方，受到黎民百姓的尊重。以至她去世后人們為她立廟并被各朝統治階級不斷加封。”喬玉紅的《宋以前嶺南母權社會探究》[4]也持有類似觀點，這明顯將傳說虛構的人物同真實的歷史人物混淆了。龍母在史志記載中并不能找到其真實的原型，這跟隋時的冼夫人在國史中有傳不可同日而言。這種民間故事，其在歷史研究中的參考價值不能與史前社會的神話傳說相比擬。陳金文在《嶺南龍母文化散論——兼與葉春生、梁庭望、陳摩人等先生商榷》中說：“從傳說學的角度看，‘龍母’傳說不過是我國流傳的多種以動物報恩為主題的傳說之一，如果僅就傳說本身而言，其意義也僅局限于所具有的生態文化價值；‘龍母’傳說與真正的歷史無關。”[5]

有些論據雖是真實的，但根本體現不了女性社會的特點。如葛彬的《社會性別與古代嶺南女性文化》中關于南越國女性的描寫，除引用秦末冼夫人這個荒誕的傳說外，還列舉了南越王殉葬的后妃、紡織業中女性這兩個例子，但為南越王殉葬的后妃反映的并不是女性文化，而是男權主義的極端表現；至于紡織業中女性的貢獻，屬于傳統社會中男耕女織的分工，無法體現嶺南女性的突出社會地位。

(二)忽視女性掌權的個別性

從秦末到宋，嶺南地區確實涌現出了不少杰出的女性，經證實，真實存在的有東漢征側氏姐妹、隋朝冼夫人、三國吳茂名趙姬、雷州海康李氏、興寧武婆等，可以說是巾幗英雄輩出。但大多數學者都忽略了一個問題，婦女位高權重，在古代嶺南，究竟是極個別現象，還是普遍性的社會狀態？林天蔚注意到了這點，在其《論少數族群中的母權問題》中認為，在少數民族中不乏有才干的女性，“但是否‘普遍化’‘全面化’而構成‘社會型’仍待考證”。既然無法證明其普遍性，又怎能將古代嶺南定性為母權社會呢？

誠然，古代南越各族婦女地位要高于同時期的中原漢族，但遠遠沒有達到女權社會這種程度，更談不上什么母系氏族。其實，邊遠地區的女性地位較中原華夏地區要高，在中國歷史上是普遍存在，例如鮮卑、契丹、女真等族。這些民族的女性家庭地位較高，如鮮卑有著貴母賤父的傳統，婦女有離婚和再婚的自由。在政治上，婦女也有突出表現，曾涌現出一些舉足輕重的女性，像北魏的馮太后、遼朝的蕭太后、清代的孝莊等。但這些民族當時所處的社會階段都不能視為母系氏族。

(三)母權存在的時間界定模糊

歷史研究中，時間是重要的要素。母系氏族是大多數地區在自然狀態下發展的必經階段。嶺南地區也曾經存在母系氏族時期，這是不容置疑的，關鍵是要弄清其存在于何時，又結束于何時。有些論著時間界定比較清晰，如喬玉紅的《宋以前嶺南母權社會探究》認為，“宋代以前的嶺南社會應是母權社會”，姑且不管其結論正確與否，但起碼是嚴謹地作了時間的表述。而有些學者則籠統地將整個古代嶺南社會劃分為母系社會，明顯是犯了時間界定不清的錯誤。

有些學者，發現嶺南地區存在過某些母系的證據，便認為嶺南地區整個古代時期都是母系社會，錯誤也較為明顯。如周忠泰撰寫的《冼姓再考——嶺南冼姓的古越族色彩》[6]，該文從粵西地名多“米”字出發，論證其婦權社會的色彩，這種研究很有價值。但問題是，如果地名沒結合文獻資料，其產生于何時就難以考究。“米”字地名也許的確如周先生所言是粵語古方言“母親”的含義，但這種地名是否產生在冼夫人時代，跟冼氏有什么關系，卻無法證明。

二、秦漢時期嶺南的社會婚姻狀態

秦始皇發五十萬大軍征服嶺南，打破了嶺南與中原的隔絕狀態，中原的封建文化開始進入嶺南，中斷了嶺南地區的自然發展狀況，其風俗也逐漸向中原看齊。中原人進入時，嶺南地區的原始婚姻狀態如何？這是一個值得探討的話題。文獻中的相關記載不多。《太平廣記》載：“洗氏，高州保寧人也。身長七尺，多智謀，有三人之力。兩乳長二尺余，或冒熱遠行，兩乳搭在肩上。秦末五嶺喪亂，洗氏點集軍丁，固護鄉里，蠻夷酋長不敢侵軼。及趙陀稱王，遍霸嶺表，洗氏乃赍軍裝物用二百擔入覲。趙陀大慰悅。與之言時政及論兵法，智辯縱橫，陀竟不能折。扙委其治高梁，恩威振物。鄰郡賴之。今南道多洗姓，多其枝流也。”[7]“露乳而行”，應是赤祼上身，是不知禮儀的原始風俗的表現，“南道多洗姓，多其枝流”則有世系以女性為血統計算的含義，這表明秦朝進入嶺南時，冼氏明顯是處在母系氏族階段。但這段文字的來源成疑，可信度不高，其書說出自《嶺表錄異》，但唐代劉恂所編的《嶺南錄異》原書已失存，現存本是后人將散見于各處的資料輯錄而成，也并未收錄此事。再者，從傳說所記的內容上看，“乳長二尺余”等語亦過于荒誕。此外，既然是傳說，當采自民間，在冼氏族人中應有所流傳，而探查當今各地冼氏，均沒有發現任何有關秦時冼夫人傳說的蛛絲馬跡。

確切描述越人原始婚姻狀態的，當數《后漢書·南蠻西南夷列傳》，“(交阯)其西有啖人國，生首子輒解而食之，謂之宜弟。味旨，則以遺其君，君喜而賞其父。取妻美，則讓其兄。今烏滸人是也。”[8]烏滸是后世俚人、壯族先民，從記述來看，當時明顯處于兄弟共妻的群婚狀態。俚人先民風俗的大改變，是在東漢光武帝時期，“錫光為交阯，任延守九真，于是教其耕稼，制為冠履，初設媒娉，始知姻娶，建立學校，導之禮義。”[9]在《任延傳》中有更詳細的記載：“駱越之民無嫁娶禮法，各因淫好，無適對匹，不識父子之性，夫婦之道。延乃移書屬縣，各使男年二十至五十，女年十五至四十，皆以年齒相配。其貧無禮娉，令長吏以下各省奉祿以賑助之。同時相娶者二千余人。是歲風雨順節，谷稼豐衍。其產子者，始知種姓。咸曰：‘使我有是子者，任君也。’多名子為‘任’。”[10]可見，當地原處在“無夫婦，無父子”的母系氏族公社狀態，任延推行漢人的嫁娶禮，結束了這種原始婚姻。

然而，我們不能忽視的是，《后漢書》的描述只能說明中原文明進入時，九真、交趾等地處在母系氏族階段，不能視為南粵大地整體的狀況。九真、交趾之外的嶺南地區的婚姻狀況，我們很難找到相關的史料，但仍然可以從一些古代嶺南盛行的風俗中去考察。據載，古代嶺南地區曾盛行“產翁”“不落夫家”等婚俗。產翁，即丈夫代替分娩的妻子坐月子。《太平廣記》引《南楚新聞》記載：“南方有僚婦，生子便起，其夫臥床褥，飲食皆如乳婦。……又云，越俗，其妻或誕子，經三日，便澡身于溪河，返，具糜以餉婿。擁應抱雛，坐于寐榻，移為產翁。其顛倒有如此。”[11]不落夫家，即新娘婚后除重大節日在夫家短暫居住外，絕大部分時間都住在娘家，直到懷孕臨產時才定居夫家。元代馬端臨《文獻通考》記壯族婚俗：“婿來就親，女家于五里外結草屋百余間與居，謂之入僚。半年而后歸夫家。”[12]產翁與不落夫家等風俗，常常被一些學者作為嶺南地區處在母系氏族階段的依據，這種觀點是錯誤的。因為這些婚俗并不是嶺南所獨有，在國外其他地方也發現過，說明其曾普遍存在過，是母系氏族向父系氏族過渡的產物。產翁，體現了男人對孩子所有權的爭奪，并且已贏得初步的勝利，表明人類已進入男權社會。不落夫家，雖然是母系氏族時期居婦家的殘余，但最終新娘子仍回到夫家居住，已進入了父系公社的范疇。所以說，產翁與不落夫家風俗的盛行，足以說明在漢人政權進入之時，嶺南大多數地區已處于父系社會的初期階段。

由于社會發展不平衡，中原政權進入之時，南方大部分民族都處于父系氏族，而有些偏遠地方則處于母系氏族階段。但無論如何，當封建政權進入后，便要實施治化，有些地區將其變成編戶齊民，有些地區則以夷制夷實行羈縻政策，雖然統治的松緊不一，但都像錫光、任延那樣推行了嫁娶之禮，徹底結束了母系社會。東漢時期，在九真領兵造反的征側、征貳姐妹，也并非母系氏族首領，而是地方官之女。《后漢書》載：“徵側者，麊泠縣雒將之女也。”[13]對于“雒將”一詞，北魏鸝道元在《水經注·葉榆河》中曾引《交趾外城記》作詳細分析：“交趾昔未有郡縣之時，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為雒民，設雒王，雒候。立諸郡縣，縣多為雒將，雒將授銅印青綬。”[14]據此來看，征側之父“雒將”即當時漢皇朝所封的糎泠縣管理雒民的長官，可能本為當地有武力的勢族，故稱為將。征側雖自立為王，但其勢力并非從母親繼承而來，將其作為證明母系社會的事例不妥。

三、南朝隋唐時期嶺南的社會婚姻狀態

雖然封建文化從秦漢時期便開始滲透進嶺南地區，但由于嶺南地處偏遠，地形復雜，其封建化不可能一蹴而就。南朝到隋唐時期，是嶺南逐漸封建化的時期，下面主要分析這時期該地區的社會婚姻狀態。

南朝梁時期，嶺南越族首領冼夫人與北燕王后裔馮寶聯姻，成為民族團結與融合的千秋佳話。對其所處的社會民族狀況，《隋書·譙國夫人冼氏》[15]中只有短短三十來字的記載：“譙國夫人者，高涼冼氏之女也。世為南越首領，跨據山洞，部落十余萬家”，對其民族所處的社會階段，沒有明言。從本傳中，也很難讀到母系氏族社會的痕跡。冼夫人“號為圣母，保境安民”，是其個人能力與品德所致，跟社會形態沒多大的關系。該傳中出現的部落首領除冼夫人為女性外，其余都是男姓。例如在平定番禺人王仲宣之亂后，“夫人親被甲，乘介馬，張錦傘，領彀騎，衛詔使裴矩巡撫諸州，其蒼梧首領陳坦、岡州馮岑翁、梁化鄧馬頭、藤州李光略、羅州龐靖等皆來參謁”。各州的民族頭目，無一例外都是男性。由此可見，當時的嶺南大體上已經是男權社會，冼夫人作為女性能夠成為嶺南各族共同敬奉的首領，只是一個特例而已。

冼夫人的父親，雖然史志沒有記載，但按粵西高州地區的民間傳說，冼夫人的父親名為冼輝耀，在該地區流傳的冼氏世居地雷垌村的神咒中，便有“父親之名冼輝耀，母親姓名唐月華”[16]一句。相傳冼輝耀是粵西地區的民族首領，可見冼夫人的首領位置是繼承自父親，并非傳于母親。也許有人會懷疑民間傳說的真實性，但在冼氏族譜中，東晉時便有南海人冼勁，《百越先賢志》說其“世為武帥”[17]，林天蔚認為他實質上是一位酋長[18]。按《嶺南冼氏宗譜》記載，冼氏五世祖企及，“于梁普通四年因南越潮陽等處盜賊橫行，祖奉文檄勸之，不復者捕之，數郡悉賴以安，參將鄔國藩表為南越隩門守備”[19]。參將、守備都是明朝官職，為南梁所無，可見其也是一個有兵力而無職權的一個地方統領。冼氏幾代首領都為男性，而何到冼夫人之時仍處母系一說？

隋唐時，除冼氏外，嶺南的幾股蠻族勢力，如西江中游的陳氏(陳佛智、陳龍樹、陳集源)，欽州廉州一帶的寧氏(寧猛力、寧長真、寧宣、寧純、寧道明)，還有閩粵間的陳氏(陳政、陳元、陳牸)，明顯都是兄終弟及或父死子繼，沒有半點母權社會的跡象。

四、古代嶺南婦女地位高的原因

雖然秦漢以后，嶺南地區已不存在女權社會，但宋代之前，婦女地位較同時期的中原地區要高，這是一個不爭的事實。對于這種現象的成因，不能單純地將其理解為母權社會的殘余，而應結合嶺南地區實際的社會狀況進行分析。

(一)嶺南受男尊女卑思想的影響程度低

古代漢族婦女地位不高，是有其特殊因素的，根本原因是以農業為經濟主導的社會，使得男人成為家中絕對的經濟主力，婦女被束縛在一些紡織、做飯等家庭瑣事上，婦女在經濟生活中的地位低下，致使其在社會生活、政治生活、思想文化方面被緊緊束縛。在社會生活上，宗法色彩深厚，男人世系，被認為是傳宗接代、繼承家業的主角；在政治上，婦女不許拋頭露面，完全被剝奪了參政從政的機會。在中國歷史上，婦女受束縛的程度，隨著君主專制發展程度的提高而提高。從秦漢到隋唐，中國的封建專制不斷加強，在思想文化上日益強化“三綱”“五尚”的等級觀念，雖然未及宋明理學對女性摧殘的殘酷程度，但男尊女卑的觀念在此時已是牢不可破。相比之下，周邊的少數民族沒有受這些男尊女卑封建觀念的影響，男女關系相對較為平等，一些能力較強的女性有在政治舞臺上表現自己的機會。冼夫人只有一個兄長冼挺，此外并沒其他兄弟姐妹，而冼挺胡作非為，“恃其富強，侵掠傍郡，嶺表苦之”，不具備擔當首領的德才，而冼夫人“撫循部眾，能行軍用師，壓服諸越。每勸親族為善，由是信義結于本鄉”[20]，自然成為了接班人的不二之選。

(二)古代嶺南女多男少，女壯男弱

針對這個問題，曾雄生在《宋代嶺南地區的生態環境與稻作農業》[21]、李寧利在《一夫多妻制在古代嶺南盛行的地理基礎及其歷史影響》[22]中都有論述。中國古代，南方女多于男，文獻多有記載。《周禮》的《職方氏》記揚州“其民二男五女”，荊州“其民一男二女”[23]。杜佑的《通典》記南平蠻：“土多女少男。為婚法。女氏必先貨求男族。貧人無以嫁女。多賣與富人為婢。俗皆婦人執役。”[24]男人數量遠遠少于女人的情況在古代的嶺南地區尤為嚴重，而且男人在體格上也比女性弱小。宋代周去非在《嶺外代答》中說：“余觀深廣之女，何其多且盛也！男子身形卑小，顏色黯慘；婦人則黑理充肥，少疾多力。城郭虛市，負販逐利，率婦人也。而欽之小民，皆一夫而數妻。妻各自負販逐市，以贍一夫。徒得有夫之名，則人不謂之無所歸耳。為之夫者，終日抱子而游，無子則袖手安居。群婦各結茅散處，任夫往來，曾不之較。至于溪峒之首，例有十妻，生子莫辨嫡庶，至于讎殺云。”[25]造成這種女多男少、女強男弱的主要原因是嶺南熱濕的環境。嶺南地處中國南端而臨海，形成了獨特的濕熱氣候，對男性健康特別不利。《淮南子·地形訓》說：“山氣多男，澤氣多女。”[26]司馬遷《史記·貨殖列傳》也說：“江南卑濕，丈夫早夭”[27]。周去非也作了較好的解釋：“南方盛熱，不宜男子，特宜婦人。蓋陽與陽俱則相害，陽與陰相求而相養。”數量與體格上的優越使得嶺南各族的婦女在農耕、紡織、貿易等方面都成為了主力，而男人在家過著清閑的生活。張慶祥《黎歧紀聞》記海南“黎婦多在外耕作，男夫看嬰兒，養牲畜而已。遇有事，婦人主之，男不敢預也。”[28]在軍事上，強壯的女性便更有機會展現自己的風采。嶺南地區的杰出女性，她們無一例外都是在軍事方面有杰出的表現。趙佗時的冼夫人“有三人之力”，東漢的征側“甚雄勇”[29]，隋朝的冼夫人九十歲高齡仍能領兵，“親載詔書，自稱使者，歷十余州，宣述上意，諭諸俚獠，所至皆降”[30]。

綜上所述，我們不難發現，從秦末到隋唐，嶺南地區的婦女地位高于同期的中原地區，涌現過不少杰出的女性，但這只是個別現象，并沒有形成普遍的女權社會。秦漢時期，中原文化進入嶺南之時，嶺南除九真、交趾等少數地區仍處在母系氏族階段之外，大多數地區已進入父系氏族社會的初期階段。在中原文化的影響下，嶺南逐漸開展了緩慢的封建化進程，婚姻關系也在政府的干預下逐漸實施了漢人傳統的男婚女嫁之禮。但古代嶺南地區女多男少、女強男弱的特點，使得婦女一直是農業經濟中的主力，在軍政方面尤其在軍事上亦能發揮才干，加上中原男尊女卑的思想滲透緩慢，使得嶺南地區的婦女直到隋唐時期依然保持著較高的社會地位。

[1]陳摩人，郭鳳翔.冼太夫人與俚族女權社會——兼談民俗與民間信仰[J].廣西師范學院學報，2005，(5)：19-21.

[2][18]林天蔚.地方文獻研究與分論[M].北京：北京圖書館出版社，2006.477-480.301-312.

[3]葛彬.社會性別與古代嶺南女性文化[J].廣東省社會主義學院學報，2008，(3)：81-86.

[4]喬玉紅.宋以前嶺南母權社會探究[J].地方文化研究，2015，(4)：37-43.

[5]陳金文.嶺南龍母文化散論——兼與葉春生、梁庭望、陳摩人等先生商榷[J].宗教學研究，2011，(4)：193-197.

[6]周忠泰.冼姓再考——嶺南冼姓的古越族色彩[J].廣西師范學院學報(哲學社會科學版)，2013，(7)：20-24.

[7]李昉.太平廣記(卷270)[M].北京：中華書局，1961.2117.

[8][9][13][29]劉曄.后漢書(卷86)[M].北京：中華書局，1999.1915.1916.1916.1916.

[10]劉曄.后漢書(卷76)[M].北京：中華書局，1999.1663.

[11]李昉.太平廣記(卷483)[M].北京：中華書局，1961.3981.

[12]馬端臨.文獻通考(卷330)[M].北京：中華書局，1986.2587.

[14]酈道元.水經注校證(卷37)[M].北京：中華書局，2007.859.

[15][20][30]魏征.隋書(卷80)[M].北京：中華書局，1973.1800.1801.1803.

[16]張均紹.冼夫人故里雷垌[M].香港：中國國際出版社，2008.191.

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[26]劉安.淮南子(卷4)[M].上海：上海古籍出版社，1989.42.

[27]司馬遷.史記(卷129)[M].長沙：岳麓書社，1988.931.

[28]張慶祥.黎歧紀聞[M].廣州：廣東高等教育出版社，1992.118.

【責任編輯：周 丹】

2017-04-12

冼周(1973-)，男，廣東高州人，講師，主要從事中國古代史、地方文化史研究。

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1673-7725(2017)06-0215-06