文化符號與軟實力的關聯路徑：兼論“中國夢”的符號價值

林 瑋

文化符號與軟實力的關聯路徑：兼論“中國夢”的符號價值

林 瑋

20世紀中后期以來，學界對“文化”的認識出現了由“文化符號論”向“文化實力論”的轉型。這在政治上表現為對文化符號與權力分配關系的反思，從葛蘭西、阿爾都塞到布迪厄，符號權力從民間轉移到國家，軟性力量得到承認；在經濟上表現為馬克思、鮑德里亞對符號經濟的深刻剖析。文化符號與軟實力的兩條關聯路徑都被批判，卻得到國際政治、跨文化傳播等現實問題的支持和確證。“中國夢”的符號價值需要在政治上提供公平、正義的社會權力想象性分配，在經濟上實現文化成果的全民共享，其對內凝聚與對外吸引的軟實力意義要協調發展。

文化符號；文化軟實力；中國夢；符號賦權

文化表征為符號，這是德國哲學家卡西爾(Ernst Cassier)的著名論斷。當卡西爾將動物與人類以“信號”(Sign)和“符號”(Symbol)相分野時，神話、宗教、語言、藝術、歷史和科學等主要處理人類生存意義的形態便被納入符號系統之中，從而使文化與符號之間具有牢不可破的關聯*卡西爾.人論[M].甘陽,譯.上海:上海譯文出版社,1985:41，72，281，288.。這一思路與20世紀中后期的哲學“語言論轉向”密切相關，直到晚近，從符號角度討論文化問題仍是學界熱點。符號學、符號理論不但促進了語言、文學、藝術等學科的發展，也對社會學、傳播學、經濟學等領域具有重大意義。但隨著政治學與國際關系學，尤其是“文明沖突論”影響下的地緣政治學視角進入文化領域，這一關系人類精神層面的問題便開始出現了質變：文化不再作為表意系統而被言說，卻成了與政治、經濟、軍事等相并列的“實力”顯現。這既是對作為認識對象的“文化”在觀念上的一次創新，也是人類自我反思的認識論變革。不妨將其概括為從“文化符號論”向“文化實力論”的轉向：“與文化符號論把文化看作特定民族的生活方式的符號顯現不同，文化實力論把文化視為特定國家實力的體現”*王一川.電影軟實力及其效果層面[J].當代電影,2008(2)：28.。與這一觀念變革相聯系的認識論趨勢是“特定民族生活方式→特定國家實力”，亦即是“文化”的符號價值需重置于國家層面加以考量，符號與政治、經濟、軍事等關系國家政策和發展戰略的相關方面需再做關聯。

本文嘗試從文化符號與軟實力的關聯入手，分析二者的連接渠道，并以“中國夢”的符號意義為例，討論其軟實力價值的發揮路徑。索緒爾以來的符號學傳統面對“文化實力論”的巨大轉向，被西方馬克思主義重新激活，文化符號出現了與軟實力的理論關聯。這一關聯表現為政治與經濟兩條路徑。通過馬克思主義者對符號權力、符號資本的分析，文化的實力屬性得到了理論確證——盡管確證方式多半以知識批判或精神反思的姿態進行，但它卻恰恰說明了“文化實力論”從一開始就具有極大的思想震撼力和社會影響力，成為人文社會科學研究不可忽視的對象。

一 文化符號與軟實力的政治關聯：符號權力論

符號作為文化軟實力的外顯層面，對人的注意力有吸引和凝聚的作用。人的注意力(或稱注意力資源、眼球經濟)是有限的，因此其分配便具有政治意味。從這個角度說，也可以認為“符號處于軟實力的核心”，而“隨著軟實力的發展成為趨勢，當代世界正在持續增長的現象乃是符號的戰爭”*Fraim,John.Battle of Symbols:Global Dynamics of Advertising, Entertainment and Media[M].Einsiedeln Switzerland: Daimon Verlag，2003：34.。“戰爭”雙方的“軟實力”對抗中，作為武器的“符號”尤為重要。

這一觀點同樣來自于現代哲學的“語言學轉向”，經過索緒爾、維特根斯坦、喬姆斯基等闡釋之后，在法國思想家福柯(Michel Foucault)那里得到集中顯現。福柯把社會話語視為一種權力分配，話語秩序、話語實踐構成了整個社會微觀權力分配的基礎。他深刻地指出，“物”與“詞”(符號)之間的關系充斥著種種權力的作用，使“事物本身背負起越來越多的屬性、標志和隱喻”；這些屬性、標志和隱喻即是符號的作用，讓事物“最終喪失了自身的形式，意義不再能被直覺所解讀，形象不再表明自身”*福柯.瘋癲與文明[M]. 劉北成,楊遠嬰,譯.北京:生活·讀書·新知三聯書店,2009: 15.。盡管針對福柯的知識考古學和話語權力分析仍有諸多批評，但福柯已經在社會語言學意義上指出了話語、知識等符號形式與權力之間有密切關系。

而這一思路顯然與西方馬克思主義的發展有關。在葛蘭西(Antonio Gramsci)那里，意識形態是一種文化霸權或譯為文化領導權(culture hegemony)，它是“一種在藝術、法律、經濟行為和所有個體及集體生活中含蓄顯露出來的世界觀”，分布于哲學、宗教、民間傳說等領域之中*Gramsci. Antonio. Selections from the Prison Notebooks[M].London: Lawrence & Wishart, 1971:328.。文化霸權由政黨、教會、工會、學校、學術文化團體和新聞媒介等構成的市民社會(civil society)所控制*葛蘭西文選[M].中央編譯局國際共運史研究所.北京:人民出版社,1992:439.，而這些文化符號生產、傳播機構所進行的工作在很大程度上都屬于“文化軟實力”的范疇。盡管按照葛蘭西的理論，文化霸權的對外功能是強大的斗爭(陣地戰)而非柔性的吸引，但考慮到葛蘭西受到的列寧思想的影響，文化霸權更具有“對內凝聚”的功能*轉引自趙一凡.葛蘭西：西馬之戰略[J].中國圖書評論,2007(2)：49-50.。可以說，“文化霸權”與“文化軟實力”是來自兩種不同立場或時代語境對同一種對象的各自表述。對此，“軟實力”理論的倡導者約瑟夫·奈(Joseph Nye)有清晰的認識：“霸權是俄羅斯、中國領導人使用的責罵詞。在美國這等軟實力超強的國家，這個詞不常用。它可代表美國優勢，但不表示支配與控制”*約瑟夫·奈.美國霸權的困惑[M].鄭志國,譯.北京:世界知識出版社,2002:15.。盡管這一說法存在顯而易見的前見與偏見，傲慢之情躍然紙上，但就理論的分野而言，約瑟夫·奈確實在其倡導的“軟實力”概念與西方左翼話語之間劃出了一個相對明晰的界限。

與福柯基本同時代的阿爾都塞(Louis Althusser)承接葛蘭西，將文化霸權向符號/話語理論推得更遠*阿爾都塞對葛蘭西的直接繼承,參見Althusser. Lenin and Philosophy and Other Essays[M].Trans. Ben Brewster.London: New Left Books, 1971: 142. 關于福柯和阿爾都塞的區別參見理查德·D·沃爾夫.意識形態國家機器、消費主義和美國資本主義:左派的教訓[J].吳昕煒,譯.學術研究,2008(6)：42-49.。他把宗教、教育、家庭、傳媒、文學、藝術、體育等均視為意識形態國家機器*Althusser.Lenin and Philosophy and Other Essays,[M]Trans. Ben Brewster. London: New Left Books,1971:96.，它們不斷生產出具有某種意識形態的“主體”，形成一種“詢喚”(interpellation)。這極類似于軟實力的“對內整合”功能，賦予個體以集體性認同。盡管阿爾都塞據此批判資本主義，但文化符號及其教育功能所具有的確認自我身份的意義卻得到了揭示。在此之上，阿爾都塞的學生米歇爾·拜肖(Michel Pêcheux)指認符號語義學具有斗爭意義，語言符號是權力沖突的重要場域*參見Michel Pêcheux.Language, semantics and ideology: stating the obvious[M].Trans. Harbans Nagpal.London and Basingstoke: Macmillan,1982.。

事實上，揭示以符號為代表的文化與權力的隱匿關系，是20世紀左派思想家的重要工作，法國社會學家布迪厄(Pierre Bourdieu)是集大成者。他標舉符號/象征權力(symbolic power)，即“通過言語認識特定事物的權力，使人們‘眼見為實’的權力，確定或改變世界的視野，從而確定或改變對于世界的實踐乃至世界本身的權力”*Bourdieu.Language and Symbolic Power,[M].Cambridge: Harvard University Press,1991:170.，乃是社會交往過程中極為重要的因素，可以謀取符號利益(symbolic benefits)，區分社會階層，甚至具有硬實力所無法獲得的合法性，因而也成為硬實力所必須依靠和掩蓋的交換關系。比此前的西方馬克思主義者更進一步的是，布迪厄說明了意識形態國家機器(學校、家庭、社會環境等)是如何作用于個體，使之形成慣習系統和性情傾向，以制造“占位感”，達到社會結構與心智結構之間的同構。而在他看來，“國家”是最具有符號權力的機構，它通過設立種種科層體制使符號化(transfigured)的權力得以施展，形成了“合法化符號權力的壟斷”*包亞明.文化資本與社會煉金術:布爾迪厄訪談錄[M].上海:上海人民出版社,1997:58.。由此，符號權力便從此前的“市民社會”(葛蘭西)或“意識形態國家機器”(阿爾都塞)的民間，轉移到了政治性的“國家”之上。

更重要的是，布迪厄進一步看到了符號權力或符號暴力(symbolic violence)在某些情況下“可以發揮與政治暴力、警察暴力同樣的作用”，而“馬克思主義傳統的一個巨大缺陷，就是沒有為這些‘軟性’的暴力形式留出余地，而這些形式即使在經濟領域中也發揮作用。”*布迪厄等.實踐與反思[M].李猛,李康,譯.北京:中央編譯出版社,1998:69.換言之，布迪厄已然看到了“硬實力”(政治、警察)和“軟實力”的異同，并指出其所應具有的意義。由此，文化、符號、國家、軟性等屬性得到了初步統合，“國家文化軟實力”概念初具雛形。需要特別指出的是，從葛蘭西的批判所針對的“市民社會”到阿爾都塞、布迪厄的“國家”，都是建立在西方資本主義話語體系中的意指所在，與社會主義國家的形式與內容都大不相同。究其實質而言，馬克思早就說過，“國家是統治階級的各個人借以實現其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現的形式，所以可以得出結論：一切共同的規章都是以國家為中介的，都獲得了政治形式。”*馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,1974:584.這其中，“一切共同的規章”便內蘊于“文化符號”的意涵之中。

簡而言之，從西方馬克思主義到布迪厄的學說，視符號為權力表達的批判路徑，讓文化與實力取得了隱匿的關聯，為文化軟實力理論奠定了基礎*關于布迪厄與約瑟夫·奈在文化軟實力理論上的影響關系參見Javier Noya.The symbolic power of nations[J]．Place Branding 2.1，Jan 2006:53-67.。但誠如上文所言，上述“左傾”思想家對符號的闡述都是建立在對資本主義國家政治權力批判的立場之上的，也即是“符號權力被定義為這樣一種權力：它強加并灌輸各種分類系統，使人把支配結構看作自然而然的，從而接受它們”*布迪厄,華康德.實踐與反思[M].李猛,李康,譯.北京:中央編譯出版社,1998:69.。對此，資本主義社會的知識界提出了相應的批判：首先“視話語為我們強加于事物的一種暴力”；其次，對其進行“批判性分析”和“譜系分析”，前者應對“包圍話語的制度”，后者則針對“話語在其間有效形成的序列”*福柯.話語的秩序[M]//肖濤,譯.許寶強.語言與翻譯的政治.北京:中央編譯出版社,2001:1-31.。如此一來，文化符號被呈現為待解構、待批評的負面力量，與之相關的軟性實力也成了是資本主義國家對內整合所端賴的體制性權力，“強加于各種現實建構原則的特定符號權力，成了政治權力的一個主要向度”*布迪厄,華康德.實踐與反思[M].李猛,李康,譯.北京:中央編譯出版社,1998:87.。至于福柯等人將這種批判深入至微觀層面則是后話。

顯然，這并非其后由約瑟夫·奈所開啟的“軟實力”議題中的應有之義*張國祚.理論思維與文化軟實力[M].長沙:湖南大學出版社,2016:47-48.。約瑟夫·奈自謂“軟實力”乃是一種積極正面的權力，是“一種可控的吸引力”*Nye, Joseph. Notes for a soft-power research agenda[M]//Felix Berenskoetter ,M. J. Williams.Power in World Politics.New York:Routledge,2007:162-163.。這就意味著葛蘭西、阿爾都塞、福柯、布迪厄等人所延續的西方知識界提出的“符號權力傳統”在后冷戰時代以及對外交往的國際政治語境，乃至約瑟夫·奈本身作為美國國家情報委員會主席、助理國防部長等政府實務性外交高級官員的具體話語體系中被再次反轉：現代民族國家開始作為一個主體，對內進行民眾整合，對外進行柔性吸引。這一符號“戰爭”，不再是葛蘭西所言的被統治階級面向國家機器所展開的“陣地戰”，而是以國家為主體，在國家與民眾、國家與國家之間進行的文化傳播、交融與創新。晚近以來的這種帶有官方話語色彩的“軟實力”理論為文化符號與權力之間的關系開辟了新的路徑，也即是符號必然成為權力的表征，符號與受眾資源關系到微觀權力的分配，那么通過有序的議程設置，便有可能使特定語境中的國家文化軟實力實現符號結構的最優化配置，并以相應的發展戰略而形成長效機制。由西方馬克思主義者所開啟的符號權力解構和剖析，反過來成為了符號權力建構的理論基礎，這不得不說是一個理論的吊詭，但也是國家形態實踐由單純的資本主義過渡到資本主義與社會主義并存的一種必然，尤其是在社會主義中國崛起的語境中，這種翻轉為中國道路自信、理論自信，乃至制度自信、文化自信提供了一種“彎道超車”的可能。而正如下文即將指出的那樣，這種可能性實踐不僅主要在話語空間中展開，也在整個國家的文化活動中展開*黃亞平.典籍符號與權力話語[M].北京:中國社會科學出版社,2004:23-31.。

二 文化符號與軟實力的經濟關聯：符號資本論

文化符號的實力顯現，除具有政治意味的權力路徑外，還表現為對經濟的影響。也即是，文化符號作為經濟對象，進入市場交換領域，通過符號與物質資源的轉移，引起國家實力的變化。20世紀中葉以來，在國際范圍內普遍出現了售賣文化的“新經濟”現象*Leadbeater, Charles.Living on Thin Air: The New Economy[M].Harmondsworth:Viking,1999.。依據“文化”的多重含義，這一現象可以有不同命名。從文化的信息傳播角度，可稱為“信息經濟”或“知識經濟”；從文化的感性效果角度，可稱為“體驗經濟”；從文化的受眾資源角度，可稱為“注意力經濟”；此外，還有“非物質經濟”、“軟經濟”、“服務經濟”、“文化經濟”、“審美經濟”等說法。這些命名既有交叉，又各有其獨特含義。而如果從文化的符號屬性出發，則可以將其稱為“符號經濟”(symbolic economy)。這一從文化角度出發的界定，不同于狹義金融學意義上專指資本運作的“符號經濟”(symbol economy)，后者更傾向于馬克思所言的“虛擬經濟”(fictitious economy)*金融學上將符號經濟作為與實體經濟(real economy)相對立的概念,專指"資本運作、外匯率及信用流通"參見彼得·德魯克.管理的前沿[M].許斌,譯.北京:企業管理出版社,1988:38.關于馬克思對虛擬資本、虛擬經濟的論述參見馬克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社,1974:528-529.。

馬克思提出的“虛擬經濟”是一個批判性極強的概念，他認為債權、證券、股票等“作為紙質復本，只是幻想的，它們的價值額漲落與它們有權代表的現實資本的價值變動完全無關”*馬克思.資本論:第3卷[M].北京:人民出版社,2002:540.，因此，虛擬經濟乃是“一切資本主義國家”，“周期性地患上一種狂想病，企圖不用生產過程作媒介而賺到錢”*馬克思.資本論:第3卷[M].北京:人民出版社,2002:67-68.。這一“周期性”的揭示，將金融危機的根源歸因虛擬經濟，卻也間接承認了虛擬經濟的實力。晚近以來的世界經濟發展，尤其是金融自由化的浪潮也印證了這一觀點。黨的十六大報告首次提出“正確處理虛擬經濟和實體經濟的關系”問題，恰恰說明馬克思意義上的批判在當代語境中必須接受一次新的反轉與認識，也即是說，有效利用和控制虛擬經濟可以產生極大實力。

從文化符號參與市場運作的角度來看“符號經濟”，相同的問題依然存在。鮑德里亞(Jean Baudrillard)正是從馬克思對虛擬經濟的分析中發現其“忽視”，進而延續其批判立場，展開新的分析。他首先認定當代語境為“消費社會”，以區別于傳統馬克思主義者所批判的工業時代。在此基礎上，他承續索緒爾與拉康的理論，將符號交換理論與人的欲望增殖聯系起來，指認符號體系具有激發人的消費欲望的實力，并最終以“擬像”(simulation)作為符號發展的極致：“它不需要原物或實體，而是以模型來產生真實：一種超真實(hyperreal)”*貝斯特,凱爾納.后現代理論：批判的質疑[M].朱元鴻,等譯.臺北:巨流出版社,1994:150.。這賦予了文化符號體系以極高的控制性地位，符號甚至具有操縱真實、支配主體的“實力”。以“符號交換”為特征的“符號經濟”，凸顯的是“符號價值”(sign value)，以獨立于傳統經濟的“使用價值”。

值得注意的是，英譯鮑德里亞的“符號經濟”多為“economy of sign”，這不同于主流經濟學討論文化意義上的“符號經濟”時多用的“symbolic economy”。前者泛指融入日常生活實踐之中的符號，而后者則是指由文化、創意所帶來的知識增殖，是一種“文明化”的經濟現象*John Allen. Symbolic economies:The ‘culturalization’ of economic knowledge[M].Paul du gay,Michael PrykeCultural Economy. London:Sage Publications,2002:39-59. 但這兩個術語的區分并不嚴格,斯科特·拉什等在討論文化符號經濟時,交替使用這兩個術語參見Scott Lash,John Urry.Economies of Signs and Space[M].London:Sage Publications,1994.。換言之，從不同立場考察符號經濟，所得到的結論也大不相同。繼承了馬克思批判精神的鮑德里亞所進行的符號政治經濟學分析，仍將符號的經濟學特征恢復到政治學意義上，借助意識形態理論展開符號學判斷：“符號絕非與其意涵相對立的客觀，它是最意識形態的術語”*Jean Baudrillard. For a Critique of the Political Economy of Sign[M].St.Louis:Telos Press,1981:159.。這就是說，從批判立場(政治經濟學)出發，符號與軟實力之間的經濟關聯又會重新回到政治關聯之上。這固然有深刻的反思價值，但卻有可能削弱符號資本的獨立性，混淆經濟與政治的差異*國內學者對文化符號的經濟價值展開的政治經濟學批判參見劉方喜.符號經濟與剩余價值的流傳:新藝術政治經濟學批判[J].中外文化與文論,2011(2)：97-105.。

符號資本是將文化符號視為一種特定的經濟要素，參與市場交換，即“文化經濟”*“符號資本”不同于布迪厄從權力角度定義的“文化資本”.在布迪厄看來,文化資本是個體據以獲得社會認同的文化資歷,包括文憑、知識等.參見Bourdieu.The forms of Capital[M].John Richardson,Handbook of theory and research for the sociology of education.New York:Greenwood,1986:241-258.。一般認為，這一現象進入主流經濟學視野始于1966年普林斯頓大學經濟學教授威廉·鮑莫爾(William Baumol)與威廉·博文(William Bowen)合著的《表演藝術：經濟困境》*鮑莫爾等用了大量筆墨來說明經濟資本對演藝產業的重要意義,第一章第五節討論演藝公司的資金成本問題,第三章都用來討論不同來源的資本在演藝產業中的作用,篇幅可占全書的1/3.參見William Baumol,William Bowen.Performing Arts-The Economic Dilemma[M]New York:The Twentieth Century Fund,1966.。此后，“文化經濟學”作為經濟學分支之一的國際影響漸成大觀*文化經濟學已經擁有一個獨立的國際學會(即ACEI,始于1979年,改組于1992年)、一本專業期刊(即Journal of Cultural Economics,始于1973年)和一項常設的國際學術會議(每兩年舉辦一次，首辦于1979年).參見Alexander Dolgin.The Economics of Symbolic Exchange[M].Heidelberg:Springer,2009(4):72.。它在產業經濟學上表現為“文化產業”——這一概念的提出同樣來自于持批判立場的法蘭克福學派。但法蘭克福學派在對“文化產業”的異化作用展開批判的同時，卻忽略了資本與文化符號的互動關系。正如鮑莫爾所指出的那樣，“全國非盈利演藝組織的收入缺口，在當前經濟標準下似乎顯得微不足道；但對某個特定的演藝組織而言，這數額不大的資金缺口就意味著生與死的差異，至少是文藝演出令人滿意還是難以接受之間的差異”*William Baumol,William Bowen.Performing Arts-The Economic Dilemma[M].New York:The Twentieth Century Fund,1966:157.。毫無疑問，文化符號(如文藝演出)與經濟資本之間同樣具有某種隱匿的關系，它可以使文化符號能夠“令人滿意”，從而實現軟實力“內凝外吸”的功效；也可以通過文化符號的市場化運作，使經濟資本得到增殖，進一步提高文化的軟實力效果。這關系著文化的命脈與發展方向。

與“符號權力論”相似，“符號資本論”所展示的文化符號與軟實力之間的關聯主要來自“左傾”的批判立場。從馬克思到鮑德里亞、詹明信，都秉持主體追求而對文化符號所具有的經濟屬性倍加警惕。但這一立場同時揭示了文化符號左右社會經濟與政治的可能。毋寧說，在信息技術高度發達、文化符號無孔不入的今天，經濟、政治作為傳統范疇已經被符號化了；它們的運作、生產和再生產都離不開虛擬的符號形態，同時也成為人類文化的重要資源——經濟或政治事件在今天被人們當做“文化”現象而加以談論、消費已司空見慣。在這個意義上，鮑德里亞所言的“權力變成了符號，并在符號的基礎上被創造出來”*Baudrillard.Forget Baudrillard : An Interview with Sylvere Lotringer[M].New York: Semiotext(e),1987:59.便成了文化經濟的哲學問題。

在全球產業轉移、產業結構調整、生態文明建設等問題日益受到關注的今天，“退二進三”的文化符號資本化運作已屬必然。在這一形勢下，對文化與軟實力之間的兩條關聯路徑之審視與反思都應該出現相應的變化，只有這樣才能使中國文化軟實力發展既得到戰略提高，又能充分滿足國民文化需求。文化與實力經由政治和經濟兩條路徑的聯姻作為社會的理性選擇，未必便如“左傾”文化批評家所擔憂的那樣會加劇人類異化、阻礙人類遠景的追求。

美國政治學家大衛·布萊尼指出：“經濟學家與文化批評家都在試圖隱瞞這樣一個曖昧的問題”，即“技術理性(technical rationality)的體制化是當代社會財富創造的核心，極大地促進了人類自由、平等與個性化的進程；而同樣明顯的是，工具理性(instrumental reason)的反社會實踐并不能從宏大的社會目標與意義系統中分離出來”*David Blaney,Naeem Inayatullah. Undressing the Wound of Wealth: Political Economy as a Cultural Project[M]//Jacqueline Best,Matthew Paterson.Cultural Political Economy.New York:Routledge,2010:29-47.。換言之，如果中國文化軟實力發展戰略能夠對文化符號及其相關產業、體制問題進行有效而充分的調整和分配，那么“文化”就有可能推動中國自由、平等的社會進程，對內凝聚共識、對外吸引關注，真正實現中華民族偉大復興“中國夢”。這一判斷的基本邏輯是：在資本主義社會的文化批判話語體系中，政治(國家)與經濟(資本)是一種共謀關系，資本家通過“國家中介”把控各種文化形式，使二者膠合而成“社會水泥”；但在社會主義中國的話語實踐體系中，國家與市場是相對分離的兩個系統，二者之間存在一定的依違關系，國家力量是對市場逐利性的關鍵制衡；而具體到文化(文藝)現象中，國家力量更是民族精神、傳統價值與最廣大人民群眾精神需求的重要代表，是對過度市場化的糾偏與引導。故此，習近平主席作為國家的代表，才在文藝工作座談會上要求“堅守文藝的審美理想，保持文藝的獨立價值，合理設置反映市場接受程度的發行量、收視率、點擊量、票房收入等量化指標，既不能忽視和否定這些指標，又不能把這些指標絕對化，被市場牽著鼻子走”。而這一點從網絡文學與代表體制化的“作家協會”，以及傳統文論觀之間的復雜關系也可以得到印證*一般認為網絡文學在中國誕生于1998年,但網絡作家至遲到2010年才有3人首次加入中國作家協會,而第一家省級網絡文學協會(浙江)至2014年才成立,中國作家協會至2015年才成立網絡文學專業委員會,這種體制化的過程是可以看出國家與市場(商業)之間的依違關系.相關討論可參見歐陽婷,歐陽友權.網絡文學的體制譜系學反思[J].文藝理論研究.2014(1)：90-98.。

三 “中國夢”的符號價值與軟實力路徑

十二屆全國人大一次會議上習近平主席將中華民族偉大復興凝練地概括為“中國夢”。這一帶有典型符號特色的表述，不但可以視為是中國文化軟實力發展的最高要求，也應該被認為是中華民族復興之路頂層設計的符號表征，更是凝聚了中國特色社會主義發展道路、理論與制度的集中表達。在未來相當長的一段時期內，“中國夢”將是中國經濟、社會、文化建設的重要指導理念。因此，從文化符號與軟實力的關聯路徑上對“中國夢”做進一步深入的闡釋，就顯得極為必要而迫切。

把“中國夢”視為文化軟實力的符號表征，根據符號學原理，可以分為能指與所指兩個層面。從所指上看，文化符號的表征對象一般都是確定的。“中國夢”在很大程度上也具有確定的經濟指標作為所指表征，是中國共產黨領導人民奮斗的一個理想目標。十八大報告中指出，到2020年“實現國內生產總值和城鄉居民人均收入比2010年翻一番”，學者林毅夫提到的中國經濟發展增速能夠長達20年平穩保持在8%左右*參見林毅夫．8%增速至少保持20年[EB/OL]．(2013-04-26)[2013-04-26]．http://finance.people.com.cn/stock/n/2013/0426/c67815-21287299.html.，以及胡鞍鋼等在人口、人均壽命、水資源、失業率等系列指標的具體分析*胡鞍鋼，等.2030中國:邁向共同富裕[M].北京:中國人民大學出版社,2011.胡鞍鋼.中國2020:一個新型超級大國[M].杭州:浙江人民出版社,2012.。這些都是具有確定性的所指表征。但就“中國夢”的能指而言，卻是一個相對模糊的概念*此處使用的“能指”并非傳統結構主義語言學意義上的“音響形象”,后結構主義者曾指出,單純的物質性的音響形象會使“能指的存在仿佛是專門為了引導人們接近所指,因此似乎淹沒在它所傳達的概念與意義之中”;因此,此處所使用的能指是指更宏大層面對“中國夢”的文化想象.參見索緒爾.普通語言學教程[M.高名凱,譯.北京:商務印書館,1999:101.Jonathan Culler.On Deconstruction[M].New York:Cornell University Press,1982:99.；它概指對中國人精神面貌及中國文化發展前景的整體想象——根據習近平主席的概括，這一文化想象的內涵是“有夢想，有機會，有奮斗，一切美好的東西都能夠創造出來”，而闡釋這一內涵的外延則包括文學、電影、藝術、新媒體傳播等具體文化產品與社會文化現象。作為文化符號，“中國夢”既需要現實政治、經濟改革作為可供奮斗的理想目標，又需要整套文化想象作為其信念支撐，而這一套想象又可以通過上述權力、資本路徑，與文化軟實力發生關聯，甚至實現軟、硬實力的相互轉化*張國祚.理論思維與文化軟實力[M].長沙:湖南大學出版社,2016:21.。

從“中國夢”符號的文化政治來看，它需要在文學藝術創作中倡導社會民主、正義，需要在高揚主旋律的同時，對社會底層、普通民眾的日常生活予以足夠的關照，從而形成對社會權力公平分配的想象，并以此為基礎形成中華民族的向心力、凝聚力和之于自身省察的“當代認同”。以電影為例，在主旋律與現實主義相關聯處，通過類型互滲與詩意啟蒙，努力使電影既反映、又反思“中國夢”，從而表現出一種強大的思想力量，實現對內整合與對外吸引，這是中國電影軟實力構建“中國夢”的重要方向。電影《鋼的琴》就試圖把握底層生活夢想，通過個人理想、集體主義和社會現實之間的碰撞烘托出個性化且富有情趣的“中國夢”。電影《一九四二》則通過對華夏族群生存的人性探討，以“徹悟”和“認親”模式來展示一種宏大且帶有悲劇性氣息的“中國夢”*王一川.新世紀中國電影類型化的動因、特征及問題[J].當代電影.2011(9)：10-11.王一川.當前中國現實主義范式及其三重景觀[J].社會科學.2012(12)：165-173.。文化符號多具社會權力想象性分配效果，不但有助于釋放負面情緒，凝聚民族共識，重建社會信任，還可通過刻畫民族、個體的形象來實現跨文化傳播，獲得軟實力范疇中的影響力效果。

從“中國夢”符號的文化經濟效果來看，中國文化市場潛力巨大，但文學藝術在打造“中國夢”的同時卻難以彰顯“符號經濟”。電影《鋼的琴》與《一九四二》票房遠不如《泰囧》；但《泰囧》在國內票房高達12.6億，在美國卻僅有5.7萬美元，這也說明了缺乏足夠民族獨創性(中國道路、中國精神)的電影軟實力在對外吸引上的弱勢*《泰囧》窘在美國引發的思考[N].人民日報.2013-2-28(23).。“中國夢”的文化構建，需要在注重社會想象和詩意救贖的同時，提升其觀賞性，讓商業、藝術和主旋律等藝術類型實現相互交融——這是“中國夢”符號經濟價值實現的關鍵。此外，還需要注重提升公眾藝術素養，使其具有足夠的藝術鑒賞力來對進入市場流通的藝術產品及其營銷手段進行祛魅，在批判過分夸大的符號價值的同時，又能提高文化支出，促使健康的文化消費成為國民經濟重要的組成部分。另外，還有待于文化市場體制改革的推進，引導資本進入符號流通領域，使文化產業真正成為提升中國文化軟實力的主要路徑*張國祚.理論思維與文化軟實力[M].長沙:湖南大學出版社,2016:5.。

習近平主席指出：“中國夢是民族的夢，也是每個中國人的夢”，“歸根到底是人民的夢，必須緊緊依靠人民來實現，必須不斷為人民造福。”這就為“中國夢”的文化軟實力建構路徑指明了方向。在文化政治上，“中國夢”的文化想象必須注重對“每個中國人”，尤其是對社會底層和普通民眾生活夢想的書寫，對其進行想象性“賦權”(或稱“符號賦權”)。在文化經濟上，逐步建立多渠道藝術市場(如藝術院線)，豐富藝術成果，讓“中國夢”的文化建構既具有充分的多樣性，又能夠普惠大眾，提升其藝術素養，使文化體制改革的成果為更廣大人民所共享。

從字面來看，“中國”與“夢”之間具有某種現實與理想的張力，因而也有著極大的闡釋空間。這種闡釋空間可以吸納諸多文化元素、文化現象進行軟實力的“筑夢”整合。“中國夢”的符號能指不但應該在上述政治、經濟兩個方面與軟實力建立關聯，還應發揮文化濡染與增強凝聚力的社會意義，實現“內凝外吸”(凝聚中國力量，走中國道路)的社會效果。

“中國夢”的文化符號要使民眾緊密團結、萬眾一心，要使國家形成一種具有象征性的認同根源，就必須創造出更多反映普通民眾生活狀態與精神訴求的文化產品，尊重民意的文化符號表達(如微博、微電影、網絡新語詞等)，鼓勵民眾積極進行文化創作與發言，疏導民間積累的負面情緒(如吐槽、抱怨)，使符號更具賦權意義，讓民意在文化符號的調整中實現宣泄與平衡。晚近“屌絲”一詞頻引爭議，它的符號價值可視為對某一社會弱勢群體的概括。從輿論學的角度看，不妨將這一看似低俗的流行詞語看作對文化符號需要相對平衡的一種“讖緯”式顯現。相應的，若利用“治愈系”(如電影《老男孩》)、“小清新”、 “洪荒之力”、“小目標”，乃至“藍瘦香菇”、“皮皮蝦，我們走”等流行文化符號加以引導，盡可能使其正面化、積極化，使之彰顯出一種網絡話語權的公平分配指向，嘗試用不斷更新和發展的新媒體文化來“凝聚中國力量”，讓中國的年輕一代在面對社會轉型時期特有的時代機遇和個體壓力時，都能堅定地相信“中國人民共同享有人生出彩的機會，共同享有夢想成真的機會，共同享有同祖國和時代一起成長與進步的機會”，就有可能最大程度上實現“凝對內聚”，從而實現中華民族的偉大復興。

在對外吸引上，“中國夢”的首要問題是協調大國意識形態沖突——包括中國文化如何獲得認同、走向世界，這主要體現在與“美國夢”的對比、競爭上。中國國際形象自2009年始逐漸上升，但在歐洲、北美和部分亞洲國家仍舊較為負面，這與美國的國際形象并不相同*David Shambaugh.China Goes Global: The Partial Power[M].Oxford University Press,2013:10-1.。美國文化符號具有強大的軟實力，尤其是其通過文化產業打造的“美國夢”，使其具有相當的話語合法性，在凝聚美國國民精神上起到了相當大的想象性認同核心作用*“美國夢"始見于1931年,它同樣具有多面性,“每一個年齡段的人都有自己的美國夢”,參見Lawrence Samuel.The American Dream: A Cultural History [M].Syracuse: Syracuse University Press,2012:181.。從符號學上看，“中國夢”與“美國夢”是替代性的縱聚合關系，但是符號學研究也說明了，正是依據對等(相當)原則將不同選項從選擇軸引申到了組合軸才產生了豐富的詩意*雅各布遜.語言學與詩學[C]//滕守堯,譯.趙毅衡.符號學文學論文集.天津:百花文藝出版社,2004:169-184.。因此，無論從世界文化多樣性還是各國文化的參照性角度來說，“中國夢”都需要與“美國夢”共存，并且通過弘揚中國精神、走中國道路，在與美國對話的基礎上，通過實際行動來襯托“美國夢”的單一與虛幻。這也是一種國際層面的符號賦權。

西方評論家指出，中國政府“加強軟實力建設”，“將大規模投資用于擴張其全球文化形象，發展對外宣傳與公眾外交”，但“還遠遠不夠”*David Shambaugh.Falling Out of Love with China[J].New York ：Times，March 19,2013.。從符號與軟實力的關聯來看，造成這一問題的原因或在于“中國夢”的文化想象系統仍待建構，它的對外吸引能力還需要在豐富、完善自身內涵與外延的基礎上，與中國經濟、社會發展同步提升。一言以蔽之，以“中國夢”作為符號的文化軟實力，不但能指與所指要協調發展，既要突出其對內整合，鞏固國民認同，形成一種當代性的家國情懷理想，具有團結人、鼓舞人的作用；同時也需要在世界文化市場的競爭中化身為一定的產業形態，占據相當之份額。這是文化符號與文化軟實力在政治、經濟兩條關聯路徑上所能給予中國當前文化建設的啟示。

(編輯：孫國偉)

本文系中央馬克思主義理論研究與建設工程、國家社會科學基金重大項目“全面提升中國文化軟實力研究”(2015MZD045)、教育部人文社會科學研究青年基金項目“中國城市化進程的影像表達及其美學詮釋”(16YJC760035)、中國產業安全研究中心平臺建設學術資助項目“我國文化軟實力發展與智庫建設互動戰略研究”的階段性成果。

林瑋：浙江大學傳媒與國際文化學院講師，臺灣世新大學舍我研究中心博士后研究員。