基于田野調(diào)查的云和包山花鼓戲傳承發(fā)展研究

郭敏

（麗水學(xué)院 繼續(xù)教育學(xué)院、職業(yè)技術(shù)學(xué)院，浙江麗水 323000）

基于田野調(diào)查的云和包山花鼓戲傳承發(fā)展研究

郭敏

（麗水學(xué)院 繼續(xù)教育學(xué)院、職業(yè)技術(shù)學(xué)院，浙江麗水 323000）

包山花鼓戲源自安徽鳳陽(yáng)花鼓，并結(jié)合云和當(dāng)?shù)氐拿窀琛⑿≌{(diào)等民間音樂(lè)發(fā)展而成，但由于受現(xiàn)代文化的強(qiáng)烈沖擊，及傳承人斷代等因素的影響，正瀕臨消亡的尷尬局面，亟待保護(hù)和拯救。必須在政府的扶持下，在傳承中創(chuàng)新，讓包山花鼓戲在新時(shí)代的舞臺(tái)上得以繼續(xù)傳承與發(fā)展。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；包山花鼓戲；傳承；發(fā)展

據(jù)調(diào)查，在中國(guó)歷史上有明確記載的劇種數(shù)量高達(dá)394個(gè)，1982年第二次對(duì)地方戲曲進(jìn)行普查時(shí)，記錄在案的戲曲種類有317個(gè)，到2004年，戲曲種類逐漸減少，只有260個(gè)[1]。一些極為珍貴的地方小劇種已成為戲曲史料，有的甚至連音像資料都沒(méi)有留下。目前仍留存于浙江省云和縣包山村的花鼓戲是浙江省56個(gè)傳統(tǒng)劇種之一，2009年被列入浙江省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是浙西南山區(qū)人民創(chuàng)造的民間藝術(shù)奇葩。它古老的戲文，以及保存下來(lái)的劇目，都原始地再現(xiàn)了各個(gè)歷史時(shí)期浙西南山區(qū)人民多種多樣的生活習(xí)慣和生產(chǎn)方式，延續(xù)了本土民間戲曲的音樂(lè)血脈。它有著悠久的歷史和多元的文化特征，在民俗學(xué)、音樂(lè)學(xué)以及語(yǔ)言學(xué)等方面都具有很高的藝術(shù)價(jià)值和學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。但是這一珍貴劇種卻因?yàn)槿狈Y金，傳承人斷代，沒(méi)有演出劇場(chǎng)等原因，正面臨頻臨失傳的尷尬局面。

一、包山花鼓戲的歷史形成

花鼓戲?qū)僦袊?guó)漢族地方戲曲劇種，流行于安徽、湖南、湖北、河南等地。一般以農(nóng)村生活為題材，用本地方言演唱，曲調(diào)流暢活潑，蘊(yùn)含濃厚的鄉(xiāng)土氣息，是當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的體現(xiàn)。按地域劃分，浙江境內(nèi)的花鼓戲有云和包山花鼓戲、桐鄉(xiāng)花鼓戲、平湖花鼓戲等。由于各地的花鼓戲師承起源不同，流派也不盡相同，因此各有各的風(fēng)格特色。

包山村，位于云和縣城東部，距縣城26公里，海拔700多米，全村140戶人家，總?cè)丝?89人，這里交通相對(duì)閉塞，民風(fēng)淳樸。據(jù)傳，明朝萬(wàn)歷年間，安徽鳳陽(yáng)一帶遭遇特大旱災(zāi)，百姓食不果腹，四處賣藝求生，部分災(zāi)民背井離鄉(xiāng)流落到云和境內(nèi)，同時(shí)也帶來(lái)了他們的地方戲——鳳陽(yáng)花鼓戲。鳳陽(yáng)花鼓傳入后，當(dāng)?shù)厝嗣窈芟矚g這種藝術(shù)形式，與當(dāng)?shù)氐纳徎ǖ刃≌{(diào)融合，再經(jīng)歷代藝人發(fā)展創(chuàng)新，逐漸形成現(xiàn)在的“包山花鼓戲”。它是一種介于民間歌舞、曲藝和小戲之間的藝術(shù)形式[2]。查考光緒年間徐珂編著的《清稗類鈔》：“嘉道間，江浙有花鼓戲，傳未三十年，而變遷者屢”。據(jù)此，1796—1850年前后，江浙一帶出現(xiàn)了早期的花鼓戲，200多年來(lái)，花鼓戲經(jīng)歷了從民間歌舞到對(duì)子花鼓直至能夠演出完整的劇目這一漫長(zhǎng)的過(guò)程。解放前，花鼓戲被視為“乞丐戲”，藝人地位低下，遭人歧視，花鼓藝術(shù)也受到摧殘。解放后，政府部門整理挖掘出部分劇目資料，并重整了演出劇團(tuán)和演出場(chǎng)所，才使花鼓戲重現(xiàn)生機(jī)。

二、包山花鼓戲的藝術(shù)形態(tài)

1.花鼓戲的演唱特點(diǎn)

由于花鼓戲旋律進(jìn)行簡(jiǎn)單平穩(wěn)，音域一般不超過(guò)一個(gè)八度，以級(jí)進(jìn)或二、三度的小跳音程為主，五度或五度以上的大跳音程很少出現(xiàn)，因此演唱時(shí)多使用真聲。偶爾出現(xiàn)的七度、八度音程甚至九度音程演唱時(shí)則需用假聲。久而久之，形成了以真聲為主，假聲為輔的演唱方式。

花鼓藝人都是“農(nóng)時(shí)務(wù)農(nóng)，閑時(shí)唱戲”的農(nóng)民，大多不識(shí)譜，沒(méi)有接受過(guò)正式的發(fā)聲訓(xùn)練，都是跟著師傅口口相傳，因此演唱時(shí)無(wú)固定的調(diào)式，只需把握上下句的落音，便可自由演唱。

云和縣內(nèi)方言豐富，有云和話、畬族話、汀州話等，其中云和話為全縣通用語(yǔ)言。與各地的花鼓戲一樣，包山花鼓戲演唱時(shí)使用云和官話（云和方言中夾雜部分普通話），唱起來(lái)具有鮮明的地域性，唱詞押韻，韻腳為云和話和普通話音韻。

2.花鼓戲的歌詞特點(diǎn)

由于花鼓戲沿襲口口相傳的傳統(tǒng)傳承模式，以及唱詞隨編、唱腔隨意的特點(diǎn)，加之在發(fā)展過(guò)程中，歷經(jīng)了文革“除四舊”等劫難，保留完好的花鼓戲劇本為數(shù)很少，從僅存的花鼓戲文可以看出，包山花鼓歌詞詞意直白形象，簡(jiǎn)單重復(fù)，不偽飾造作，情感表達(dá)直切質(zhì)樸。以《鳳陽(yáng)歌》歌詞為例：

（生）鳳陽(yáng)姐來(lái)鳳陽(yáng)姐，要買梳子相送你。

（旦）蘇州鼓來(lái)蘇州鑼，要買梳子做什么？

（生）要買梳子梳你頭上，別人看見笑呼呼。

（生）鳳陽(yáng)姐來(lái)鳳陽(yáng)姐，要買衣裳相送你，

（旦）蘇州鑼來(lái)蘇州鼓，要買衣服做什么？

（生）要買衣服穿你身上，別人看見笑呼呼。

（生）鳳陽(yáng)姐來(lái)鳳陽(yáng)姐，要買褲子相送你。

（旦）蘇州鼓來(lái)蘇州鑼，要買褲子做什么？

（生）要買褲子穿你身上，別人看見笑呼呼。

在演唱過(guò)程中，藝人往往會(huì)在歌詞中加入一些虛詞襯字，使唱腔更加巧妙，更能豐富角色的情感。

3.花鼓戲的傳統(tǒng)曲目

據(jù)包山花鼓戲團(tuán)長(zhǎng)，花鼓戲省級(jí)傳承人徐錦山介紹，目前常演的劇目有《補(bǔ)缸》《鬧河船》《雙看相》《賣花線》《大花鼓》《十二月花名》《篾籬歌》《牡丹對(duì)課》《徐庶回營(yíng)》等。伴奏樂(lè)器有二胡、板胡、花鼓、鑼、月琴、琵琶、三弦等。所用的曲牌有《鬧長(zhǎng)沙》《三句落》《柳條金》《上轎哭》《滿門賢》《望鄉(xiāng)臺(tái)》等。

其中值得一提的是花鼓新戲《福媽嫁囡》，它是包山花鼓戲最具創(chuàng)新精神的代表性劇目，以弘揚(yáng)新農(nóng)村建設(shè)為題材，新人新事新風(fēng)尚為主題，采用了麗水畬族音樂(lè)元素。劇中花鼓的打法，演員的舞步、演唱等都融入了現(xiàn)代歌舞的技巧，既保持了濃郁的地方特色，又使形式更加新穎活潑。該劇在2008年浙江省小戲大賽中，一舉囊括了導(dǎo)演、演出、音樂(lè)、創(chuàng)作等4項(xiàng)金獎(jiǎng)，使得一直養(yǎng)在深閨中的包山花鼓戲登上藝術(shù)舞臺(tái)，讓更多人熟知喜愛(ài)。

4.花鼓戲的調(diào)式特點(diǎn)

包山花鼓戲早期的音樂(lè)體制屬曲牌連綴體，曲目包含宮、商、角、徵、羽5種民族調(diào)式，其中以徵調(diào)式最為常見。核心音是宮音和徵音，同時(shí)角、羽兩個(gè)音在曲調(diào)進(jìn)行中也十分活躍，節(jié)奏簡(jiǎn)單，基本由四分音符、八分音符，附點(diǎn)節(jié)奏、切分節(jié)奏構(gòu)成。

三、包山花鼓戲的生存現(xiàn)狀

1.花鼓戲繼承人匱乏

據(jù)了解，云和縣目前僅一個(gè)花鼓戲團(tuán)，演員只有23人，且無(wú)正式人事編制、演出制度等，藝人收入微薄，只有春節(jié)期間才臨時(shí)組織排練演出。劇團(tuán)自20世紀(jì)90年代招募了一批青年演員后，再未補(bǔ)充新鮮血液。

花鼓戲團(tuán)最年長(zhǎng)的藝人66歲，最年輕的也已45歲，演員嚴(yán)重老齡化。具有一定造詣的藝人寥寥無(wú)幾，傳承者均已年逾花甲。而花鼓戲是一種口頭傳承的文化，這些文化精髓正隨著一批批老藝人的逝去而流失，無(wú)法傳承。現(xiàn)年97歲高齡的花鼓戲第十七代傳人張?jiān)偬美先穗m然健在，但因年事已高，已不能收徒傳藝登臺(tái)演出。村里一些年輕的花鼓藝人迫于生計(jì)也紛紛放棄從藝，外出打工，兒童則因教學(xué)網(wǎng)點(diǎn)調(diào)整，都在縣城或鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心學(xué)校上學(xué)，因此出現(xiàn)傳承人青黃不接，無(wú)人繼承的窘境。

2.花鼓戲生存環(huán)境的破壞

包山花鼓戲?qū)儆诿耖g小戲，根植于農(nóng)村，隨著時(shí)代發(fā)展，難以保留純粹的地域性。隨著經(jīng)濟(jì)的全球化和多元化的發(fā)展，人們更喜愛(ài)形式新潮、具有震撼試聽效果的藝術(shù)形式，村里的年輕人進(jìn)城打工帶回了城市中的現(xiàn)代文化，對(duì)古老的戲曲文化形成強(qiáng)烈沖擊。當(dāng)年喜聞樂(lè)見的花鼓戲已不再作為逢年過(guò)節(jié)的唯一娛樂(lè)方式，人們更多的是選擇電腦、手機(jī)、電視等電子產(chǎn)品，這些現(xiàn)代化的產(chǎn)品更符合現(xiàn)代人快速的生活節(jié)奏。傳統(tǒng)地方戲曲由于缺乏順應(yīng)時(shí)代潮流的核心競(jìng)爭(zhēng)力，再加上生活方式的現(xiàn)代化以及民俗活動(dòng)的淡化，使得花鼓戲的生存空間日漸萎縮。

就地方戲曲本身而言，它存在于計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的大背景下，采用自負(fù)盈虧的管理模式，面臨著市場(chǎng)的優(yōu)勝劣汰。包山花鼓戲這樣的小劇團(tuán)缺乏有效的管理經(jīng)驗(yàn)和管理模式，使得劇團(tuán)經(jīng)濟(jì)效益低下，不能滿足劇團(tuán)培訓(xùn)、演出排練、服裝道具的購(gòu)置和培養(yǎng)傳承人等的經(jīng)費(fèi)開支，因此花鼓戲的發(fā)展陷入了止步不前的困境。

3.花鼓戲管理力度欠缺

雖然包山花鼓這一珍貴的民間藝術(shù)戲被列入浙江省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但是目前花鼓戲的管理力度依然欠缺，政府相關(guān)部門沒(méi)有對(duì)地方傳統(tǒng)戲曲予以應(yīng)有的重視，花鼓戲劇團(tuán)自成立以來(lái)，政府部門資金投入不足，沒(méi)有正規(guī)的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)和排練場(chǎng)地，且演出設(shè)備簡(jiǎn)陋陳舊，人員老化、人才流失，花鼓藝人亦農(nóng)亦藝，當(dāng)?shù)卣m然每年對(duì)花鼓戲劇團(tuán)有一定補(bǔ)貼，但也是杯水車薪，難以滿足花鼓戲創(chuàng)新發(fā)展的需求。加之包山花鼓戲劇團(tuán)沒(méi)有納入文化部門發(fā)展的整體格局規(guī)劃，還未形成必要的發(fā)展策略，也沒(méi)有獲得有別于其他文化藝術(shù)種類的地方政策傾斜與扶持，得不到有力的支持和宣傳，使得這一劇種發(fā)展遲緩。加之劇種的藝術(shù)水平和影響力不足，所以只能在小范圍內(nèi)小打小鬧。

四、包山花鼓戲傳承與發(fā)展的對(duì)策

1.培養(yǎng)“傳人”和“觀眾”雙管齊下

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載者是“人”，而非“物”，所以非遺是有生命的，是一種民間活態(tài)文化[3]。活態(tài)載體是傳承人，承擔(dān)著傳授、保護(hù)和創(chuàng)新的重任，對(duì)于傳承人應(yīng)從經(jīng)濟(jì)上和精神上給與足夠的鼓勵(lì)和支持。文化遺產(chǎn)的倡導(dǎo)者馮驥才說(shuō)：“傳承人所傳承的不僅僅是智慧、技藝和審美，更重要的是一代代先人們的生命情感，它叫我們直接、真切和活生生地感知到古老而未泯滅的靈魂，這是一種因生命相傳的文化，一種生命文化，它的意義是物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能替代的。”[4]因此，著手民間藝術(shù)團(tuán)體的建設(shè)，培養(yǎng)花鼓藝人骨干，保護(hù)音樂(lè)傳承人是當(dāng)務(wù)之急。

在培養(yǎng)花鼓傳承人的同時(shí)，也要培養(yǎng)懂戲的“戲迷”。戲劇家曲潤(rùn)海先生認(rèn)為，“堅(jiān)持在群眾中演出，是保護(hù)珍稀劇種的一個(gè)辦法”，老百姓的需要正是劇種發(fā)展的需要。觀眾的欣賞水平提高了，才能促使花鼓技藝的進(jìn)步，只有觀眾愛(ài)看了，才能使這一民間藝術(shù)有更加廣闊的市場(chǎng)，這二者相輔相成，相得益彰。

2.政府支持投入，加強(qiáng)保護(hù)意識(shí)

政府作為宏觀調(diào)控者，要制定相關(guān)政策，對(duì)傳統(tǒng)戲曲文化進(jìn)行保護(hù)。在政策制定、經(jīng)費(fèi)投入、教育引導(dǎo)以及輿論宣傳中對(duì)花鼓戲進(jìn)行資助和支持，重點(diǎn)扶植非遺文化項(xiàng)目，尤其是輿論的引導(dǎo)作用不可忽視。可以將地方戲的傳播工作和公共文化服務(wù)融合在一起，加強(qiáng)大眾傳媒對(duì)這一地方戲的宣傳力度。電視作為最強(qiáng)勢(shì)的主流媒體給觀眾提供了最固定、最直觀的引導(dǎo)模式，因此，相關(guān)部門可以在地方節(jié)目中適當(dāng)開設(shè)戲曲欄目，加大對(duì)花鼓戲的普及宣傳，讓老百姓在日常生活中經(jīng)常可以接觸到這一劇種。

另外，還應(yīng)當(dāng)提高藝人待遇，出資搭建戲曲舞臺(tái)，提供排練場(chǎng)所，購(gòu)置演出必要的服裝、道具等，以及滿足花鼓戲班日常排練，鼓勵(lì)其穩(wěn)步發(fā)展。政府部門還應(yīng)有組織地開展對(duì)包山花鼓戲資料的挖掘、收集和整理工作，將花鼓戲的劇本、曲譜等文字資料，以及藝人們的演出劇照、影像資料等整理成冊(cè)，加以妥善保存，便于更好地傳承。

3.建立花鼓戲的傳承教學(xué)基地，培養(yǎng)后繼人才

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征之一，就是以人的行為作為存在、表現(xiàn)和傳承基礎(chǔ)的，就中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳承人而言，缺少了人的行為，更準(zhǔn)確的說(shuō)，缺少了具有明確指向性的人的行為，中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化遺產(chǎn)就失去了最基本的生存和傳承基礎(chǔ)”[5]。而傳承人的培養(yǎng)不能只靠一朝一夕，政府要建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)基地，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供傳承人才資源。云和縣雖然已在包山村建立了傳承基地，但因包山村地處山區(qū)，交通閉塞，輻射面較小，影響力度不大。政府部門還需“從娃娃做起”，讓“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園”。2013年4月，云和縣在城西小學(xué)建立了“包山花鼓戲傳承基地”，依托云和縣文化部門的教學(xué)資源，專門設(shè)置了花鼓戲?qū)Ｓ玫呐啪殢d和教室，定期由花鼓藝人在教學(xué)基地開設(shè)花鼓藝術(shù)表演課程，普及花鼓戲藝術(shù)。這一舉措旨在通過(guò)校園平臺(tái)挖掘花鼓戲的少兒藝術(shù)人才，為非遺傳承輸送后備人才。

云和縣隸屬麗水市，可以利用麗水學(xué)院音樂(lè)專業(yè)這一優(yōu)勢(shì)資源，將民間藝術(shù)融入高校音樂(lè)課堂，或借助大學(xué)生暑期社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，組織音樂(lè)專業(yè)學(xué)生對(duì)花鼓藝人進(jìn)行跟蹤采訪，搜集資料，學(xué)習(xí)花鼓唱腔。讓年輕的大學(xué)生加入非遺保護(hù)大軍，為非遺保護(hù)注入新的生命力，逐步加快非遺保護(hù)的進(jìn)程。

4.在保護(hù)中傳承，在傳承中創(chuàng)新

包山花鼓戲雖已歷經(jīng)300余年的發(fā)展與演變，但依然根植于當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化。為了能形成良好的循環(huán)機(jī)制，應(yīng)當(dāng)在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上對(duì)花鼓戲進(jìn)行創(chuàng)新和融合，使它更加“接地氣”，更能符合現(xiàn)代人的審美需求。在一些流行歌曲中融入戲曲元素，例如李玉剛演唱的《新貴妃醉酒》中，融入了經(jīng)典京劇唱段《貴妃醉酒》中的唱詞和唱腔，又結(jié)合了通俗歌曲中的流行元素。又如臺(tái)灣歌手陶喆演唱的《susan說(shuō)》是由京劇唱段《蘇三起解》改編，其中加入RAP的說(shuō)唱元素，同時(shí)又保留了原汁原味的京劇唱腔。這兩首歌的成功也為地方戲曲更好的發(fā)展提供了參考與思路，將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代音樂(lè)元素融合在一起，和地域性文化資源的整合，是發(fā)展地方戲曲的有效手段。

一個(gè)劇種或一個(gè)劇團(tuán)，只有不斷創(chuàng)作出鼓舞人的優(yōu)秀劇目，才能在時(shí)代發(fā)展中長(zhǎng)久生存下去。時(shí)代在進(jìn)步，陳舊的劇情和唱腔已不能滿足觀眾的審美需求，要深入挖掘花鼓戲的劇本創(chuàng)作能力，打造出更多的和《福媽嫁囡》一樣具有代表性的花鼓新戲，和“省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名稱相符的優(yōu)秀花鼓戲精品。但是在創(chuàng)作中又不能完全舍棄傳統(tǒng)，而應(yīng)當(dāng)遵循戲曲發(fā)展的歷史規(guī)律，在保護(hù)中傳承，在傳承中創(chuàng)新。

五、結(jié)語(yǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類無(wú)形的文化資產(chǎn)。包山花鼓戲源自鳳陽(yáng)花鼓，并結(jié)合當(dāng)?shù)孛窀琛⑿≌{(diào)孕育而成，具有濃郁的地方特色，是民間藝術(shù)的珍品。隨著社會(huì)的發(fā)展，人們的欣賞結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大改變，包山花鼓戲被逐漸邊緣化，甚至面臨著瀕臨消亡的尷尬局面，亟待保護(hù)和拯救。傳承與發(fā)展不僅僅是簡(jiǎn)單的口號(hào)，而要用實(shí)際行動(dòng)來(lái)推動(dòng)它的發(fā)展與創(chuàng)新，使包山花鼓戲這朵民間藝術(shù)小花能引起政府相關(guān)部門的高度關(guān)注與大力支持，為和諧社會(huì)和精神文明的建設(shè)綻放更加奪目的光彩。

［1］毛建舟.地方戲曲的傳承與發(fā)展探討［J］.黃河之聲，2013（22）：94.

［2］章蔓麗.包山花鼓戲與其他花鼓戲藝術(shù)形態(tài)的比較鑒別［J］.學(xué)術(shù)論壇，2014（6）：52.

［3］湯潔.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與河陽(yáng)花鼓戲傳承［J］.藝術(shù)評(píng)論，2011（2）：85.

［4］王珂.優(yōu)秀豫劇傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用［J］.黃河科技大學(xué)學(xué)報(bào)，2011（5）：30.

［5］周旭光.論中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)保護(hù)中的傳承人問(wèn)題［J］.職業(yè)時(shí)空，2011（11）：15.

The Inheritance and Development of Baoshan Flower Grum Opera of Yunhe:A Field Investigation-based Research

GUOMin
（FacultyofContinuing&Vocational Education，Lishui University，Lishui 323000，Zhejiang）

Originated from flower the drum opera of the county of Fengyang in Anhui，Baoshan flower drum opera of the county of Yunhe came into existence by integrating into it the local ballads and folk songs of the county.With the great impact from modern culture and the shortage of inheritors of the art，the opera has become an endangered one.To protect and save the art from being lost，it is necessary for the local government to give due support so that it can be innovatively inherited.

intangible cultural heritage；Baoshan flower drum opera；inheritance；development

10.3969/j.issn.2095-3801.2017.03.014

J825

A

2095-3801（2017）03-0076-05

2017-02-18；

2017-03-20

2016年度浙江省教育廳一般科研項(xiàng)目“民俗視域下的云和包山花鼓戲音樂(lè)形態(tài)研究”（Y201636435）

郭敏，女，浙江麗水人，講師。