論言意之辨在佛學領域的顯現

⊙潘龍鳳［浙江工業大學， 杭州 310023］

論言意之辨在佛學領域的顯現

⊙潘龍鳳［浙江工業大學， 杭州 310023］

所謂的“言意之辨”是關于語言如何在思維中運行，以及能否充分傳達思維成果的探討。在魏晉南北朝時期同時或前后，關于“言意之辨”的討論又分別存在于文學、玄學、藝術等眾多領域之中，其中對于文學、玄學、藝術領域言意關系已經不乏其說。因此，筆者著眼于前人較少談及的佛學領域的言意之辨，從佛教傳教之法和禪悟這兩個方面簡要分析言意問題在佛學領域的顯現。

言意 佛教傳播 以詩說禪 頓悟

魏晉南北朝時期是一個文學的自覺時代，短短的四百年造就了魏晉南北朝文學的新常態，文學創作進入到一個相對自由的狀態。文學家們已經能夠深刻認識，并且能夠按照自己的主觀意志去駕馭文學創作的客觀規律。在這個文學突變的時代，曾經有過一場有關言意關系的重要討論。一直到現在，這場討論也沒有停止。不少學者對于言意關系的探討都是著眼于文學創作領域，并且在言能否盡意、言如何盡意、言盡意的程度等問題上反復研究，不斷尋找新的研究視角。本文綜合前人的研究成果，將研究視角立足于佛學領域。漢魏之際，佛教已經傳入中國。對中國來說，這個變化巨大、文學突變的時代所孕育出的佛教文化，必然也將成為中國佛教史上的中流砥柱。在所謂的三教之中，佛教對中國的影響是巨大的。而顯現在佛學領域的“言”和“意”關系論，也是一個值得探討的有趣命題。

一、佛學“言意之辨”述略

魏晉南北朝時期，貴無派玄學大為興盛，這也為佛教在中國本土蓬勃發展提供了適宜生長的土壤。玄學家們高談的天道，在某種程度上也給佛徒們留下了深刻的印象。此外，佛教在傳教之初，由于各種條件的不成熟，導致其傳達的經義并不是很準確。傳教者在傳播佛教的過程中，為了達到很好的接受效果，還得時時提醒教徒不要拘言而忘意，不僅要知其然，還要知其所以然。在他們看來，口耳相傳的佛教教義和佛教經典，只有經過佛徒們真正參透真意之后，才算學成。如果只知佛語而不知佛理，只知道念經文而不知道經文所闡釋的真理、大智慧，那就算是修行不夠。此處所提到的經文、佛語其實就可以概括為言意層面上的“言”，而“佛理、大智慧”就相應為言意層面的“意”。由此觀之，在佛教的傳播過程中，就始終存在著一個“言意”問題，即佛教徒對口耳相傳的佛教教義以及書面佛教經典之“意”的理解問題。如此分析，“言意”關系的討論其實也存在于佛學領域，只不過探討雙方是傳播者和接受者的關系。

為了更好地傳達經義，佛教徒們也開始采用各種行之有效的方法，使佛教教義和佛理能被更多人理解并接受。晉代曾有佛教徒在解讀佛經時引用老莊的玄學思想做類比，達到了明顯的效果，其記載見《高僧傳·慧遠傳》：“年二十四，便就講說，嘗有客聽講，難實相義，往復移時，彌增疑昧。遠乃引《莊子》義為連類，于是惑者曉然。……是后安公特聽慧遠不廢俗書。”慧遠大師在處理言意關系時，巧妙地借助《莊子》的故事來做類比，經過類比參照之后，那些有疑惑的人也都漸漸豁然開朗。如此一類比參照，就巧妙地解決了“言不盡意”的矛盾。當時大部分僧人在傳教時都主張要做到“忘言得意”。我們在很多佛教典籍中，都可以發現這一現象。例如，道安的《道地經序》中就有“布不言之教的說法”“圣人有以見因華可以成實，睹末可以達本，乃為布不言之教，陳無轍之軌，闡止啟觀，式成定諦”。“布不言之教，陳無轍之軌”的觀點其實指明了在佛教教學過程中，可以不借助具體的語言形式，而是進行意念上的交往。在道安看來，佛學中的至理其實就是相當于老莊所說的“道”，而老莊學說中的“忘言得意”也同樣適用于對佛教至理的理解。再如，《高僧傳》卷七：“夫象以盡意，得意則忘象；言以詮理，入理則言息。……若忘筌取魚，始可與言道矣。”“得象則忘意”“入理則言息”則更直接地說明了“忘言得意”的主張。又如，僧睿《十二門論序》：“表我在乎落筌，筌忘存乎遺寄。筌我兼忘，始可幾乎實矣。”僧睿所闡述的言、意關系，簡而言之，即不落言筌：不局限于言辭的表層含義，而要懂得其言外之意。這一說法其實是對“得意忘言”說的一個延伸，即在“忘言得意”之后還要得其言外之意。

由此觀之，佛學之“言意之辨”更講究忘言而得其意。在大部分僧人看來，佛教典籍和經文只是傳達佛理的一個工具、載體，其最終目的不僅僅是讓佛教徒們掌握經書上的佛經文或者是傳教者說了什么，更重要的是忘其言而得其意，以存心間。

二、“以詩說禪”與佛學之言意論

佛學作為一種大眾哲學，或者稱為爭取大眾的哲學，它特別重視佛教徒們的接受環節，也即“言意之辨”的接受環節。為此佛教傳教者們研究出了不少新穎的傳教方法。諸如立虛象、心傳、以詩說禪、頓悟等。其中以詩說禪就對后世產生了較為深遠的影響。

在很多佛教典籍中，我們都可以發現“以詩說禪”在佛學傳播過程中的重要作用，很多僧人在修習佛法的過程中都是因此法而開悟，最終悟得佛法之至理。如《五燈會元》卷十九所記載的宋高僧圓悟克勤因艷詩而開悟的故事，其詩云：“金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢里醉扶歸。少年一段風流事，只許佳人獨自知。”克勤作此詩是為了表明自己的悟境。詩中描寫那錦繡帷帳閨房內，香氣漸消散，又聽笙歌，恣意歡快，興盡而歸。克勤描述這樣一幅畫面的言外之意是他沉醉于愛情，并能夠體味其中之樂。但這里面的某種情愫、某些滋味，又是無法言說的。所以有“少年一段風流事，只許佳人獨自知”。類比于修禪悟道即是一個道理：所悟的究竟何因何果，終究是我知于心間而無法言于他人。在這里，克勤很好地實現了從“有”到“無”的轉換，由有聲之境悟到了無聲之境。“頻呼小玉”“鼓翅而鳴”都是聲，對常人來說，能聽聲辨意，已是不易，法演卻更進一步，提出“說不出來”或“不說出來”的命題，這個境界無疑更高一層。再如，《五燈會元》記法明、圓悟諸僧語：“法明之偈：‘平生醉里顛蹶，醉里卻有分別。今宵酒醒何處？楊柳岸，曉風殘月。’圓悟問佛果：‘如何是境中人？’答曰：‘僧寶人人滄海珠。’圓悟曰：‘此是杜工部底，作么是和尚底？’龍翔曰：‘一葉落，天下秋。欲窮千里目，更上一層樓。’”借用詩歌這種為古人所熟知的接受形式來解說禪理，同時又將禪意帶到詩中，引禪入詩，通過這種雙向的交流，從而達到一種用淺層意識解說深層意識的效果。由此看來，佛學與文學領域的“言意之辨”是能夠互見因果的，并且呈現出復雜的關系。

三、從“禪悟”辨析佛語之意會性

禪，其本意是靜慮、冥想，悟指覺醒、覺悟。在佛教的禪宗那里，特別是南宗禪六祖慧能，尤其主張“頓悟成佛”。而這種悟的功夫就叫作禪悟，所謂禪悟是指在誦讀佛教經義的基礎上，來追求和把握人生的價值、宇宙的價值以及生命的真諦。這種終極追求的目的是要實現人本身的解脫，包括肉體和靈魂的自由。這種自由表現為以一顆平等的心，去看待外界的一切事物，內心不要因事因人而憂，也不要被外在的紛紛擾擾所羈絆、所奴役。在禪宗的世界觀里，自由的意義就是要超越意識的主體與客體的障礙，包括個體生命與萬事萬物、時空的矛盾、差別等，以求實現內心深處的個體與整體、短暫與永恒、有限與無限的和諧統一。禪悟中比較有影響的是南宗禪之“頓悟”。慧能在《壇經》中有許多相關闡述，如：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”“迷來經累劫，悟則剎那間。”在慧能看來，剎那之間領悟心之本體，也就算是悟了佛性。而在修習佛理的過程中，并不需要經歷漫長的文字和言語的無意義咀嚼，只要能悟透、參透，即是成佛。慧能還通過自己的經歷指出頓悟成佛的可能性，其實也是暗示了佛語的意會性及可意會性。

禪悟，尤其是南宗禪的頓悟，就可以很明顯地顯現出佛語的意會性，即使“不立文字”，依然可以“頓悟成佛”。佛陀說法是根據聽法之人的理解程度，用種種比喻、隱喻、寓言等通俗易懂的形式進行有針對性的解說。佛陀所關注的不是自己講了什么、講了多少，而是聽者聽懂了什么，即：“知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法！”告誡人們不必死摳字句，不必著眼于一字一句的解釋，要領會要旨，做到不求甚解。

實際上，我們每個人都具有一種意會性的心理潛能，可能我們無法準確描述它的存在，但是，在現實生活中，我們不難發現這樣的現象：在傳達信息時，一個眼神、一個表情，往往勝過千言萬語的詮釋。而佛教恰恰抓住人類的這一本性，并最大限度地發揮了這一本性的潛能。此外，佛學的意會性這一本質特征，也引導著佛陀們創造了以意會性為主要特征的傳播方法——心傳法。通過這一方法，佛陀讓無數崇佛的人獲得了不同程度的解脫。這種解脫是心靈上的放空和清凈無雜，這也正是佛陀想通過意會性方式傳達給世人的一顆永恒不變、清凈無雜的慈悲之心。

“言意之辨”作為中國古代一個重要的命題，始終引發著人們的思考，由它而啟發的種種處理天人關系、言意關系的方法，以及各種機智通脫的思維方式，都已深深積淀在中國人的潛意識里，并成為某種“集體無意識”。探討言意關系在佛學領域的顯現這一問題，其實也是對“言意之辨”這一重要命題的又一輪思考。

①③ 王學鈞:《高僧傳注釋》,陜西人民出版社2010年版,第214頁，第432頁。

② 孫昌武:《佛教與中國文學》,上海人民出版社1988年版,第242頁。

④ 梁啟超:《佛學研究十八篇》,中華書局2009年版，第52頁。

⑤⑥ 皮朝綱:《從“借詩說禪”看禪宗詩學理論的獨特風貌》,《中華文化論壇》（人文科學版）2014年第12期。

⑦⑧ 楊曾文:《敦煌新本六祖壇經》,宗教文化出版社2001年版,第31頁,第44頁。

⑨ 史東梅:《金剛經》,云南人民出版社2011年版,第53頁。

[1]饒尚寬.老子譯注[M].北京:中華書局,2006.

[2]孫通海.莊子譯注[M].北京:中華書局,1982.

[3]王學鈞.高僧傳注釋[M].西安:陜西人民出版社,2010.

[4]孫昌武.佛教與中國文學[M].上海:上海人民出版社,1988.

作 者：潘龍鳳，浙江工業大學人文學院在讀文學碩士，研究方向：中國古代文學。

編 輯：張晴 E-mail：zqmz0601@163.com