陰山巖畫中的巫術祭祀儀式與河套地區戲劇藝術的起源

摘 要：內蒙古河套地區的陰山巖畫中保留著許多巫的形象和巫術祭祀儀式畫面，雖然這些儀式離戲劇的成熟形態還相距甚遠，但從戲劇的角色扮演本質來看，可以將巫術祭祀儀式中巫的扮演性活動視為河套地區戲劇藝術的源頭。

關鍵詞：陰山巖畫 巫祭 河套 戲劇 起源

內蒙河套地區背靠陰山，南臨黃河中游“幾”字灣，水草豐美，平原廣闊，可農可牧，自古是我國北方各民族人民生活繁衍的樂土。綿延千里的陰山山脈中保存著河套遠古先民的美術作品——陰山巖畫。這些巖畫是河套地區人類活動的最早記錄。陰山巖畫主要分布在河套地區的烏拉特中旗、烏拉特后旗、磴口縣等旗縣境內，創作時期上起舊石器時代晚期，下迄清代，跨度逾千年，數量在萬幅以上。在這些巖畫中有許多巫的形象以及神秘古樸的巫術祭祀儀式，從戲劇的角色扮演本質來看，可以將巫術祭祀儀式中巫的扮演性活動視為河套地區戲劇藝術的源頭。

一、陰山巖畫中的巫：河套地區最早的“戲劇演員”

戲劇起源問題是戲劇研究領域眾說紛紜的一個學術難題，至今尚無定論。對于戲劇起源的說法有巫祭說、歌舞說、優戲說、百戲說、傀儡戲說、綜合說等。其中，巫祭說與歌舞說涉及的時代更為久遠一些。巫所主持的原始宗教崇拜祭祀儀式需要進行角色扮演，具有一定的戲劇性，因而，戲劇起源之巫祭說的信服者似乎更多一些。

王國維在《宋元戲曲考》中曾提出：“歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。”①這種推測是不無道理的。《說文解字》（五）：“巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。”從字型上來看，巫字上下兩橫代表著天和地，中間的人能夠“以舞降神”，可見，巫的職能是在祭祀儀式上用舞蹈來溝通天地鬼神。王國維言：“后世戲劇，當自巫、優二者出；而此二者，固未可以后世戲劇視之也。”②他認為，巫和優是戲劇誕生的淵源，但還不是真正意義上的戲劇。巫的出現要早于優，因此，巫在巫術祭祀儀式中的扮演性活動可以視為戲劇藝術的真正萌芽。

對于中國北部地區戲劇藝術的起源問題，學術界也有不同的看法，許多學者認為中國北部地區的戲劇藝術不是原生的，而是外來的，有內地傳入說、契丹傳入說、蒙元傳入說等。劉新和先生在《陰山巖畫與中國北方民族戲劇藝術的起源》一文中提出了不同的看法，他認為以上說法均“對中國北方民族戲劇藝術處于胚胎階段的歷史觀照不夠，因而難溯其源。換言之，只有深入研究中國北方民族戲劇胚胎階段的歷史，才能找到真正的源”③。因而，探尋河套地區戲劇藝術的源頭，也應當從原始社會時期開始追問。

1922年，考古學家們在河套地區發現了距今7-14萬年前舊石器時代的晚期智人“河套人”的頭骨化石及生產生活遺跡。這項考古發現足以證明，“黃河百害，唯富一套”的河套地區，在原始社會時期就是北方遠古先民生活的樂土。在河套地區的陰山巖畫中，至今還保留著舊石器時代晚期至青銅器時代中期的原始氏族部落巖畫。此時期的陰山巖畫數量眾多，分布廣泛，制作精細，內容豐富，想象奇特。這些巖畫的大量發現，為深入研究原始社會時期的河套先民的生產生活提供了較為翔實、可靠的依據，也為探尋河套地區戲劇藝術源頭提供了最為直觀的資料。其中的人物巖畫中有許多巫師形象，描繪了巫師作法祭祀的場景。巫師們有的帶著面具，有的穿著羽衣，有的系著尾飾，有的安著鹿角，有的還拿著祭祀的法器，他們在祭祀之前所做的這些裝扮，正是戲劇化妝藝術的前身。這些巫在祭祀儀式中的扮演和歌舞多是事先精心編排過的，具有一定的戲劇排演性。例如：“在磴口縣托林溝畔發現的一幅狩獵舞蹈圖中，舞者的化妝呈鳥妝，振臂翹翅而舞，這是陰山先民最古樸的‘化妝表演。”④因而陰山巖畫中的巫不僅是河套遠古先民的精神領袖，還可以稱得上是河套地區最早的“戲劇演員”。

二、陰山巖畫中的巫祭：河套地區最原始的戲劇演出形態

從20世紀70年代開始，陰山巖畫被大量發現。在眾多的發現者和研究者中，蓋山林先生是貢獻最大的一位。他的《陰山巖畫》《烏蘭察布巖畫》和《內蒙古巖畫的文化解讀》奠定了陰山巖畫研究的基礎，他也因此被譽為“陰山巖畫之父”。蕭立廣先生的《走進陰山巖畫》是以蓋山林先生的研究為基礎，從“書畫同源”和“畫書同工”的角度解讀陰山巖畫。王曉琨和張文靜合著的《陰山巖畫研究》吸收了蓋山林先生以及其他學者的研究成果，精心挑選了河套地區2842幅陰山巖畫進行了系統分類和簡要分析。隨著研究的逐步深入，陰山巖畫中的巫術祭祀儀式逐漸進入了研究者們的視野。筆者認為在這些巫術祭祀儀式畫面中潛藏著河套地區戲劇藝術萌芽的最早訊息。

例如，在磴口縣格和尚德溝山頂巖石上有一處高0.44米、寬0.54米的巖畫，蓋山林先生在其《陰山巖畫》中將之命名為“圖1234祈雨”。蕭立廣先生在其《走進陰山巖畫》中分析這幅巖畫時說：“該圖的左上角是一輪被烏云遮住的太陽，右側是一大片濃云，左側中部是一只露首藏身的龍，龍頭下站著兩個小人，再下是一頭羊形動物。這是一幅古人求雨圖。”⑤對于此圖的意蘊，筆者有不同的看法。

筆者認為《陰山巖畫》“圖1234祈雨”中左上角雙環相套的圖案更像是對日暈現象的描繪。民間素有“日暈三更雨”的諺語，意思是若出現日暈現象的話，天氣有可能轉陰，半夜可能會下雨。因而此圖或許是巫師在祈禱日暈現象的出現，也有可能是巫師在日暈現象出現之時舉行祈雨的巫術祭祀儀式。右側多個圓圈相套的圖案也不像是天上的烏云，倒像是巫師在記錄祈雨的地點為一大片水域旁邊，或者是巫師祈禱天降甘霖且雨水匯積成池，再或者是巫師在記錄祈雨成功后降雨量之大。下方的倒在地上的動物應該就是祈雨祭祀所用的牲畜祭品。此圖最具戲劇表演藝術特征的當為圖中兩個人物的活動，筆者猜想，這兩個人或許都是祈雨的巫師。左邊的巫師頭頂上方的圖案應為巫師們所特有的娛神所用的極為夸張的頭部裝飾，右方的圖案或許是其身著的巫術服飾。右邊的巫師系有一條尾飾，眼睛巨大，或許是帶著放大眼部特征的面具。兩個人物在祈雨之前都經過了精心的裝扮，他們或者在扮演某位神靈，或者在扮演自己部落的動物圖騰。這種舉行巫術祭祀儀式之前的化妝與戲劇演員上場前的化妝極為相似。而且，兩位巫師的動作是完全一致的，都是身體站立，大臂平舉，小臂向下垂直彎曲。可見，他們的祈雨儀式是經過事先編排的，類似于對戲劇情節的設計。他們的動作之所以能夠整齊劃一，說明他們的娛神之舞是有節奏感的，口中或者是在念誦神秘的咒語，或者是在唱著動聽的娛神歌謠。這種動作的整飭性和節奏性在其他類似的巖畫中也有所體現，例如王曉琨和張文靜合著的《陰山巖畫研究》的“圖1416”“圖1962”“圖2132”均是如此。再如：“在烏拉特中旗幾公海斯勒太發現的四人組舞圖，對于研究歌舞與戲劇的關系具有特別重要的意義。組舞圖中的四位舞者上臂連結成一條直線，兩腿叉開，似在洞內（或洞口）表演。表演者的動作整齊規范，具有鮮明的韻律感和節奏感。”⑥陰山巖畫巫術祭祀儀式中的舞蹈已具有中國古代戲劇藝術詩、樂、舞一體的傳統美學特征。

陰山巖畫中的巫術祭祀儀式還有許多巫師們對動物的模仿，如《陰山巖畫研究》“圖572”“圖1135”中的人物造型是對蛙體生育姿勢的模仿。“學者們認為，原始先民是將蛙的多子多產認同為女性的多產，以蛙腹象征女性的子宮。事實上，這也是原始宗教思維中生殖崇拜觀念的體現。”⑦這種在巫術祭祀儀式中對動物的模仿性舞蹈，是戲劇藝術模仿性特征最原始的顯現。再如：“在磴口縣額斯占溝發現的一幅舞蹈圖中有兩個人正在進行仿鹿舞蹈表演，他們頭頂鹿角，上身直立，雙手并于胸前，目視前方，雙足尖踮起，系尾飾，造型舒展、優美。”⑧可見，陰山巖畫中的巫術活動確實是具有一定戲劇性的，因而可以將陰山巖畫中的巫術視為河套地區最原始的戲劇演出形態。

康保成先生在談到巫術與戲劇的關系時曾說：“世界文化史表明，宗教儀式往往是戲劇藝術的先導和源頭。古希臘戲劇源于祭祀酒神的山羊合唱團，中國戲劇則源于溝通人神關系的巫與巫術。”⑨筆者猜想，陰山巖畫中的巫術祭祀儀式或許就是河套地區戲劇藝術的母體和源頭。

①② 王國維：《王國維論劇·宋元戲曲史》，中國戲劇出版社2010年版，第2頁，第3頁。

③④⑥⑧ 劉新和：《陰山巖畫與中國北方民族戲劇藝術的起源》，《內蒙古藝術》1998年第2期，第41頁，第43頁，第41頁，第42頁。

⑤ 蕭立廣：《走進陰山巖畫》，遠方出版社2006年，第71頁。

⑦ 王曉琨、張文靜：《陰山巖畫研究》，中國社會科學出版社2012年，第124頁。

⑨ 康保成：《中國古代戲劇形態與佛教》，東方出版中心2004年，第1頁。

基金項目：河套學院2015年度教研課題“中國傳統戲劇研究課程體系的多維立體建構”項目編號：HTXYJY15012

作 者：閆敏，內蒙古河套學院漢語言文學系文藝理論教研室主任，副教授。

編 輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com