孔穎達詩學思想視域下的修辭分析
——以《毛詩正義》①為例

高華娟，龍正海

(1.貴州財經大學商務學院，貴州 惠水 550600；2.貴州大學 附屬中學，貴州 貴陽 550025)

孔穎達詩學思想視域下的修辭分析
——以《毛詩正義》①為例

高華娟1，龍正海2

(1.貴州財經大學商務學院，貴州 惠水 550600；2.貴州大學 附屬中學，貴州 貴陽 550025)

孔穎達時常以修辭解經釋傳。在解讀修辭時，他不僅沿用前代修辭用語，還新創諸如“韻句”“省文”“足句”等修辭用語，《毛詩正義》修辭理論比前哲有所深入與創新。為了探究超越之因，本文以孔氏詩學思想為切入口從情志觀、篇章觀、興象觀等三方面來審視《毛詩正義》中的修辭分析。本文認為，孔穎達修辭方面之所以能超越前賢，形成自己的修辭格或理論，與其詩學思想有很大關系。

毛詩正義；詩學思想；情志；篇章；易象；修辭特征

孔穎達《毛詩正義》[1]“融貫群言，包羅古義”[2]，終成隋唐前漢學詩學的集大成者。孔氏雖恪守“疏不破注”原則，但有時也偶從詩學角度闡釋詩文。在以文論詩的草蛇灰線中，閃爍著孔氏精妙的詩學思想。隨著“情志一也”(《<春秋左傳>正義》)[3]、“詩緣政”(《詩大序》疏)、“暢懷舒憤”(《毛詩正義》序)、“詩人救世”(《詩大序》疏)、“聲韻諧和”(《周南·關雎》疏)和“興象”(《周南·樛木》疏)等美學范疇的提出，孔氏建構出較為完整的詩學思想。詮釋經注時，孔氏時常從詩的特性著眼來闡釋詩文中的修辭。孔穎達在解讀修辭時，不僅沿用前代的修辭用語，還新創諸如“韻句”(《魏風·碩鼠》疏)、“省文”(《小雅·天保》疏)、“足句”(《大雅·行葦》疏)等術語以揭示前人未曾論及的修辭現象。同時，在魏晉時期以玄學解經風氣的影響下，孔氏還引“象”入“詩”，提出了“興必取象”(《周南·樛木》疏)、“以興為取象”(《豳風·鴟鶚》疏)、“興取一象不得皆同”(《大雅·卷阿》疏)、“凡興者取一邊相似耳”(《陳風·旄丘》疏)等著名命題的比興觀。

有關《毛詩正義》的修辭，早有學者撰文論述。石云孫[4]率先從語言學角度分析孔穎達修辭理論。其后，喬東義[5]、楊金花與韓田鹿[6]、黨代莉[7]、鄭嵐[8]等皆嘗從語言學角度論述之，研究成果頗豐。此外，安性栽[9]、黃貞權[10]等諸位學者或從文學或從美學角度研究《毛詩正義》修辭觀。安氏比較《孔疏》《鄭箋》和《毛傳》之“興”后指出，《孔疏》論述“興”著眼于“興”與詩旨間的關系。黃氏從美學角度論述了《毛詩正義》比興闡釋所體現的美學觀念。總之，目前學界從語言學角度研究《毛詩正義》的修辭仍是主流思路，注重描寫修辭特點或修辭理論為其優點；然而現在的成果過多停留于平面描寫，對孔氏在修辭上超越前人原因的挖掘仍很不夠。有鑒于斯，筆者不揣淺陋，以孔氏詩學思想為切入口，從情志觀、篇章觀、興象觀等三方面來審視《毛詩正義》的修辭現象。

一、基于“情志一也”的詩學思想揭示修辭現象

在隋唐前，對詩歌本質的認識，以“詩言志”“詩緣情”最具影響。《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言。”陸機《文賦》：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。”兩說分庭抗爭，各具風騷。迨至隋唐，孔穎達貫通情志，“情志一也”之說橫空出世。《<春秋左傳>正義》：“在己為情，情動為志，情、志一也。”孔氏詮釋《詩大序》進而詳加申說，曰：“作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠。……包管萬慮，其名曰心；感物而動，乃呼為志。志之所適，外物感焉。言悅豫之志，則和樂興而頌聲作，憂愁之志，則哀傷起而怨刺生。”涵泳語意，所謂“‘包管萬慮，其名曰心’即指‘在己為情’；‘感物而動，乃呼為志’即指‘情動為志’”。[11]綜合察之，孔氏“情志一也”詩學思想認為詩的本質是述志言情。

“情志一也”詩學思想雖強調詩歌的抒情性，卻認為直言胸中情感并不是詩。孔穎達明確提出“直言非詩，……為詩必歌，故重其文”(《毛詩序》疏)的命題。此詩學命題體現其對詩歌藝術形式的重視。《詩大序》“情發于聲，聲成文謂之音”疏云：“聲能寫情，情皆可見。”認為詩歌藝術形式也有“寫情”。正是基于此，孔氏甚是重視詩歌聲韻音律。《周南·漢廣》正義云：“詩之大體，韻在辭上。”甚至有時重視聲韻重于文辭。《周南·關雎》詩后疏曰：“詩之大體，必須依韻。”依孔氏之意，用韻為詩體成立的必備條件。《關雎》詩后疏解又曰：“然人志各異，作詩不同，必須聲韻諧和，曲應金石。”正基于此，孔氏《毛詩正義》詮釋經、注常常借修辭觀點以論之。縱觀《毛詩正義》，孔氏基于“情志一也”的詩學思想用“重言”“韻句”“比興”諸術語以揭示詩文運用反復、用韻、起興、比喻等多種修辭手法。茲擇例言之。

1.《周頌·臣工之什·有客》：“有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。”《毛傳》：“萋且，敬慎貌。”《鄭箋》：“有客有客，重言之者，異之也。……獨賢而見尊異。……其來威儀萋萋且且，盡心力于其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言‘敦琢’者，以賢美之。”《正義》：“客止一人，而重言‘有客有客’，是丁寧殊異以尊大之。”“既言有客，見其乘馬，則萋且為來至之貌，故云‘其來也威儀萋萋且且’威儀多之狀，故復言之。威儀出于心，而以力行之，故言‘盡心力于其事’也。旅是從者之眾。人而言敦琢之意，以其此人賢。”

按：《詩序》云：“有客，微子來見祖廟也。”微子名啟，“紂同母庶兄”。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷后。可見，微子朝周，極具政治內涵。微子“威儀萋萋且且、盡心力于其事”，亦“選擇眾臣卿大夫之賢者、與之朝王”，其虔誠敬意盡現。在以賓禮綱紀天下、懷柔諸侯的周代，周天子見此定然感慨萬千。《毛傳》僅作字訓，未言詩文修辭。《鄭箋》以“禮”解詩，認為“有客有客”因“異之”而用“重言”修辭。《孔疏》認為，“客止一人”而非要“重言‘有客有客’”，僅因“丁寧殊異以尊大之”。據“丁寧殊異以尊大之”可知，“重言‘有客有客’”不僅抒發“以尊大之”之情，又有“丁寧”(夸贊)修辭之效。可見，《孔疏》既注意到詩文本體論的抒情性，也留意詩文藝術形式的功效，這正是孔氏在認識重言方面超越前哲之處。這不僅與強調詩歌本體論抒情性的“情志一也”詩學思想有關，也與強調詩歌藝術形式抒情性的“聲能寫情”(《毛詩序》疏)“情寄于辭”(《周南·卷耳》)等詩學思想有關。

孔穎達從本體論的抒情性出發，充分認識到語言藝術的作用。正因如此，孔氏有時從藝術形式入手疏解經、傳，收到精辟之效。

2.《國風·魏風·碩鼠》首章云：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”二章云：“碩鼠碩鼠，無食我麥。”卒章云：“碩鼠碩鼠，無食我苗！”《傳》：“苗，嘉谷也。”《正義》：“黍麥指谷實言之，是鼠之所食。苗之莖葉，以非鼠能食之，故云‘嘉谷’，謂谷實也。谷生于苗，故言苗以韻句。”

按：《毛傳》僅作字訓，未言詩文“韻句”修辭。孔疏認為，“苗”非鼠能食，詩文用“苗”僅因合韻而已。孔氏之所以能突破舊說桎梏，從詩的特性來審視詩文，從詩歌藝術形式著眼指出《毛傳》未言明的“韻句”修辭，就與其“詩之大體，必須依韻”“聲能寫情，情皆可見”的情志觀詩學思想有很大關聯。其實，“苗”除入韻外，也有抒情韻味。《詩序》謂《碩鼠》主旨為“刺重斂也”。全詩共三章，結構層層迭詠，內容逐層深入。依詩文所寫，碩鼠初食秋收之“黍”，食黍不足而食夏長之“麥”， 食麥不足而食春生之“苗”。碩鼠所食之物由秋及春，渲染出其貪婪之性，可見以碩鼠喻國君所斂亦如此，有力揭示“刺重斂也”的主旨。正如《詩經直解》所云：“食麥未足復食苗。苗者，禾方樹而未秀也。食至于此，其貪殘甚矣。”[12]綜合而言，本例是孔氏“詩之大體，韻在辭上”(《周南·漢廣》)、“詩之大體，必須依韻”(《周南·關雎》)、“聲能寫情，情皆可見”(《毛詩序》疏)的情志觀在疏解實踐中的貫徹與運用。

3.《國風·王風·采葛》：“彼采葛兮，一日不見，如三月兮。彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。”《傳》：“興也。葛所以為絺绤也。事雖小，一日不見于君，憂懼于讒矣。”“蕭所以共祭祀。”“艾所以療疾。”《箋》云：“興者，以采葛喻臣以小事使出。”“彼采蕭者，喻臣以大事使出。”“彼采艾者，喻臣以急事使出。”

按：《采葛》之旨，《詩序》謂“懼讒也”。依《傳》《箋》所釋，舊注認為文章以葛、蕭、艾為序排列，既因以葛、蕭、艾為喻，亦因事情大小，恐懼程度加劇。受“疏不破注”影響，孔穎達引經據典疏通毛、鄭之意。然孔疏解《采葛序》卻表達了不同見解：“三章如此次者，既以葛、蕭、艾為喻，因以月、秋、歲為韻。積日成月，積月成時，積時成歲，欲先少而后多，故以月、秋、歲為次也。臣之懼讒于小事大事，其憂等耳，未必小事之憂則如月，急事之憂則如歲。設文各從其韻，不由事大憂深也。年有四時，時皆三月，三秋謂九月也。設言三春三夏，其義亦同，作者取其韻耳。”《孔疏》突破舊說窠臼，從詩的特性來討論詩文，認為詩文以葛、蕭、艾為序排列僅是為了押韻，頗具見地。綜合察之，孔說之所以有別于毛、鄭之見，就因其鑒于“詩之大體，必須依韻”“聲能寫情，情皆可見”的詩學思想而從藝術形式(押韻)入手疏解經傳，進而得出“設文各從其韻”重于“事大憂深”之論。

二、基于清晰、成熟的“篇章”詩學思想揭示修辭現象

魏晉以降，文體意識漸強，文論興盛發展。直至隋唐，孔穎達就章法進行精彩論述，其云：“章者，積句所為，不限句數也”(《周南·召南》疏，下同)“累句為章，則一句不可，二句得為之。……其多者， ……《閟宮》之三章三十八句”“篇之大小，隨章多少，風、雅之中，少猶兩章以上， ……多則十六以下”“章者明也，總義包體，所以明情”諸見解。孔氏由此建構了清晰、成熟的“篇章”詩學思想。或許源于配樂需求，或是歌謠特征使然，《詩經》大量使用重章迭句的篇章修辭。《毛詩正義》將此法稱為“重章”，云：“詩本畜志發憤，情寄于辭，故有意不盡，重章以申殷勤。”(《周南·卷耳》疏)

鑒于清晰、成熟的“篇章”詩學思想，孔穎達頗為重視《詩經》的重章迭詠。孔氏在《關雎》中云：“采章之法，不常厥體，或重章共述一事，《采蘋》之類；或一事迭為數章，《甘棠》之類；或初同而末異，《東山》之類；或首異而末同，《漢廣》之類；或事訖而更申，《既醉》之類；或章重而事別，《鴟鸮》之類。”

縱觀《毛詩正義》，孔氏基于清晰、成熟的“篇章”詩學思想，用“互文”“變文”“重文”“復言”“便言”“甚言”“疊詞足句”“取其韻句”諸術語揭示詩文運用夸張、起興、用韻、重章迭詠篇章修辭等多種修辭手法。其中，疏解中揭示重章迭詠篇章修辭尤能體現其“篇章”詩學思想。茲擇要而論之。

1.《國風·召南·行露》：“厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我獄，亦不女從。”

按：《詩序》云：“召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，強暴之男不能侵陵貞女也。”全詩三章。毛亨為次章作傳曰：“不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。速，召。獄，埆也。”孔穎達疏解《毛傳》曰：“傳‘不思’至‘獄埆’曰：‘……此章言獄，下章言訟。《司寇職》云‘兩造禁民訟’，‘兩劑禁民獄’，對文，則獄、訟異也，故彼注云‘訟謂以財貨相告者’，‘獄謂相告以罪名’，是其對例也。散則通也。此詩亦無財、罪之異，重章變其文耳，故序云‘聽訟’以總之。’”由此可見，孔穎達基于清晰、成熟的“篇章”詩學思想，認為詩文中的“獄訟”，對文則異、散文則通，兩者無剖析罪名之意，僅因重章以申貞女忠貞而“變其文耳”。

有時，孔穎達從詩文使用重章著眼，整體把握詩歌內容。在疏解重章修辭時，孔氏所用的“互文”術語的范圍并不囿于一句之間，也包含于章與章之間。茲擇《國風·衛風·淇奧》首章與卒章而論之。

2.《國風·衛風·淇奧》：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。”“瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，倚重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。”

按：《淇奧》以淇水彎曲幽深處的綠竹起興。《毛公序》云：“《淇奧》，美武公之德也。”武公，君子也。毛亨對第三章作《傳》曰：“……金、錫練而精，圭、璧性有質。”基于成熟的“篇章”詩學思想，孔穎達疏解“傳‘金錫’至‘有質’”曰：“此與首章互文。首章論其學問聽諫之時，言如器未成之初，須琢磨。此論道德既成之時，故言如圭璧已成之器。傳以金錫言其質，故釋之言，此已練而精。圭璧舉已成之器，故本之言性有質，亦互文也。”顯而易見，《衛風·淇奧》首章與卒章運用“重章”篇章修辭，即孔氏所言的“此與首章互文”。此外，從首章“如切如磋，如琢如磨”到卒章“如金如錫，如圭如璧”，寓示君子之美是漸變深化的過程。這不僅正好體現“重章”漸層修辭之效，也體現了孔氏“重章以申殷勤”的篇章思想。

尤為可貴的是，孔穎達疏解經傳不僅注意同篇異章間的重章迭詠修辭，還留意到詩文異篇間的重章迭詠修辭。

3.《小雅·穀風之什·楚茨序》：“《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。”《正義》曰：“此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發明。此序反經以言今，《信南山序》據今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言‘矜寡不能自存’，又略而不言思古，皆文互見。”

按：此例為經文異篇間互文，即經文異篇間的重章迭詠修辭。《信南山序》云：“《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。”《甫田序》云：“《甫田》，刺幽王也。君子傷今而思古焉。”《大田序》云：“《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。”據《序》所言，四首詩皆刺幽王，陳古刺今。這正驗證了《正義》謂《楚茨》與《信南山》《甫田》《大田》四篇之《詩序》皆刺幽王，相互補充、相互闡發。雖然本例是異篇互文，但是我們不妨將《楚茨》《信南山》《甫田》和《大田》四篇視為使用特殊的篇章修辭之法。孔穎達之所以能有見地指出《楚茨》《信南山》等四篇“皆文互見”，無不得益于其成熟的“篇章”詩學思想背景。此為孔氏基于清晰、成熟的“篇章”詩學思想疏解經傳的典型例證。

三、基于“將比興與易象綰合”而成的興象觀揭示修辭現象

“象”的概念屢見于《周易·系辭傳》。自《易傳》成為解說《易經》基本體例后，先后形成了象數派與義理派。前者重象數輕人事，后者重義理輕象數。兩派長期相互攻訐，難分伯仲。及至隋唐，孔穎達調和象數派與義理派，形成了“不僅講取義，而且講取象”[13]的辯證統一的易象觀。于是，孔氏不僅提出了“取象論義”(《乾·九二》疏)、“以物象而明人事”(《坤·初六》疏)等重象明義的主張，也提出諸如“因象明義，隨義而發”(《乾·初九》疏)、“易含萬象，反覆取義，不可定為一體故也”(《履·象辭》疏)等隨義取象的見解。

正基于“象數與義理統一”的易象觀背景，孔穎達用易象的詮釋思維來闡釋詩歌的比興。他為“履霜堅冰至”(《坤·初六》)作疏云：“凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。”此見解“揭示出《易》之取象與《詩》之比興注重形象的共同思維特征。”[14]正因如此，孔氏頗有見地地提出“興必取象”“興必以類”“以興為取象”“興者取一象”“興取一象不得皆同”“凡興者取一邊相似耳”等詩學思想。孔氏疏《周南·螽斯》“螽斯，蚣蝑”傳時曾云：“興、喻名異而實同。”孔疏主張興喻并用，名異實同。有鑒于此，孔氏還提出與“興必取象”相似的“喻取其象”“喻必以象”“喻皆取其象”等詩學命題。一言以蔽之，孔氏將易象論和比興觀綰合構建其獨特的興象觀。

縱觀《毛詩正義》，孔氏基于“將比興與易象綰合”而成的興象觀主要揭示詩文中的“比興”修辭現象。茲論述如下。

1.《國風·周南·樛木》：“南有樛木，葛藟累之。”《傳》：“興也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。”《箋》：“興者，喻后妃能以意下逮眾妾，使得其次序，則眾妾上附事之，而禮義亦俱盛。”《正義》：“諸言南山者，皆據其國內，故傳云‘周南山’‘曹南山’也。今此樛木言南，不必己國。何者？以興必取象，以興后妃上下之盛，宜取木之盛者，木盛莫如南土，故言南土也。”

按：《毛傳》因“比顯興隱”而先獨標興體，后作字訓，再特意言“南土之葛藟茂盛”。《鄭箋》因奉“主文譎諫”而標興言喻，細釋興意，指明“興”之因，系欲明“后妃能以意下逮眾妾”。《孔疏》引“象”入“詩”，以“象”釋“興”，細釋詩文“樛木言南”之因。孔氏認為，詩文起興要取合適意象，即“興必取象”。《樛木》欲喻“后妃上下之盛”唯取尤為茂盛樹木“物象”以起興。樹木最茂盛之處就是南土。正如前文所言，“興必取象”詩學思想的思維模式源于《周易》。具體而言，“興必取象”不僅源于《周易》中“立象以盡意”(《周易·系辭上》)的“崇象”之學，也源于《周易》中“隨其事義而取象”(《周易·乾卦注》)的“闡義”之風。如為《離·象》“明兩作”作疏曰：“八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。”[15]此“隨文而發”即前文的“隨義而取象”。這種將詩興與易象綰合正得益于孔氏對兩者關系獨特的認識：“凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。”(《坤·初六》疏)鄧國光先生“將詩興與易象綰合”視為孔穎達“在詩學上的重大創見”[16]。一言以蔽之，孔氏提出“興必取象”詩學命題得益于其“象數與義理統一”的易象觀。

2.《國風·陳風·澤陂》：“彼澤之陂，有蒲與荷。”《傳》：“興也。陂，澤障也。荷，芙蕖也。”《正義》：“傳正解荷為芙蕖，不言興意。以下傳云‘傷無禮’者，傷‘有美一人’，則此‘有蒲與荷’，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有紅華，喻必以象，當以蒲喻女之容體，以華喻女之顏色。”

按：《毛傳》因“比顯興隱”而先獨標興體，后作字訓，不言“興”意。《孔疏》因秉“疏不破注”而引“象”釋“比”，細釋《傳》中的“不言興意”。孔氏先總言詩文以蒲草、荷花“共喻美人之貌”，后新創“喻必以象”用語細說其緣故。《孔疏》認為詩文欲喻婀娜“女之容體”則當取“蒲草柔滑”之“象”，欲喻紅潤“女之顏色”當取“荷之紅花”之“象”。孔氏疏《周南·螽斯》“螽斯，蚣蝑”傳時曾云“興、喻名異而實同”，指出了興與喻的概念具有同一性。因此，孔氏提出與“興必取象”命題相同寓意的“喻必以象”命題也是情理之中。此外，孔氏還提出“凡喻皆取其象”(《大雅·鳧鹥》疏)的詩學命題。同理，“喻必以象”“喻皆取其象”詩學思想不僅源于《周易》中“立象以盡意”(《周易·系辭上》)的“崇象”之學，也源于《周易》中“隨其事義而取象”(《周易·乾卦注》)的“闡義”之風。簡言之，孔氏提出的“喻必以象”“喻皆取其象”詩學命題同樣得益于其“象數與義理統一”的易象觀。

3.《小雅·甫田之什·裳裳者華》：“裳裳者華，或黃或白。”《傳》：“興也。裳裳，猶堂堂也。”《箋》：“華或有黃者，或有白者，興明王之德，時有駁而不純。”《正義》：“喻取其象既以黃色，興明王德純，故以異色喻其不純。或有黃者，或有白者，華自有雜色與純者，二章各舉以喻，非此華本黃而變白，又非白即衰也。華一時而黃白雜色，以興明王亦一時而善惡不純，非先盛而后衰為不純也。故言時有駁而不純者，言時有善多而惡少，非善惡半也。若惡與善等，則是暗君，不得為明王矣。”

按：《毛詩序》曰：“《裳裳者華》，刺幽王也。”詩文以花起興作喻，引起所詠之人。《毛傳》因“比顯興隱”而先獨標興體，后作字訓，不言“興”意。《鄭箋》因奉“主文譎諫”而以“禮”釋“興”意，指出詩文以花起興而譬明王之德。《孔疏》新創“喻取其象”命題引“象”入“詩”，以“興”釋“比”，極言比意。《裳裳者華》全詩四章，前三章用重章之法，卒章改用直陳其事。《孔疏》認為次章“蕓其黃矣”，以花色譬喻王之德行，取其純黃“以興明王”德行之純，三章“或黃或白”以色之黃白“黃白雜色”譬喻幽王，取其色之相雜以喻幽王“一時而善惡不純”。可見，“喻取其象”詩學思想不僅源于《周易》中“立象以盡意”(《周易·系辭上》)的“崇象”之學，也源于《周易》中“隨其事義而取象”(《周易·乾卦注》)的“闡義”之風。簡言之，孔氏提出“喻取其象”的詩學見解得益于孔氏“象數與義理統一”的易象觀。

孔穎達不僅提出“崇象”的詩學主張，還提出取象原則的詩學見解。例如：

4.《國風·周南·漢廣》：“南有喬木， 不可休息；漢有游女， 不可求思。漢之廣矣， 不可泳思；江之永矣， 不可方思”。《毛傳》：“興也。南方之木，美喬上竦也。”《鄭箋》：“不可者，本有可道也。本以高其枝葉之故，故人不得就而止息也。興者，喻賢女雖出游流水之上，人無欲求犯禮者，亦由貞潔使之然。”《正義》曰：“今被文王之化，游女皆潔。此云潔者，本未必已淫。興者， 取其一象： 木可就蔭， 水可方泳， 猶女有可求；今木以枝高不可休息， 水以廣長不可求渡，水以廣長不可求渡，不得要言木本小時可息，水本一勺可渡也。”

按：《毛傳》因“比顯興隱”而獨標興體，后作字訓，不言“興”意。《鄭箋》因奉“主文譎諫”而以“禮”釋“興”意；以喬木聳立少蔭“不得就而止息”于下譬女子貞潔不可犯禮而求。《孔疏》引“象”解“詩”，以“興取一象”疏解《鄭箋》，認為欲明“興”意僅選“象”某一類似特征即可。依孔意，喬木、江水各有兩物象：“木可就蔭， 水可方泳”是其一；“木以枝高， 不可休息， 水以廣長， 不可求渡”則為其二。《孔疏》根據“文勢”選取后者為物象以譬喻貞女不可犯禮。可見，本例論及比興的取象原則。其實，詩興的取象原則與易象的取象原則頗為相似。關于易象的取象原則，孔氏于《周易正義》曾有論及。《周易·乾》疏云：“物有萬象，人有萬事。若執一事，不可包萬有之象。若局限一象，不可總萬有之事”，其后總結為“不可一例求之，不可一類取之”。并時常將其貫徹于疏解中。如《屯·彖》：“雷雨之動滿盈。”孔氏作疏云：“若取屯難，則坎為險，則上云‘動乎險中’是也。若取亨通， 則坎為雨，震為動，此云‘雷雨之動’是也。隨義而取象，其例不一 。”[15]屯卦下震上坎。坎為險、為雨；震為動、為雷。據孔意，屯卦表達“屯難”之義則取“坎為險”“震為雷”之象，表達“亨通”之義則需取“坎為雨”“震為動”之象。簡言之，孔氏認為“雷雨之動滿盈”取象有別就因“隨義而取象”之故。此外，孔氏還提出“興必以類”(《小雅·黃鳥》疏)、“以興喻者各有所取”(《小雅·南山有臺》疏)、“興取一象不得皆同”(《大雅·卷阿》疏)、“凡興者取一邊相似耳”(《陳風·旄丘》)等詩興取象原則。綜合而言，孔氏提出諸如“興者取其一象”“以興喻者各有所取”“興取一象不得皆同”“凡興者取一邊相似耳”等詩學思想，均得益于其“象數與義理統一”的易象觀。

值得一提的是，在疏解詩文時，孔穎達常綜合運用多種詩學思想釋詩。如疏解《國風·卷耳》(三章)“此章為意不盡，申殷勤也”就運用“情志觀”“篇章觀”兩種詩學思想。其云：“詩本畜志發憤，情寄于辭，故有意不盡，重章以申殷勤。”《卷耳》主旨意在表達思婦念行役之夫，全詩共四章。除首章，其余三章皆用重章迭詠，極力烘托婦懷人之苦。次章云“陟彼崔嵬，我馬虺隤”，三章云“陟彼高岡，我馬玄黃”，卒章云“陟彼砠矣，我馬瘏矣”。由山之“崔嵬”到“高岡”“砠”，足見山愈來愈高，路愈來愈難行，重章迭詠起到了由易漸難遞升的藝術效果。由馬之“虺隤”到“玄黃”“瘏”，足見馬愈來愈累，病愈來愈重，重章迭詠起到由輕漸重遞升的藝術效果。此外，本詩二章“維以不永懷”、三章“維以不永傷”重章迭詠與四章“云何吁矣”皆表抑郁之情。從“懷”到“傷”“吁”表達出思婦由淺漸深的憂郁之情。綜合察之，孔氏疏“此章為意不盡，申殷勤也”確實運用了“情志觀”“篇章觀”兩種詩學思想。又如孔疏《邶風·凱風》“睍睆黃鳥，載好其音”句云：“興必以類，睍睆是好貌，故興顏色也；音聲猶言語，故興辭令也。是孝子當和顏色、順辭令也。”《孔疏》基于“象數與義理統一”的易象觀提出“興必以類”的起興原則后，進而認為取草木鳥獸之象起興以表“孝子當和顏色、順辭令”之情。可見，孔氏疏《邶風·凱風》運用“情志觀”“興象觀”兩種詩學思想。類似現象習見，不再贅述。

四、結語

對于詩歌本體論的認識，在總結前人情志觀的基礎上，孔穎達提出了“情志一也”的詩學思想。以詩歌本體論抒情性為基點，孔氏頗為重視詩歌的聲韻音律、篇章結構等藝術形式特征及功效。正鑒于斯，他甚是重視詩文中的“韻句”“重言”“重章”等修辭現象，甚至有時直接從藝術形式入手疏解詩文，其見解常頗具創見。此外，基于“象數與義理統一”的易象觀背景，孔氏常引“象”入“詩”，以“象”釋“比興”，提出 “興必取象”“喻必以象”“喻皆取其象”“興者取其一象”“興取一象不得皆同”“凡興者取一邊相似耳”等詩學命題。由于有完善的詩學思想，孔氏詮釋經傳時常從詩的特性著眼來闡釋詩文中的修辭。這促使其修辭理論頗有創見，比前哲深入。當然，在疏解經傳時，孔氏不僅運用某種詩學思想釋詩，還綜合運用多種詩學思想釋詩。《周南·卷耳》與《邶風·凱風》的疏解就是其有力例證。綜上所述，孔穎達修辭方面之所以能超越前賢，形成自己的修辭格或理論，與其較為完善的詩學思想有很大關系。

附注：在本文寫作中，得到業師胡繼明先生撥冗斧正，謹致謝忱。

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10.3969/j.issn.1008-6382.2017.05.010

① 本文所引《毛詩正義》文獻均依據唐代孔穎達《毛詩正義》(十三經注疏標點本)(北京大學出版社，1999)，后文不再出注。

2017-09-28

高華娟(1981—)，女，山東五蓮人，貴州財經大學商務學院助教，主要從事漢語史、訓詁學研究。

龍正海(1978—),男，湖南鳳凰人，貴州大學附屬中學一級教師，主要從事甲金文研究。

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(責任編輯安然)