儒、道、法——成敗之間

2016年7月25日，中國文化院在香港主辦文化沙龍“天縱圣賢——兼談儒釋道倫理與哲學”名作家講座，邀請鮑鵬山教授演講“儒、道、法——成敗之間”，論述中國古代政治倫理。他說，儒家政治倫理以孔子為代表，強調政治、行為的正當性。政治就是要以正當的手法來推廣公平正義。儒家的政治目的是社會和諧，政治公正，人民幸福。道家主張道法自然：社會清靜自然，政治無為而治，人生逍遙自在。法家主張富國強兵，法以治民，術以御民，勢以凌民。他從現代社會的角度，特別對法家主要思想進行了批判性分析。他強調，今天我們仍應不斷反思，以史為鑒。演講主要內容如下：

這次主辦方給了我一個命題作文，題目是“儒、道、法”。這題目對于我來說大了點，我主要就講一下儒家、法家、道家這三家的政治倫理問題。德國雅斯貝斯的《歷史的起源與目標》一書中講了軸心時代，定義的時間是公元前800年到公元前200年，尤其是公元600到公元前300年。這個時間基本就是按照中國先秦諸子的出現來設定的。西元前600年就是老子出世，孔子出世是西元前551年，所以老子比孔子大一個輩分，這個說法是可以接受的。西元前300年孟子去世，這個時候荀子已經五十多歲了，韓非子、李斯也都在世。按照比較寬泛的說法，西元前200年相當于秦王朝的滅亡，整個先秦時代結束。我覺得中國先秦時代的發展起點很高，有一個非常高的文化高度，包括有孔子、老子這樣的人物。但是結局比較悲劇，先秦諸子是以法家結束的。先秦各國的爭霸最后由秦國來統一，這個在歷史上應該屬于一個悲劇事件，也對中國歷史產生了很多影響。按照韓非的說法，儒家、法家、道家是那個時代的顯學，產生了很重要的影響。今天由于時間關系我主要講法家，其他兩家稍微說一下。

中國古代的思想家們都很關心政治，以孔子為代表的儒家特別關心政治的正當性。政治的正當性包括兩個方面：一個是政權的合法性。這個在孔子之前就已經被解決了。在周王朝取代商朝的時候，他們的革命理論實際上已經解決了周朝統治合法性的問題。另外一個是執政時行為的正當性。比如孔子在和季康子談話時提出過一個對政治最經典的解釋，“政者，正也”，即政治是要用正當的手法來推廣公平和正義。正當的手法是非常非常重要的，哪怕你的目標是公平正義，但手法不正當也是不可以的。季康子問，這個世界上無道的人太多了，我們能不能“如殺無道，以就有道”。看起來目標沒問題，但是孔子堅決反對，因為手段不合法、不正當。所以說，用正當的手法來推廣公平、正義，這才是政治。我認為孔子的這個定義是中國政治學上最高的一個定義。關于政治的正當性，孔子和魯哀公也有過一次談話。孔子講了五個字“好生而惡殺”，即一個好的政治應該讓人民可以更多的休養生息。這里休養生息不僅僅是指吃飽飯、活下去，還包括能不能受到良好的教育。孔子主張“富之，然后教之”，即先富起來然后教育他。我認為孔子把政治正當性講得非常好。孟子也講過類似的問題，比如“制民之產”，讓老百姓有一定的產業。孟子還講到了讓老百姓擁有私產的重要性：“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。”沒有恒心就患得患失，就會“放僻邪侈，無不為己”，什么都可以做。我認為儒家為我國古代政治確立了的目標非常有價值。再比如講到社會時講“和為貴”，特別強調禮樂文化。禮樂在文化上是有所區別的，樂統同，禮別異。為什么說禮別異呢？因為差距是客觀存在、無法否認的。我們總是說孔子講等級差異，其實這個等級差異不是孔子講的，他只是希望可以更好地處理好這樣的等級差異。我們今天仍然有等級差異，就算是報社里面也有總編和副總編，他們不是一個級別，這都是正常的等級差異，關鍵是我們如何處理好這個等級差異，讓我們在社會不同臺階的人能夠和平、和諧地相處。禮樂就是用來解決這個問題的。

儒家的“禮”

是指一種文明社會運作方式

很多人問我，儒家的“禮”到底是什么。我說“禮”很簡單，從社會功能的角度來說它就是指一種文明的社會運作方式。儒家的“禮”某種程度上來說是從商朝統治上汲取的教訓得來的。商朝的統治是使用非常野蠻的方式，而到了周朝則開始用禮的方式，所以我說禮是一種文明的社會運作方式。 “禮”的本質是“自卑而尊人”，即我們每個人把自己放低一些，把別人放高一些。商朝只知道尊天事鬼，尊的只有天和鬼，而周朝知道尊人了。禮樂文化實際上是人的文化，是人本文化的起點。我這里只大致講一下儒家的政治目標，我知道任何的概括和抽象都可能有危險，但是我要講得簡單一點，所以會做一些抽象。儒家在這樣的政治倫理約束之下，它的政治目標就是社會和諧、政治公正、人民幸福。

道家即“道法自然”。道家里面老子、莊子還是有所不同。老子會講“治”，想著怎么把天下治好，他認為我們人為的痕跡太多，過分、造作、違背規律的東西太多，所以他希望“無為而治”。到了莊子的時候，他根本就開始反對“治”了。他看到孔子的儒家思想說政治一定要合乎規范、有倫理約束，但也看到了權力天然就有反倫理、反民眾的特性。在有政治的地方，我們很難保持像孔子想象中的那種倫理狀態。所以莊子就走向了極端，他干脆反對政治。在莊子的哲學中，他很討厭“治”這個字。他舉了一個例子，有人善于治馬，但他卻反問“難道馬生下來就是讓你治的嗎？”這代表了莊子的一個很重要的思想。老子和莊子之間有許多相同的地方，也有很多不同。他們都看到了政治本身具有反倫理的性質，所以他們的目標都認為政治應該是“無為而治”，人生應該是逍遙自由。這里我也要說明一下，任何的總結和概括都是在冒險，我只是想說得簡單一點。

法家的目標則是富國強兵。首先我認為法家是戰國思想，法家思想產生于戰國，產生于那個時代的需求。在那個時代，諸侯國之間互相爭戰，而戰爭的目的也已經不像春秋時期只是一種外交手段，而是要滅掉其他國家。所以戰國時期對法家思想有非常大的需求。第二點我想講的是，我想把法家的思想局限在戰國，因為在其他時代法家思想實際上是非常有害的思想。

法家思想講究“以法治民”，很多人看到法家會對其思想很有感情上的認同。我們看到“法”這個字可能會產生誤會，認為是我們現在說的法制。我們現在對中國傳統文化的批判總是集中在孔子，我們把孔子看成是傳統文化中一個很糟糕的東西。實際上在上一個世紀，魯迅、胡適也講了很多中國傳統文化中陰暗的東西，那些黑暗、專制、獨裁、奴性的東西實際上都不是儒家思想，而是法家思想。等于孔子在給法家背黑鍋，只是很多人不明白這一點。很多中國當代知識分子一講到中國傳統文化，講到孔子的時候，他們就會義憤填膺地要把孔子打倒，而這個義憤填膺的樣子像極了戰國時候的荊軻，“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”。但今天很多學者拿著一把寶劍不是去刺秦王，而是去刺孔子。刺秦王的是勇士，刺孔子就不是了。所以說中國傳統文化中最黑暗的東西是法家，以及用法家思想最終取得的一統的秦王朝，這才是中國文化中黑暗的東西。 “法以治民”中的法并不是我們今天說的法律，并不是權利的保障，恰恰相反是剝奪人的權利，是剝奪所有人的權利只給君主一個人。這個和我們現在的法制完全不一樣，甚至針鋒相對、截然不同，所以不要看到法就想到法制。另外一個字是“術”，這也是中國傳統政治中最陰暗的東西——權術，即所謂的城府。我們說一個人是不是政治成熟、是不是有政治才干，會覺得一個人會玩手段、有城府就是了不起。這不是政治，這是小人之政客。真正的政治家，像孔子“政者，正也”，用正當的方式推廣公平正義才叫政治。從這個角度來看，法家的“術”根本不是政治家的素質，只是陰謀家的素質，但法家卻把它看成是政治。再一個字是“勢”，勢以凌民，這個“勢”就是指權力。法家一再提醒君主所能利用的最大的武器就是你的權力，有了權力你就可以實現你所有的目標、壓服這個世界上所有的人。

法家思想

“以法治民”講究“法術勢”

我從倫理的角度來做一個總結：孔子希望政治有倫理的約束；道家看出來用倫理約束政治比較困難所以干脆不要政治；法家則認為政治干脆不要倫理，只要權術。可以看出法家是特別強調政治效益的。法家在戰國時期受歡迎的原因是它本身只是一種高明的手段、沒有倫理的約束。由法家思想來治理一個國家、控制一個社會、集合社會資源與其他國家在戰場上比拼，確實會占優勢。秦國當時能戰勝其他六國，與它用法家思想有很大的關系。所有的文化、道德、自我的約束都被去除，所以可以放開手什么都能做。

我今天主要講的是法家的商鞅“少好刑名之學”。商鞅之所以出山就是因為秦孝公下了一個求賢詔，其中講得很清楚，他要的只是“出奇計強秦者”，強秦是目標，奇計是手段，只要能用這個手段把秦國搞強大即可。李斯帶到秦國去的根本就沒有倫理的東西，只是一套非常高明的滅六國的手段。大家可以看看李斯寫的《諫逐客書》，這篇文章在大陸的中學課本中都有。 《諫逐客書》整篇下來，除了“是以太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”等幾句是李斯從他的老師荀子那邊抄來的之外，整個文章毫無價值觀上的約束，全都是手段。這就是法家。秦孝公就是這樣“出奇計強秦國”，奇計是手段、強秦是目標。這里面沒有人民幸福、沒有人身自由、沒有道德是非，有的只是利益上的利與害。法家一般不講是非，只講利害，不講手段是否正當，只講是否實用。

這里我做了一個比較，在先秦諸子中，孔子的人為什么可以超越商鞅這些人獲得后世更多的關注？因為他們有價值的堅持。商鞅，從他進入秦國，包括他在宮廷里面時，做了一次關于改革的辯論會，他所講的話里面除了手段之外，沒有價值的堅持。因為這個很多人夸獎商鞅講信義，實際上這是我們對商鞅解讀中的一個很大的誤差。連宋朝的王安石都認為商鞅的“立木為信”很了不起。但我們仔細分析一下就會發現這個事情根本就不是在講政府的誠信，而是在講“只要是政府說的你就不可以懷疑”。商鞅知道秦國的老百姓不相信政府，所以他在改革法令還未公布時，就“立三丈之木于國都市之南門”，并提了一個公告，說誰能把木頭搬動就給他十金。老百姓們就覺得奇怪，為什么如此簡單的事情會給這么重的酬金，這顯然是不可信的。商鞅的這一奇怪的舉動，不是為了樹立政府講信用的形象，而是在告訴大家，只要是政府說的，哪怕完全不合常理，你們也必須相信。他為的是讓老百姓不懷疑政府，而不是為了讓政府守信用。我們對這個故事的解讀歷來都是錯誤的。十金的賞金沒人信，就再增加到五十金，才終于有一個人出場了。我甚至懷疑這個人是不是商鞅安排的，因為這也不是沒可能，商鞅必須想好后著，萬一五十金還沒人干怎么辦。商鞅拿五十金，“以明不欺，卒下令”。

一年之后，老百姓都說改的法令不好，于是商鞅說“法之不行自上犯之”，想找一個猴殺給雞看，卻又不敢殺太子，于是叫太子的師傅接受這個懲罰。這樣一來，老百姓怕了，知道政府要干的事情他們沒辦法違抗，于是就去做。做了十年之后，效果還不錯，老百姓也逐漸適應了，都說這個法令挺好，都表揚他。表揚的結果是“秦民初言令不便者有來言令便者”，即以前一些說這個法令不好的人改口說這個法令好。商鞅對此的態度則是“此皆亂化之民也。盡遷之于邊城”。說它不好不可以，說它好也不可以。按照商鞅的做法，首先，政府做的哪怕再不合常理，都不能懷疑；其次，做的過程中不能反抗；最后，做的結果不得議論。這是他立木為信真正的用意。

針對《商君書》中商鞅對國家所謂的政治倫理，我做過一個總結。在商鞅看來國家只需要一種民——生產機器和戰爭機器，這二者是合二為一的。平常的時候農民生產，打仗時則全民皆兵上戰場。除了生產糧食的農民到了戰爭的時候就會全部上戰場打仗，其他民則都叫“虱”。商鞅的《六虱》和韓非子的《五蠹》是一脈相承的關系，他們都認為不是國家所需要的人就都不應該活下去，只是國家的蛀蟲。按照商鞅的《六虱》和韓非子的《五蠹》，今天在場的所有人都是虱子或蛀蟲，因為大家都不是種糧食的農民，也不是拿槍的戰士。國民應該只做一件事情，就是農戰，這是他所謂的“壹民理論”。若民不這么做，商鞅也在《商君書》中提到了制服老百姓的五種方法。這五種方法今天由于時間關系不能展開講，講起來真的是非常非常黑暗，你們根本想不到那種以弱去強、以奸治良的小人政治。商鞅是公開宣稱要以奸民治良民。正如有一個村莊，治理它的方法不是找一個德高望重的人，而是要找一個最流氓的人。同時做思想統治、剝奪別人資產。儒家講人一定要有恒產、有恒心，但法家就講人一定不能有恒產、恒心，因為一旦有了這些，人就有了自己的堅持，那我就沒辦法管控你了。所以商鞅提出“辱民，貧民，弱民”，讓你貧窮、羞辱你，如若前面提出的這些手段還不足以把一個國家的老百姓制得服服帖帖的話，則還有一招——殺，即發動戰爭，讓你在戰場上當炮灰。

韓非子后來把法家的思想概括為“法術勢”，這一點我在前面已經提到，這里再解釋一下。“法”是法令，是公開的，是臣民的心中準則而不是國君的心中準則；“術”是權術、手段，隱藏在君主心中，駕御、驅使、對付臣民，不可公之于眾，也是法家政治中最陰暗的部分；“勢”就是權力、權勢，君主都有，不得分給臣民。法家講的是獨裁專制。

關于韓非子講的君臣關系，有這么一段話。秦國遇到了大饑荒，國相應侯范雎就跟秦昭襄王說，現在老百姓遇上了饑荒，而你的私家園林里有很多野生的蔬果，“足以活民，請發之”，讓老百姓繼續活命吧！昭襄王卻說，按照秦朝的法律，有功的才受賞，有罪的受誅，若你現在要我把門打開讓所有人都進去，就會變成沒功的也受賞了，這違背了我們的法令原則，是不可以的。“夫發五苑而亂，不如棄棗蔬而治”，如果我們打開這個門，是可以養活很多人，但國家法令被破壞了，還不如就這樣保持法令的嚴肅性。下面一句話講得就更明白了：“生而亂，不如死而治。”不讀法家的人真的不會知道中國歷史上有如此血淋淋的政治。老百姓遇上了饑荒也不會開倉散糧，甚至于皇家園林中的野菜野果都不會讓老百姓吃，只是因為這樣違背了法例。話也講得非常冷血——“生而亂，不如死而治”，活下來弄亂了法例還不如讓他們都死掉。這叫政治嗎？但這就是法家的政治，是商鞅和韓非提倡的政治。你也可以認為這個故事是韓非編的，但若是這樣就更可怕了，因為他的主張竟然是：就算碰到饑荒也絕不可以賑濟老百姓，沒有立功的人餓死也活該。所以到了最后大家可以看到一個很有意思的現象，在先秦諸子中，儒家和道家的人都是善終的。儒家的三個人物，孔子活到73歲，孟子活到84歲，荀子據說活了97歲，善終；道家人物老子活得更久，莊子也不錯，也都是善終的。但法家人物確幾乎無一善終，所以我覺得報應還是存在的。商鞅、韓非、李斯有一個善終的嗎？沒有。商鞅之死有人說是五馬分尸，也有人說是死后才分尸，《史記》中兩種說法都有。商鞅死的時候一家都被滅族，李斯和韓非也是一樣的結果。

歌頌秦朝偉大統一時

要想想死去的亡靈

利用最后一點時間我想和大家討論一下成敗。很多人會講一個問題，商鞅變法中，他本人是被殺掉了，但是他的政策取得了成功，讓秦國成功地統一了六國。這種成功觀在我來看是很可怕的，我想讓大家看一看這到底是怎樣的成敗。

我們先看一下法家到底塑造了一個怎樣的秦國。秦國在先秦的典籍中有一個專門的稱呼叫“虎狼之國”，大家可以去看《戰國策》。講到秦國，前面往往加上兩個字變成“虎狼之秦”，這是法家改革的最后結果。商鞅變法把一個落后的秦國變成一個強大的秦國，這沒錯，但是卻同時把愚昧的秦國變成了野蠻的秦國。這個變法并沒有使秦國文明化，而是讓它野蠻化。我們也應該知道，在冷兵器的時代，野蠻是一種很重要的力量。他實際是通過增加秦國法例、秦國老百姓民風中的野蠻性來增加秦國軍隊的戰斗力量。荀子曾分析過戰國時期各國軍隊的戰斗力，秦國第一、魏國第二、楚國第三。秦國的戰斗力最強是因為秦國軍隊是最沒有人性的。福山寫的《政治秩序的起源》這本書是這樣分析秦國的成功：與其他軍事化的社會相比，周朝的中國異常殘暴，秦國成功動員了其總人口的8%到20%，全民皆兵。而古羅馬共和國僅僅1%，希臘的提洛同盟僅5.2%，歐洲早期則更低。羅馬共和國在一個會戰中損失了5萬軍人，而中國的數字可以說是西方對應國的十倍。我舉一個《史記》里的例子——秦國和趙國的長平之戰。我們都知道長平之戰的結局是趙國失敗了，40萬人成為俘虜。在趙國失敗之前，雙方對峙了很久，在對峙的最后階段，取得勝利的秦國本來都頂不住想打退堂鼓了。當時在前線的秦王給范雎寫信說頂不住了是不是要撤退，范雎說現在就是要看誰頂得住最后一口氣，不能退，之后把秦國15歲以上的男孩子全都送到前線，才取得戰爭的最后勝利。我們可以想象一下在戰爭結束之前，雙方的傷亡人數是何等巨大。最終趙國有40多萬人被俘虜，放回200多人是為了制造恐懼，其余40多萬人全部阬殺。注意這個阬殺的阬不是坑，它們的區別在于，坑是挖個坑埋掉，然而我們現在考古并沒有找到這個萬人坑，實際上秦國是把這40萬人殺了之后堆成一座山，這樣的目的是造成恐懼。商鞅在《商君書》中則提出一場戰爭要達到多少指標才算是完成任務領取賞賜，類似于我們現在的指標管理。我們可以看一下秦國大將白起的戰績：昭王十四年，斬首二十四萬；昭王三十四年，斬首十萬；沉卒兩萬人于黃河中；昭王四十三年，斬首五萬；昭王四十七年，阬殺趙降卒四十萬。一個將軍導致了這么多人死，并不是每一場戰爭《史記》都會加以記載。根據《史記》的統計，秦國在統一六國的過程中斬殺的人數在150萬以上，這不包括秦國自己士兵的死亡。一般來說，在冷兵器時代一般這個是8∶10的比例。若對方死亡150萬則秦國自己大概要死亡120萬。當時全中國的人在1500萬左右。所以，當我們歌頌秦朝偉大統一的時候，要小心一點，想一想死去的亡靈。

在我們今天的教材上，學者常常這樣告訴我們，雖然他們本人失敗了，他們的政策卻在秦國取得了成功，秦國終于滅盡六國、一統天下，所以他們給了商鞅一個成功的評價。但我想問，秦國是誰的秦國？秦國滅了六國又是誰的成功？我們現在試圖回答這樣的問題。第一，六國當然是失敗了。第二，六國的老百姓此后必須忍受更加殘暴的政權，也是失敗了。所以后來陳勝起義的時候，他根本不需要做政治宣傳，他只說了六個字就夠了——“天下苦秦久矣”。這六個字喊出來，天下人都熱淚盈眶。第三，秦國的老百姓。秦國的老百姓成功了嗎？在商鞅變法時，秦國老百姓所承受苦難就已經比其他六國老百姓多很多。有一個資料前面沒給大家講，《商君書》自己也承認，在秦國軍隊攻打六國的過程中，秦國幾乎是戰無不勝、攻無不克，但是他們每占據一個地方，這個地方就沒有人了，老百姓都跑光了。老百姓絕不愿意去秦國做老百姓，他們用他們的腳在2000多年前就做了選擇，今天很多的學者卻還在說秦國好。我們看秦國的老百姓“什伍連坐，輕罪重罰”，動輒就沒為官婢，戰陷即全家為奴。很多人傻傻地說《商君書》廢除了奴隸制，這可笑得不得了。他們沒有看到《商君書》中所有的獎勵里面有一條就說到，獲得了多少軍功就獎勵你多少奴隸。這些奴隸是哪里來的？他認為所有的人都是潛在的奴隸。你今天是戰士，獲得了獎賞，馬上給你三個奴隸，但若明天你上戰場失敗了，你就又變成了奴隸。每個人都在患得患失，整個社會沒有身份認同。在秦國沒有任何東西是你自己的，也沒有任何東西是你有把握保得住的。所謂人人都是潛在的奴隸，只不過不是世襲的奴隸。最后劉邦進入關中的時候，就是靠“父老苦秦久矣”這六個字就站住了腳跟。他進了關中，為那里的父老鄉親感到著急，跟他們就講了兩句話，一句是“父老苦秦久矣”，父老指的是秦國本國的老百姓，他們聽到這句話眼淚奪眶而出；之后劉邦就講秦國的法律太殘忍，把秦國所有法律廢除，并和大家約法三章：“殺人者死，傷人及盜抵罪”，就是這么簡單，秦國的父老就認同了劉邦，后來項羽進來都站不住腳。項羽沒有占關中，有人說是因為項羽笨、策略不行，其實并不是，是項羽到了關中之后發現關中的人心已經不是他的了，而是劉邦的。所以他既不想讓劉邦在關中，自己也不能在關中。

既然六國失敗了、六國的貴族失敗了、秦國的老百姓失敗了，那我們是否可以得出一個結論，只有秦國的貴族成功了？

秦二世即位后在咸陽殺害了十二個公子，車裂公主十人。公子高看情況很嚴重，為了保妻子，自行殉葬于始皇帝。法家防止宗族分權，所以一定要打擊貴族。從周朝以來一直是貴族民主制，他要把貴族消滅掉讓國君一個人獨裁。這也是為什么法家的結局都很慘，因為法家打擊貴族，所以他們和貴族是你死我活的。

所以，秦國的貴族，也失敗了。

那么是不是秦二世一個人贏了呢？

兩年后，二世被趙高殺死。

那么，是趙高這個人贏了嗎？在殺死二世后僅僅五天，趙高也被子嬰殺了。

那么，在一輪又一輪的自相殘殺中幸存的子嬰，是最后的贏家？

四十六天之后，劉邦來了，子嬰“降軹道旁，奉天子璽符”，秦朝滅亡了。

劉邦對子嬰還是不錯的，沒有殺他，只是把他作為俘虜。但是——

一個月后項羽來了，子嬰被他殺死，同時被殺的是秦諸公子宗族。整個秦朝殘留下來的人都被項羽屠殺殆盡。 “逐屠咸陽，燒其宮室，擄其子女，收其珍寶貨財，諸侯共分之”。

法家建立的這套體制沒有一個人是勝利者。秦政就是一架絞肉機。

秦國，從秦非子算起，近七百年，從秦襄公算起，近五百年，幾百年的發奮圖強、不息自強、好勝爭強，就是一個強字，強到最后攻無不克、戰無不勝、席卷天下、并吞八方，但到了最后卻是瞬間崩潰、一敗涂地、宗族絕滅。所以中國真的應該反思一下：秦制到底能夠給這個國家帶來什么？

數百年的時間、一百多萬身經百戰的軍隊，可以說當時是世界上最強大的王朝，最后卻輸給了草根陳勝、吳廣，輸給了半文盲項羽、劉邦，還輸給了兩千多年的歷史。

為什么說輸給了兩千多年的歷史？秦朝滅亡之后，從漢到清，沒有一個有良知的讀書人同情、歌頌秦朝，沒有一個朝代的官方意識形態肯定秦朝，甚至沒有一個暴君敢公開聲明自己效仿秦朝，秦朝幾乎在所有的時間里被所有的人毫不留情地拋棄。

我曾有一次和朋友們聊天，他說歷史上朝代滅亡的時候總會有一幫遺民忠誠于前朝，只有秦朝滅亡時，沒一個人表示自己忠于秦朝。我告訴他，秦朝也有遺民，但并不是在2000多年前秦朝滅亡的時候，而是在2000多年以后的今天。2000多年以后，很多人開始懷念秦朝。并為之歌功頌德，搖旗吶喊。

我們要思考的是：有功利而無道義——這樣的大國，真的大嗎？這樣的強國，真的強嗎？

有幸的是，作為后來人，這些我們都看到了，但是，我們真的明白嗎？