孟子“仁治”思想對構建社會主義和諧社會的價值啟示

葛瑤，王志紅

（合肥工業大學馬克思主義學院，安徽合肥，230601）

孟子“仁治”思想對構建社會主義和諧社會的價值啟示

葛瑤，王志紅

（合肥工業大學馬克思主義學院，安徽合肥，230601）

孟子的“仁治”之道，涵蓋了道德觀、法治觀、文化教育觀等，在此基礎上形成了中國早期儒家的上層建筑體系。對中國儒家治國的思想追根溯源，并對其道德預設、內在理路和治國理念進行深度分析與思考，在目前社會發展的實際情況下，探求孟子“仁治”思想對當下社會主義和諧社會構建的價值與意義。

孟子；仁治；價值

“和”在中國傳統文化中占據著主導地位，這也是人類所追求的最高理想。孟子的“仁治”思想是其治國理念的核心，其中的道德觀、法治觀、文化教育觀等價值理念對當前社會主義和諧社會的建設有一定的傳承和借鑒意義。

一、孟子“仁治”之道的道德預設

（一）“性善”為其道德前提

孟子的基本主張是人性本善：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也。”［1］孟子認為“仁義禮智”這四種德行為性善的基礎，如果在此基礎上做得更好便為圣人。人若不善，而非其性惡，是此四德沒有擴而充之的緣故。國家最高統治者“仁治”的實施基礎是有“不忍人之心”，因此，“性善”乃孟子“仁治”之道的道德前提。

（二）“善己、善人”為其道德目標

“性善”是通過“內圣”和“外王”兩層道德境界實現的。首先，在“內圣”上，孟子認為所有人都可以成為圣者君子，達到這一境界須先“善己”。依據孟子的性本善理論，君子該擁有的善心是天生具備的，那么君子接下來要做的，就是把本來就存在的美德更好地存之于心，以德為樂。

通過善己而“內圣”，還要做到“外王”。孟子在與宋勾踐的對話中以古人為例，提出君子一旦得志，應該將自己優秀的道德標準“兼善天下”。在孟子的一整套道德機制中，還存在著另外一種情況，那就是君子“不得志”。在這種境遇中，孟子也給出了應對措施，即“獨善其身”。他認為任何困難和挫折對于君子來說，并不是磨滅其道德和意志，而是對其身心的一種升華，對于其“外王”的效能起著增益作用。

（三）“天下有道”亦其最高道德信仰

在孟子看來，群體、社會乃至國家的道德運行的邏輯是從個體開始的，通過“內圣”和“外王”的一系列過程使人人皆為君子，進而將全社會的“善”發揚光大。

在此基礎上，孟子建構了一個“仁治”的最高道德信仰，也可以稱之為理想——“天下有道”，可以說“仁治”的最高理想就是達到“天下有道”。他呼吁人們“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也”。［1］這一信仰在儒家思想為核心的中國古代社會影響深遠。

二、孟子“仁治”之道的內在理路

眾所周知，孟子“仁治”思想的理論基礎是“人性本善”，“推己及人”，“己所不欲勿之于人”，尊崇人倫五常，善待黎民百姓，重情重理重法。因此，孟子“仁治”是從善衍生至個人、社會和國家各個層面。

（一）“民為貴”的核心理念

愛民，關心和同情廣大人民群眾，是“民為貴”的思想內容，體現了孟子“仁治”以民為本的思想核心。首先，闡釋國家的主體，即“政為民”。孟子認為人民構成國家的主體，統治階級所有的政策應該考慮到人民，人定則國安。孟子認為國家主體為民而不是君，從而找到了施政的切入點。當然，受制于時代的局限，孟子所述的“民”，不免包括當時新興的封建地主階級。其次，在此基礎上界定“何為君”，即君主執政的合法性。在孟子看來施暴政的夏桀和商紂的君主之位名存實亡，而真正的君主非堯舜禹、周文王莫屬。

（二）“家國一體”的治理邏輯

孟子極力推崇由五倫關系構架出的一整套國家治理結構體系，這種家國一體制的基本原理是從血緣關系出發，“將家的原理擴展為國的法則，國建立在家的基礎之上”［2］70。它遵循的是“個人-國家-天下”的治理邏輯。前文所述的無論是性善論或者是民本思想，無一不是通過這種治理邏輯在社會政治法律經濟道德倫理結構中展開的。

第一，由家及國。國是由一個一個的家作為最基本也是最牢固的社會單元而構成，善與非善、仁與不仁通過這種層次邏輯進行傳遞，其中若出現問題，都是由其內部的某一個層次積累而來。第二，天下國家。孟子把自身視為根本，把道德準則推行至“家”、“國”、“天下”。并且，孟子還認為，若使國家穩定，德行昌盛，必然離不開世家大族的支持。是故，孟子所謂的“民為本”也實為“家為本”。

（三）“情、理、法”三位一體的內在運行機制

中國在西周維新中確立了宗法制，其核心是將家族血緣關系上升至國家政治的高度，以此為自然基礎和自然原理建立一套社會制度和國家制度。［2］71孟子則是以前人的制度為基礎，提出“人之有道”。孟子重視血緣所連帶出的家乃至國的作用，對人、家和國之間的關系形成了一套運行機制，用理、情與法使之相輔相成。

首先，對家用情。孟子認為親情在國家治理中具有優先權，法與情產生沖突，則應優先選擇情，這在孟子與桃應的論述中體現得淋漓盡致。其次，對人講理。孟子主張將良能、良知運用于人與人之間的關系上，情感和理性皆能達到合理的狀態。最后，對國用法。孟子的法治是以德治為前提。建立在血緣與宗法制基礎上的孟子“仁治”反對法家的極端的法治主義，反對惡法，針對法家的“連坐”，孟子提出“罪人不孥”。孟子從內心深處還是認為德治為大，統治者制定法律的前提應是感化人民的善心，因此，“在‘家國一體，由家及國’背景下的內在的社會控制體系與文化運行機制是情、理、法三位一體”。［2］97

三、孟子“仁治”對社會主義和諧社會構建的價值啟示

民為貴，是孟子“仁治”的核心理念。孟子將以民為貴的思想貫徹至其治國理論的各個方面，形成了其特有的“仁治”模式。當代中國“以人為本，構建和諧社會”發展理念，與孟子的以民為貴的思想在本質上具有一致性。孟子“仁治”思想與和諧社會理論雖然產生在不同的時代，兩者的理想也有著本質的區別，但其“仁治”思想在實現社會和諧的價值、理念及途徑等方面對構建社會主義和諧社會有著重要的價值啟示。主要表現在以下幾個方面：

（一）“民貴君輕，以民為本”的經世濟民之道與和諧社會的民生建設

孟子提出了民貴君輕、以民為本的主張。首先，要在經濟方面保證民生。解決民生問題的關鍵是“制民之產”，即順應天時，發展生產。有土地，有桑樹，有牲畜，并且按照自然規律發展生產，民眾就能“養生喪死而無憾”。當民生問題得以解決，國家政權才能穩定。孟子清楚地認識到先義后利，只有在經濟上解決了百姓的溫飽之后，才可以言政。［3］其次，在刑罰上，孟子是一分為二的。凡是發動不義戰爭的人，是不能寬容放縱的。但是對于民眾，要注重以德服人。如果君主采取的政策得當，人民就會和睦共處，社會也不會動蕩不安。因此，君主不仁，等到百姓犯罪再處罰他們，這是陷百姓于不義。所以，對于民眾，孟子主張要運用道德的力量感化百姓。再次，在政治生活中，孟子要求“尊賢使能”，從民眾中見賢而用，人賢而國昌。

社會和諧，最基本最關鍵是民生，民生是立國之本，是實現社會和諧發展的根本途徑。實現社會的和諧發展，要將民生置于根本，從黨的十六大到黨的十八大，從全面建設小康社會到全面建成小康社會，立足基本國情重視民生建設。孟子穩政權先安民生的思想亦是如此。其次，“尊賢使能”體現的公平正義，正是構建和諧社會的價值要求，公民在經濟、政治和社會生活中均實現機會、過程、結果、分配公平。黨的十八屆四中全會提出的依法治國，習近平總書記提出的“四個全面”戰略布局以及黨的十八屆六中全會提出的從嚴治黨等，都為實現社會公平正義、構建社會主義和諧社會提供了堅實的政治保證。這些都映射出孟子的以民為本的主張。

在當前，我們必須把民本思想升華為民主，貫徹以人為本的執政理念。將我們的政府打造成為服務型政府，讓人民主動參與，同時增強群眾的公民意識。孟子的“仁治”思想以“以民為本”為核心，與我黨的宗旨是相符合的，即為人民服務。作為孟子治世思想的核心部分，“仁治”思想在漢代以后逐漸成為了中國傳統治世思想，在隨后兩千多年的歷史上產生了“漢唐盛世”的偉大文明，從而體現了孟子“仁治”思想的深遠影響。我們應聯系當下社會的發展，對孟子的“仁治”思想進行研究分析，汲取中國傳統文化，進行和諧社會建設。

（二）“以德治國，以善養人”的治國理政之法與社會主義和諧社會的治國理念

孟子提出治理國家要“以善養人”，即以德治國。對于統治者來講，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。只有修身，才能“齊家、治國、平天下”。這就要求君主要“居仁由義”。統治者有“良知”，人民才會和諧安定，天下太平。孟子提出，如果國君虐其民，那么國君就不再是國君，百姓誅殺暴君，這并不是弒君，而是伐無道。正如桀、紂由于施暴政而喪失了民心，軍隊倒戈，終究致使國家滅亡。

“仁治”強調的是仁，而仁又是一種美德，把仁從倫理道德的領域擴展至治國理政領域，即為德治。在今天，建設和諧的社會，我們黨和政府同樣堅持以德治國，借鑒孟子的“仁治”思想，同時，將依法治國和以德治國相結合，相輔相成，相互促進。在體現孟子以德治國的思想的同時，順應社會發展需要和國情，形成了符合社會主義初級階段這個基本國情下的治國理念，政治文明和精神文明同時抓，共同促進社會發展，進一步推動和諧社會的建設。

（三）“明倫重教，上善若水”的文化德育之行與社會主義和諧社會的文化建設

孟子特別注重教化的作用，重視教育的內化和外化的作用。他倡導要廣設庠序學校，教育百姓，開啟民智。第一，明倫。百姓明白人倫，才會了解社會存在的倫理道德思想。孟子所提及的“人倫”，皆為封建社會設定的倫理綱常，目的是維護統治者的統治秩序、維護國家和社會的穩定。第二，正道。孟子認為教育的作用首先就是宣揚正確的社會價值觀，即儒家的“仁義禮智”。第三，施教方式。孟子認為教育方式有兩種，其一是仁者自教，其二是圣人施教，或者是通過正統的學校教育來“格物致知、正心誠意”，從而達到“修身齊家治國平天下”。而在施教的過程中，外在的教育方法也同樣重要，孟子曰“教亦多術也”，教育的方法并不是為了去教育某一個人，而是為了把教育的方式方法運用到一類人上。同時，“孟母三遷”也說明教育環境的重要作用，孟子強調教育環境對于教化效果的好壞有著至關重要的影響。

社會主義和諧社會的構建終極目標是要實現人的全面發展，而文化和道德是國家發展的軟實力，因此，特別注重教育對社會的作用，促進人道德乃至綜合素質的提升。孟子注重教化和德育的作用，對人自身的道德要求更為關注，在當下社會主義和諧社會建設過程中，體現為文化育人、道德育人的作用，重視精神文明建設，使人個體之間以及與環境協調發展，達到和諧的狀態。

“天下有道”是孟子“仁治”的最高道德信仰，這種信仰是出自于他對“性本善”理論的高度自信，激勵后世無數仁人志士對建立儒家“大同世界”的追求。在國內國際局勢風云變幻的今天，建立人們的道德信仰和主流價值觀具有穩定民心的戰略作用。要使社會和諧穩定，必須不斷挖掘傳統文化中的符合社會發展的思想理念，豐富、發展和完善社會主義核心價值體系，引導人民在思想上形成社會主義核心價值觀。

孟子的“仁治”理念雖產生于兩千多年前的先秦時期，其理論受到時代和階級的局限，某些觀點在我們看來也已是不合時宜，但是，不論歷史和社會如何發展下去，華夏血液中流淌的儒家文化對于我們現代治國思想和價值觀的影響卻是不容小覷的。在西方，學者們對于現代治國理政發展的研究，不是否定和拋棄根源，而是回溯古希臘古羅馬，從源頭上找回文化之根。而我們雖然有過對于儒家文化的妄自菲薄，但是我們的制度自信、理論自信和道路自信卻一直從孟子開始被傳承下來，并不斷發揚光大。毋庸置疑，加強文化自信，堅持“文化強國”，將我國優秀的“仁治”理論傳統與現代治國理政思路合理結合，對于我們構建社會主義和諧社會，是一種正能量的存在。

［1］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，2010：458.

［2］樊浩.文化與安生立命［M］.福州：福建教育出版社，2009：70-97.

［3］藍法典.論孟子仁政思想的內在邏輯［J］.孔子研究，2016（2）：72-73.

D616；B222.5

A

國家社科基金項目“我國社會秩序的三大價值體系及其主導整合機制研究”（16BZX007）

葛瑤（1990-），女，碩士研究生，助教，研究方向為社會主義和諧社會構建中思想政治教育與管理。王志紅（1956-），女，教授，研究方向為馬克思主義哲學與西方思想史。