對馬爾庫塞和哈貝馬斯科技意識形態觀的述評

曹毅哲，張鷟

（吉林大學馬克思主義學院，吉林長春，130000）

對馬爾庫塞和哈貝馬斯科技意識形態觀的述評

曹毅哲，張鷟

（吉林大學馬克思主義學院，吉林長春，130000）

20世紀的科技革命使科學技術得到了空前的發展，科學技術在改變生活方式的同時，也以多種形式改變著人們的思維方式和價值觀。馬爾庫塞和哈貝馬斯的科學技術意識形態理論以獨特的視角剖析了發達工業社會條件下科學技術如何憑借合理性轉化為合法性的意識形態。比較二者及經典作家關于科技與意識形態的關系理論，我們會發現他們的觀點之間的異同及邏輯關系，同時，科學技術作為生產力也具有意識形態性，這些為我們在把握馬克思主義意識形態理論在當代的發展方向提供了重要的啟示。

馬爾庫塞；哈貝馬斯；科學技術；意識形態；發達工業社會

20世紀的科技革命使科學技術得到了空前的發展，科學技術在改變生活方式的同時，也以多種形式改變著人們的思維方式和價值觀。在科技高速發展的同時，伴隨著一系列負面效應的出現，導致技術理性和價值理性之間的鴻溝越來越深，面對這種情況，很多學者都對此進行了積極的探索，這時法蘭克福學派的馬爾庫塞和哈貝馬斯把思索的目光放在了對技術理性的批判上，分別提出了自己關于科學技術與意識形態關系的見解，深入思考了科學技術與意識形態的關系。在科技迅猛發展的今天，我們仍然要站在兩位思想家的肩膀上重新深入思考二者的關系問題，這不僅在理論上有助于深化對社會批判理論的認識，推進馬克思主義意識形態的研究；而且在實踐上有助于呼吁科學技術的價值理性，促進人的解放和實現以人為本的本真訴求。

一、馬爾庫塞的科技意識形態觀

在《單向度的人》一書中，馬爾庫塞指出隨著科學技術的進步，意識形態與現實生活愈益融合，關系愈益密切，并說：“無論如何，把意識形態吸收到現實中并不標志著‘意識形態的終結’。相反，在一個特定的意義上，發達的工業文化是比以前的文化更意識形態化的（more ideological），因為在今天，意識形態是在生產過程本身中。這個觀點以一種帶有刺激的方式揭示了普遍的技術合理性（technological rationality）的政治方面。”［1］11從這里我們可以看出，馬爾庫塞認為在發達工業社會中，意識形態并沒有因為科學技術的發展而趨于衰落，相反，以更強大的、相異的力量支配著人類的思想；同時這種科學技術的合理性構成了一種新的意識形態，在科學技術發展的過程中，意識形態不斷地融入到現實的生產過程中；他還認為，這種技術合理性不僅存在于一般意識形態中，更是悄無聲息地成為政治意識形式的根基。在這里已經表現出他認為科學技術就是意識形態的觀點的萌芽，在談到科學技術的進步和廣泛應用時，馬爾庫塞又進一步闡述了他的思想。

馬爾庫塞指出科學技術進步的成就對意識形態的控訴和辯解都采取了無所謂的立場，在他們的法庭面前，合理性的“虛假的意識”成了真正的意識。就是說馬爾庫塞認為過去的意識形態在現在已經不發揮作用了，代之的是以技術合理性為基礎的新意識形態在發生作用，然后他具體說明了這種以科學技術為核心的意識形態是如何發生作用的。

（一）異化和物化程度的加劇

發達工業社會條件下，科學技術日益進步，人類與被現實存在同化的趨向高度一致，那么在這種狀態下，“異化”是否已經不再存在？馬爾庫塞反對這一觀點，他認為這種狀態不僅沒有消除異化，反而把異化推向了更高級的階段，在這個階段被異化的主體被以科學技術為核心的異化所吞噬。馬爾庫塞認為這種異化是和以科學技術高度發展為特征的物化密不可分的。他認為，“科學技術已經成了以最成熟，最有效的形式出現的物化的重要媒介物”。［1］168-169因此，他警告人們要警惕這種“技術的拜物教”帶來的威脅，科學技術獨立性力量的迅猛增長所造成的高度物化，不僅使人類在現實生產勞動中成了機器的附庸，同時也使人類成了生活中欲求的奴隸般的存在者。

除了經濟生活和社會生活中的物化外，馬爾庫塞還提出了“藝術的異化”（the artistic alienation），他認為在這個意義上藝術異化雖然是對異化了的存在在意識上的一種超越，但其還是服從于技術合理性的。也就是在發達工業社會中，藝術作品的創作是以科學技術為核心的意識形態為導向的，并成為這種意識形態的重要組成部分，所以馬爾庫塞認為藝術這種高水平的異化是以科學技術為核心的意識形態發揮作用的重要媒介。總之，在馬爾庫塞看來，由于這種技術合理性的統治，異化和物化得到了空前的發展。

（二）政治、文化日益凸顯的極權主義傾向

馬爾庫塞認為，以合理化和標準化為特征的科學技術高度發展的同時，政治上、文化上的極權主義日益凸顯。馬爾庫塞認為，發達工業社會以技術合理性作為自己的技術基礎，這種技術基礎不僅表現為政治意識形式，也表現為經濟和技術相融合的意識形式，正是這種特殊形式把現實中的各方面聯系起來，從而發揮對人們既得欲求的支配作用。馬爾庫塞又指出“在文化領域里，這種新的極權主義表現為一種和諧化的多元主義，最具沖突的作品和事實和諧的、冷漠的共存著”。［1］61從句話我們可以看出，馬爾庫塞認為文化領域中尖銳的矛盾被掩蓋了，許多人都被發達工業社會中這種紛繁復雜的外表所迷惑，從而忽視了這種極權主義的實質，而這種實質在馬爾庫塞看來正是以科學和技術為基礎的新的、現實的意識形態，它們都是騙人的東西。

（三）社會、思想以及人的單向度化

科學技術的高度發展帶來的結果，造成了這樣一種假象，即發達工業社會只具有技術合理性這一唯一向度。根據這一點，他把發達工業社會稱為“單向度的社會”，把現實稱為“單向度的現實”，把思想稱為“單向度的思想”，把人稱為“單向度的人”。［1］11馬爾庫塞認為科學技術的合理性通過科學的管理形式已經實現了自動一體化，這種一體化不僅滲透到人們全部行為中，也滲透在人類思想中。在實現統治人的思想過程中，能夠扎根于其中與現狀對立的“內在向度”（the inner dimension）越來越弱，即理性批判的向度越來越弱，也就是說人們已經完全融入到這種單向度的狀態中，批判的維度幾近喪失。馬爾庫塞認為，批判維度的喪失是意識形態在發達工業社會中的典型特征。當眾多學者還在不斷討論科學技術究竟是否是意識形態時，馬爾庫塞已經明確提出，科學技術正在不斷以自身的邏輯形式改造著傳統意識形態的內核，并且科學技術自身正在無聲地充當著發達工業社會意識形態的現實的靈魂，因此，馬爾庫塞認為，意識形態正在以科學技術為核心，并發揮著作用。與此同時，法蘭克福學派的另一位思想家在馬爾庫塞的思想的基礎上，對這個問題進行了更深入的思考。

二、哈貝馬斯的科技意識形態觀

在紀念馬爾庫塞70誕辰時，哈貝馬斯發表了長篇論文《作為“意識形態”的技術與科學》，文中在馬爾庫塞的思想基礎上，結合時代科學技術的發展，哈貝馬斯提出了自己的意識形態理論，并闡述了二者之間的關系。

在哈貝馬斯看來，前資本主義社會即過去的傳統社會的政治統治具有神秘性，即對世界現象等賦予神話、宗教、形而上學以神秘性，以這種虛幻的力量論證其合理性。不言而喻，在過去傳統社會中，意識形態主要為統治階層發揮作用。隨著資本主義社會的興起，哈貝馬斯認為一種適應了時代科學技術發展的新意識形態取代了傳統社會神秘性的意識形態并發揮作用，正是以此為切入點，他論述了在發達工業社會中科學技術是如何一步步成為意識形態的。

哈貝馬斯認為，在西方現代化的進程中，工具理性在對抗自然、統治社會以及統治個人上發揮的巨大作用是不能忽視的。他認為，科學和技術經過長期的融合，已經構成社會系統正常運轉的一個不可或缺的工具，在某種程度上更是決定社會發展的重要力量。這樣看來，社會的進步似乎是以科學技術的發展和進步為導向的，科學技術的內在發展規律構成了社會發展的內在規律，而服從于功能需要的政治統治，必須遵循這種以科學和技術發展為導向的規律性。因此，他認為科學技術具有雙重形態，在實踐形態上是第一生產力，在觀念形態上是意識形態。

19世紀70年代以后，資本主義的發展呈現出兩個明顯的特征：一是資本主義國家大規模的干預活動；二是科學技術在生產領域表現出的強大力量使之成為第一生產力，這兩種特征都是以純粹的科學技術手段表現出來的。哈貝馬斯認為，在這種情況下，以交換為基礎的意識形態必然陷于崩潰，取而代之的是他稱之為補償程序的東西。哈貝馬斯認為，這種補償程序不是靠別的發揮作用，正是以科學和技術為手段進行的，在這個意義上，科學技術的觀念形態逐漸取代了過去哲學、宗教、藝術的統治地位，成為發達工業社會中統治社會的主要影響力量。也就是在這個意義上，哈貝馬斯認為科學技術就是處于支配地位的意識形態，即資本主義晚期社會的意識形態正是科學技術，科學技術以強大的意識、無形的力量支配著現存的一切，當然包括人在內。

哈貝馬斯闡述了科學技術這種意識形態的基本特征。哈貝馬斯說：“一方面，與傳統神秘性的意識形態比較起來，科學技術這種意識形態性較差；另一方面，現在處于支配地位的、內容更復雜的科學技術意識形態與過去的意識形態相比更難以對抗，成為其他意識形式崇拜的偶像，因為它不僅以實際的面紗做掩蔽證明了一個確定的階級統治利益是正當的，壓制了來自另一個階級尋求解放的這一類人的利益。”［2］科學技術這種意識形態不是作為政治力量在發揮統治功能，而是作為一種隱蔽的意識形態在發揮作用。因此，哈貝馬斯認為以科學和技術為核心的意識形態既不是想象，也不是心理學派的“幻想”，而是破壞了交往合理性的思想表現，從這我們可以看出，哈貝馬斯含蓄地揭示了科學技術本身所隱藏的意識形態性。

三、對馬爾庫塞和哈貝馬斯觀點的比較及對科學技術與意識形態關系的分析

科學技術與意識形態的關系問題在今天仍是意識形態理論界重點討論的問題。在科技異常發達的當下，我們需要對兩位思想家的觀點進行比較、評價，并站在兩位思想家的肩膀上對科學技術與意識形態的關系進行馬克思主義的思考，不斷推進當代馬克思主義意識形態的研究。

二者在科技意識形態觀上的相同點在于：第一，馬爾庫塞和哈貝馬斯都堅持科學技術是意識形態的觀點，并發揮著規范社會秩序、維護統治的功能。馬爾庫塞認為科學技術是憑借技術合理性通過對政治、文化的整合來實現對社會秩序規范的功能，在整合的過程中，人們逐漸喪失了內在的批判向度，他認為內在批判向度的喪失正是科學技術這種意識形態發揮作用的結果；哈貝馬斯通過分析科學技術意識形態起源以及科學技術憑借強大力量對社會的控制，得出了科學技術正在充當著意識形態的結論。第二，馬爾庫塞和哈貝馬斯都認為科學技術所發揮的巨大作用是成為新的意識形態的前提條件。二者都看到了科學技術在改善人類生活水平、改變社會面貌、改變交往方式、生活方式方面所發揮的巨大作用，使人類在物質和精神上都獲得了極大的滿足。正是科學技術本身具有的不可抗拒力量，使之成為作為意識形態的前提。二者在科學技術意識形態觀上的第一個不同之處在于對科學技術充當意識形態的作用的認識不同。馬爾庫塞雖然認識到了科學技術的巨大作用，但哈貝馬斯更是深刻地提出了科學技術是第一生產力的深刻見解，同時科學技術在社會多種意識形式和力量中已經成為了決定性力量，這一點是馬爾庫塞所沒有看到的。第二，在科學技術意識形態觀上，哈貝馬斯比馬爾庫塞走的更遠。馬爾庫塞以“合理化”概念作為科學技術意識形態的核心，認為合理化不僅表現為政治統治的合理性，也表現為科學技術意識形態支配權的合理性，從而成為具有合法性的意識形態。但是哈貝馬斯的思想更加明確化，表現在其指出了科學技術意識形態與傳統意識形態的區別，同時也認識到了馬克思的意識形態思想由于受到歷史條件的限制所具有的局限性。

馬爾庫塞從技術合理性這個概念出發，進一步闡述了在發達工業社會條件下意識形態的特殊本質。在今天看來，這些無疑具有十分重要的意義，他批判發達工業社會意識形態的各種表現形式的切入點也十分準確，可是就他的理論來看，馬爾庫塞堅持的社會批判真的可以徹底廢除發達工業社會中種種意識形態形式嗎?答案是否定的。因為歷史唯物主義理論早已告訴我們，無論是物質上還是精神上的問題，依靠理論上的純粹批判是根本解決不了問題的，解決問題的一個重要途徑就是針對矛盾所在并訴諸實踐，從根本上消滅資本主義私有制，消滅資本主義意識形態的源頭所在，遺憾的是，馬爾庫塞只是在精神上予以批判，并沒有觸及其意識形態的源頭，所以他的批判理論也就注定是烏托邦式的，永遠無法實現。

哈貝馬斯憑借敏銳的眼光看到了科學技術的巨大影響，并創立了自己的科技意識形態觀，更為重要的是，他看到了科學技術的迅猛發展導致了工具理性的失控，僅僅從這一點來說，他的理論貢獻是非常寶貴的。在看到科學技術的迅猛發展給資本主義社會帶來巨大改變的同時，他也一針見血地指出資本主義社會利用科學與技術合理性來鞏固自己統治的事實。哈貝馬斯的論斷實際上是對科技異化的批判，這是很合理的，對于我們重新審視科學技術，重新思考科學技術與思維方式的關系以及把握馬克思主義意識形態理論在當代的歷史命運具有重要的意義。其科技意識形態觀中仍然有一些值得我們今天深思的問題，即如何在科技發展中弘揚價值理性，更好地實現以人為本的科技價值訴求。在充分肯定哈貝馬斯科技意識形態觀所做的巨大貢獻時，我們對其理論不足更要有深刻的認識。哈貝馬斯在構建自己的科技意識形態觀時并沒有詳細地考察發達工業社會的各種現實的生產方式，脫離了具體的社會實踐，甚至根據科學技術在發達工業社會的種種特殊表現，宣稱馬克思的意識形態學說和剩余價值理論過時了，這就背離了馬克思主義的基本立場。

在《德意志意識形態》這一著作中，馬克思對意識形態進行了詳細的探討，經典作家認為科學技術本身雖然不是意識形態，但卻是一種特殊的社會意識形式。科學技術更多的是處在不斷物化的過程，更大的意義在于是一種改造現存社會的一種現實性力量，是能夠轉化為生產力的力量。經典作家所處的時代，科學技術廣泛應用于各個生產部門，生產力迅速提高，正是在這個意義上，經典作家是把科學技術作為生產力來看的。單純就科學技術本身來說，其根本不具有階級立場或政治派別，盡管經典作家持有否定性的意識形態概念，但是卻在肯定的態度上使用了這一概念，這并不是說馬克思認為科學技術與意識形態沒有任何關系，早在《手稿》中馬克思就談到過二者的關系。馬克思指出了大多數人只注重科學技術的表象，從而忽視了科學技術對社會的巨大作用的錯誤，強調科學技術通過工業實踐日益融入人類現實生活，相比政治、藝術等意識形式，對人類的精神世界具有更深的影響；在《哲學的貧困》中馬克思指出，手推磨產生的是封建社會，蒸汽磨產生了資本主義社會，人類根據自己的物質發展狀況確立了與之相應的交往關系，正是在這些關系的基礎上又創造了自己時代的觀念。這段話明確地指出了科學技術與意識形態之間的關系；在《資本論》中，馬克思又深刻地批判了那種脫離歷史過程，抽象的自然科學的唯物主義觀點，指明了科學技術對意識形態的巨大影響，“工藝學會揭示出人對自然的能動關系，人的生活的直接生產過程，以及人的社會生活條件和由此產生的精神觀念的直接生產過程。”［3］從這些論述中我們可以看出，馬克思不僅認識到了科學技術與意識形態之間關系的復雜性，同時也看到了科學技術對意識形態的巨大影響，但是馬克思從當時理論發展和革命的需要出發，只從生產力的意義上論述了二者之間的關系，并未將科學技術視為意識形態。科學技術發展日新月異，在今天看來，其不僅是一種改造現存社會的積極的、革命的現實力量，同時在某些情況下也可以轉化為意識形態，二者之間的辯證關系表現如下。

第一，當科學技術作為觀念融入到社會沖突的時候，科學技術就逐漸轉化為意識形態。達爾文的生物進化論、伽利略的日心說等科學理論剛剛問世之初，完全是純粹的科學理論，沒有絲毫的意識形態色彩。但是在同封建教會等傳統意識形態斗爭的過程中，這些科學理論逐漸被卷入社會沖突中，以觀念的形式作為革命階級的斗爭武器，并發揮著意識形態的作用，無論科學技術在斗爭中發揮作用的性質如何，我們絲毫不能否認科學技術已經轉化為意識形態這一事實，在現代化的今天，我們同樣不能否認。

第二，作為客觀事實總結升華的科學技術與作為價值判斷的意識形態并不是完全對立的，二者在一定的條件下可以相融合。在馬克斯·韋伯“價值中立性”的影響下，許多學者將二者完全對立起來，這是不科學的。例如，在資本主義發展的過程中，有無數的知識分子為資本主義的發展做辯護人，從這角度來看，其辯護所依賴的理論無疑是意識形態性的，但是，其中某些理論又是基于資本主義現實得出的結論，因而又具有某種相對的科學性，因此，我們應辯證地看待二者之間的關系。

第三，某些科學本身就是意識形態。馬克思主義就是科學與意識形態的統一體。在革命中，機會主義者、資產階級的辯護人竭力批判馬克思主義，否認馬克思主義的科學性，將馬克思主義視為意識形態。馬克思主義從誕生之日起就是作為無產階級斗爭的工具而存在，馬克思毫不否認自己的意識形態性。在《費爾巴哈的提綱》中，他明確提出自己的使命是改造世界，他從沒有掩飾自己本身意識形態的發生和功能，同時將馬克思主義作為無產階級行動的指南，即馬克思主義是科學和意識形態統一于自身的典型。

馬爾庫塞和哈貝馬斯將科學技術視為意識形態是合理的，這不僅深化了社會批判理論而且豐富發展了馬克思主義的意識形態理論，為我們在把握馬克思主義意識形態理論在當代的發展方向提供了重要的啟示。

［1］馬爾庫塞.單向度的人［M］.上海譯文出版社，2014.

［2］J.Habermas.Technikundwissenschaftals“Ideologie”［M］.Frankfurt an Main：Suhrkamp Verlag，1970：88-89.

［3］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林作編譯局.列寧專題文集（論馬克思主義卷）［M］.北京：人民出版社，2009：13.

B029

A

吉林大學中國特色社會主義理論中心基金項目“社會主義意識形態建設的網絡視域研究”（2014PT009T）

曹毅哲（1972-），女，博士，副教授，研究方向為馬克思主義意識形態。