“文化研究”視野下民歌節可持續發展研究

李志雄

“文化研究”視野下民歌節可持續發展研究

李志雄

“文化研究”具有豐富的解釋力，旨在運用相關的理論、方法、路徑和旨趣來解讀與探討南寧國際民歌藝術節的發展。首先分析民歌進城靠明星救場的現狀，探討市場運作和“生態嚴峻”引發的“路徑依賴”，在此基礎上提出需通過樹立文化自信來重新認識民歌的魅力，通過深耕“后臺”來促進民歌節的可持續發展。

文化研究；民歌節；路徑依賴；文化自信；深耕“后臺”

[作者] 李志雄，廣西師范學院新聞傳播學院副教授、碩士生導師。

作為一種研究的方法、路徑、旨趣和立場，“文化研究”已經滲透我國人文－社會學科的各個領域。[1]在對西學亦步亦趨的同時，越來越多人意識到“文化研究”的語境問題。處在轉型時期的中國，一方面正在逐步與世界接軌，另一方面始終具有迥異于西方世界的歷史、文化和社會等國情。在學術研究上，如果不顧語境而對其全盤照搬，則難免食洋不化，乃至出現邯鄲學步的窘境。比方說，西方“文化研究”的研究重心聚焦于階級、種族、族裔、性別、年齡和性取向，如果我們依樣畫葫蘆，則會陷入研究視野過窄、研究價值不大的困境，從而喪失其學派與生俱來的豐富的解釋力。

放眼今天的中國，“社會轉型”是“文化研究”無法回避的一個焦點問題。在“社會轉型”的這一宏大語境下，傳統與現代的對立與轉化，城市與鄉村的碰撞與融合，每天都在各地演繹。特別是傳統民俗、民間文化，其生存、發展正面臨著前所未有之變局，也引發置身其間的學人的自發關注，乃至深深的憂思。因此，本文在“文化研究”的視域下，選擇南寧國際民歌藝術節（簡稱民歌節）作為研究個案，試圖運用相關的理論、方法、路徑和旨趣來解讀與探討民歌文化的傳播與發展。

一、現狀：民歌進城與明星救場

作為國內第一個以民歌文化為主題的大型節慶，南寧國際民歌藝術節自1999年誕生時就一炮打響，備受世人關注。客觀地說，一年一度的民歌節，已經成為南寧乃至廣西的一大文化品牌，對推動民歌文化進城、滿足市民精神生活需求、服務中國—東盟博覽會、提高地方知名度等皆起到了積極作用。民歌節因此獲得諸多贊譽，成為我國首個奪得國際節慶協會綜合獎的節慶，并成為首個走進全國高校講臺的節慶成功案例。

基于政府的期望、社會的期待、市場的壓力，主辦方每年都在認真投入民歌節晚會的舉辦。晚會從歌手選擇、歌曲改編、舞蹈編排到舞美燈光等，每一屆都在絞盡腦汁進行創新，力圖奉獻出美輪美奐的視聽盛宴，以贏得各界的認可與好評。

然而，經過多年的探索，從一開始主推民歌，到后來主打流行音樂，再到近幾年回歸民歌，民歌節晚會兜兜轉轉，走出了一條圓形的發展軌跡。毋庸諱言，前些年的“明星+流行歌曲+豪華舞臺”的發展模式，制造了熱點，博得了眼球，贏得了票房，但卻深為社會所詬病。因為打著民歌的牌子，熱捧流行歌手，大唱流行歌曲，這樣的民歌節明顯“荒腔走板”，并不是真正的民歌節。隨著“節儉辦節”成為各界共識，此種模式顯然難以為繼，不得不退出民歌節舞臺。

回到民歌的主題，主辦方使出渾身解數，試圖走出一條發展的新路子。2015年的民歌節，主辦方以滿滿的誠意，推出了20余首民歌，并且有將近一半是廣西民歌。2016年的民歌節，在歌曲選擇上延續了“堅守民歌”這一路線。但令人遺憾的是，在2015年民歌節的“星光暗淡”之后，2016年的民歌節演唱陣營還是悄悄地重打明星牌，增加了明星數量，請來了人氣歌手。這種依靠“明星救場”的辦節思路，令有識之士深以為憂，因為這樣做并不有利于民歌節的可持續發展。歷史已證明，那些流行歌手唱起非民歌、假民歌（民歌翻唱），在當時顯得熱鬧，過后卻隨風而逝，激不起一點回味的浪花。

主辦方想方設法求創新，但民歌節卻一直難以突破發展的天花板，無法闖出一片新天地來。這種發展困境，我們稱之為“路徑依賴”。所謂“路徑依賴”，源于制度變遷理論，其含義是指在經濟生活中有一種類似于物理慣性的現象，即事物一旦進入某一路徑，在慣性的力量下，就可能對該路徑產生依賴，不斷強化既定選擇，直至“路徑鎖定”而難以自拔。[2]可以說，民歌節的辦節模式已接近了“路徑鎖定”狀態。

二、原因：市場運作與“生態嚴峻”

民歌節的“路徑依賴”，可以從內部因素和外部環境兩個維度進行分析。

首先，從內部因素來看，民歌節選擇的辦節模式在一定程度制約了民歌節的發展。

民歌節的辦節模式，主要可以概括為“晚會+市場運作”模式。1999年，第一屆民歌節確立了“晚會”模式，并一直堅持到今天。2002年，南寧市開始組建公司，對民歌節實行市場化運作，努力減輕財政負擔，謀求持續發展。客觀地說，民歌節晚會制作水平“高大上”，視聽效果非常好，對此外界給予點贊的不少。而通過市場化運來辦民歌節，實現了“以節養節”的目的，無疑是順應形勢的機制創新之舉，因此也受到了業界肯定。

凡物有利有利弊，我們深入分析之后就會發現，“晚會+市場運作”的辦節模式卻很容易導致民歌節的粗放發展。一方面，“演唱晚會”作為重頭戲，十八年來一以貫之，對其他的表現形式并未給予足夠的重視。殊不知民歌節應該是壯族歌圩文化的現代性延伸，單靠一場“演唱晚會”顯然無法充分展示歌圩文化的魅力。更何況“高大上”的晚會往往難以“接地氣”，這也跟民歌文化“親民”的本質特點不很吻合。另一方面，民歌節提出了“政府辦節、公司經營、社會參與”的路子，理念非常好，但在現實運作中“公司經營”成為重點，作為晚會具體操辦的實體，公司需要自負盈虧，因而其首先考慮的是投入產出，“票房收入”是硬指標，完成任務是硬道理。至于晚會民歌文化內涵的多寡，民歌藝術魅力的強弱，這些都是軟指標，很難衡量，所以就容易被忽視。

其次，從外部環境來看，民歌節的發展不可避免地受到民歌文化生態嚴峻的影響。

所謂民歌，是在一定區域內土生土長的原生態的民間音樂文化形態。傳統社會的民歌，是人民群眾在生產、生活中創作與歌唱的，用以表達思想、抒發情感、交流心聲、自娛自樂的一種藝術形式，是人民群眾精神生活的重要組成部分。

壯族是“善歌的民族”，廣西是“民歌的海洋”。遍布壯鄉的歌圩是壯族人民唱歌的“舞臺”。過去歌圩通常每年定期舉行兩三次，歌圩期間，人們從四面八方趕來，多者上萬人參加，少則也有一兩千人。南寧市武鳴區的歌圩自古就十分興盛，據清光緒年間的《武緣縣圖經》記載：“答歌之習，武緣仙湖、廖江二處有之，每年三月初一至十日，沿江上下，數里之內，士女如云。”[3]

然而，進入現代社會以后，全球化浪潮洶涌澎湃，由西方主導的流行文化“隨之起舞”，席卷世界各地。20世紀80年代，流行音樂憑借文化工業的制作優勢和大眾媒介的傳播便利，如同水銀瀉地，無孔不入，嚴重沖擊了我國的傳統民族民間音樂。而隨著城鎮化的推進，原本活躍于鄉野的廣西民歌進一步受到擠壓，一方面各地歌圩場地數量銳減，歌圩活動越來越少，另一方面年輕人紛紛被流行音樂“俘虜”，民歌傳承出現斷層，民歌文化生態不容樂觀。這也就意味著，民歌節自舉起民歌大旗開始，經營的其實是弱勢的民族音樂，面對的是強勢的流行音樂，其發展處境可想而知。

綜上所述，民歌是弱勢文化，要辦好民歌節，需要人們真正深入地挖掘、保護、培育、發展民歌文化，而市場化運作，優先考慮的是商業效率和“票房收入”，沒有太多精力投入民歌文化的“深耕細作”，因此，諸多因素結合在一起，就形成民歌節的“路徑依賴”。

三、認識：文化自信與民歌魅力

流行音樂對傳統音樂造成巨大沖擊是不爭的事實。然而，文化態度決定文化命運，客觀情況雖嚴峻，但主觀應對更重要。面對流行音樂，民歌文化如果放棄堅守，逆來順受，俯首稱臣，就會形成“沉默的螺旋”，在不知不覺中消亡。相反，如果對民歌文化“知其所長”和“美其所美”，對其本身懷抱熱愛，對其未來充滿信心，以十足的勇氣投入民歌的保護、培育和發展，則其命運必定光明燦爛。我們把第二種態度稱作“文化自覺”和“文化自信”。要辦好民歌節，最根本的前提是要樹立對民歌的文化自信。

文化自覺是文化自信的基礎。1997年，費孝通先生提出“文化自覺”的概念，其內涵是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。[4]這一觀點的出現具有重大意義，喚醒國人正確認知自身文化和外來文化，在多元文化的世界里確立自己的位置。因此，我們首先需要喚醒人們對廣西民歌的文化自覺。

文化自信是文化自覺的進一步發展。文化自信，是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化的生命力持有的堅定信心。黨的十八大以來，習近平總書記站在更高的層面，正式提出“文化自信”的重要命題，強調要“增強文化自信和價值觀自信”，因為“文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的”。[5]而我們對廣西民歌的文化自信有著堅實的基礎，具體體現在其豐富的文化內涵、獨特的審美價值和無可替代的滋養價值等方面。

第一，廣西民歌具有豐富的文化內涵。八桂大地的民歌文化源遠流長，創作與傳承綿延至今，它們反映了各個時代的生產、生活狀態和人們的文化心理、精神氣質，凝結了極其珍貴的“民族記憶”，具有豐富深厚的文化內涵，有著重要的文化遺產價值。

第二，廣西民歌具有獨特的審美價值。廣西有十二個世居民族，所創造的原生態民歌品種豐富，數量繁多，風格多樣。這些民歌不僅有著鮮明的民族特色和地域特色，還包含傳統的美學思想，在曲調、韻律、唱詞等方面呈現出五彩斑斕的美學風格。人們從這些民歌里可以體驗到自由的心靈、浪漫的情感、詩意的狂歡，充滿藝術感染力。比如，分布在南寧市馬山、上林一帶的壯族三聲部民歌，歌腔悠揚，風格獨特，極富旋律性，具有特別的美學價值。

第三，廣西民歌具有無可替代的滋養價值。流行歌曲能夠帶來一時的情感宣泄和感官愉悅，具備都市化、小資化、年輕化等特點，是典型的精神快餐食品。然而，由于遠離廣大農村和現實生活，遠離中老年群體需求，流行歌曲傳播的局限性日益突顯。相反，一方水土一方歌，民歌扎根鄉土，反映現實生活，深接地氣，能夠怡情悅性、滋養心靈，因而是真正的綠色精神食糧。正因為如此，近年來八桂大地出現了歌圩復蘇的喜人局面。比如，近年來，在南寧涌現出了武鳴區的靈水月歌圩、南寧市新秀公園的周歌圩、上林縣的日歌圩、橫縣的夜歌圩，彰顯了民歌在民間的巨大魅力。

因此，坐擁本土多彩多姿的“民歌海洋”，背靠數不勝數的兄弟省份的民歌資源，南寧完全有條件、有信心辦好名副其實的民歌節。

四、對策：深耕“后臺”與持續發展

要辦成純粹的民歌節，首先得厘清民歌節的定位。“天下民歌眷戀的地方”，這一富有詩意、令人心動的描述，就是對民歌節發展最貼切的定位。其內涵之豐富，概括起來有三大要素：第一，民歌氛圍濃郁，群眾熱愛民歌，城鄉無處不飛歌；第二，民歌創作旺盛，除了群眾的自發創作，還有專業人士的加盟，原生態新歌頻現，精品佳作迭出；第三，民歌歌手活躍，既有草根層的，也有專業的，其中不乏“明星級”歌手。

而要實現這一定位，推動民歌節可持續發展，則有必要采用“前臺+后臺”的辦節模式。這一模式源自“前臺—后臺理論”，該理論為美國社會學家戈夫曼所提出，意即人們為了表演，可能會區分出前臺和后臺。前臺是讓觀眾看到并從中獲得特定意義的表演場合，后臺是為前臺表演做準備的。[6]

具體到民歌文化的發展，筆者認為，“前臺”是民歌文化展示、表演和傳播的場所，“后臺”是民歌文化生生不息的原生態區域；“前臺”是創意加工，是文化產品，是一種商業行為，“后臺”是活態傳承，是文化資源，是一種生活狀態；“前臺”的開發利用，必須扎根“后臺”，從“后臺”汲取養分，否則成為無源之水、無根之木，難以獲得可持續發展。因此，民歌節的舉辦，必須重視“后臺”對“前臺”的強大支撐作用，努力通過深耕“后臺”，闖出一片新的天地。

第一，做好“后臺”資源的培育，即借助公共文化發展東風，保護培育民歌發展。進入新世紀以后，隨著政府職能的轉變，搞好公共文化服務建設，提供公共文化產品，以滿足人民群眾日益增長的精神文化生活需求成為當務之急。壯族歌圩是廣西鄉村最傳統、典型的公共文化生活形態，近年來廣西各地歌圩的復蘇方興未艾。因此，有必要將歌圩納入公共文化的扶植范疇，為其發展爭取場地、配套等基礎設施的建設。同時，為了進一步保護和培育民歌發展，要爭取申報、創建國家文化生態保護區和國家公共文化服務體系示范項目。

第二，做好“后臺”資源的整合，即“合縱連橫”工作。所謂“合縱”，就是深入民間，和“歌民”和“歌圩”建立廣泛而密切的聯系，做好民間民歌資源的調查、觀測和整理；所謂“連橫”，即堅持開門辦節，加強資源整合，與廣西民歌有關部門及專業人士建立友好合作的關系，共同推動民歌發展。如廣西民族博物館近年來舉行“暢享民歌”的比賽，每年報名參賽者達數千人，有著巨大的群眾基礎，涌現出不少優秀人才，民歌節完全可以與之合作。

第三，做好民歌的創作工作，即要深入“后臺”采風，挖掘和創造精品民歌。在2015年“暢享民歌”的比賽中，涌現出侗族大歌、壯族金銀調、瑤族盤王歌等眾多原創的傳統民歌，廣西民歌資源之富饒由此可見一斑。有識之士認為，在民歌的創作方面，主辦的眼睛要“朝內”和“向下”，即充分調動本土音樂專業人士的積極性，組織他們潛心走入民間，大力發掘和創作本土原創歌曲，擇其精品之作于民歌節舞臺上展示和傳播。

第四，做好新時代“劉三姐”的培養。劉三姐是傳說中的壯族歌手，其四處傳歌，歌如泉涌，優美動聽，深受群眾喜愛，享有“歌仙”之譽。作為古代的“明星”，劉三姐對民歌文化傳播起到了巨大的作用。今天民歌的發展同樣需要“劉三姐”。我們可以通過察訪、選秀和比賽等方式發現人才，并進行進一步的培養和包裝，打造一批優秀的“劉三姐”，充分發揮明星的凝聚力，來傳播與弘揚廣西民歌文化。[本文系廣西哲學社會科學規劃2013年度研究課題（13FXW005）；2014年度廣西高校科研項目（YB2014240）；2014年度廣西高等教育教學改革工程項目（2014JGB163）；2013年度廣西師范學院教師前期基礎研究基金項目]

[1]陶東風.文化研究在中國—— 一個非常個人化的思考[J].湖北大學學報（哲學社會科學版），2008，35（4）：56-59.

[2]道格拉斯·諾思.理解經濟變遷過程[M].北京：中國人民大學出版社，2013.

[3]黃君鉅.武緣縣圖經[M].南寧：廣西人民出版社，2013.

[4]費孝通.文化與文化自覺[M].北京：群言出版社出版，2010.

[5]錢彤.習近平：不同國家、民族的思想文化有姹紫嫣紅之別，無高低優劣之分[EB/OL].新華網 http：//news.xinhuanet.com/politics/2014-09/24/d_1112608569.htm.

[6]楊振之.前臺、帷幕、后臺——民族文化保護與旅游開發的新模式探索[J].民族研究，2006（2）：39-46.