蕭統與劉勰關系芻議

馬朝陽

(東北師范大學 文學院，吉林 長春 130000)

蕭統與劉勰關系芻議

馬朝陽

(東北師范大學 文學院，吉林 長春 130000)

根據《梁書·劉勰傳》的記載，劉勰曾任蕭統的“東宮通事舍人”，可證二人有一定的接觸。蕭統之《文選》與劉勰之《文心雕龍》在思想、文體、選文定篇、文學觀念等方面多有印證，所以對《文選》與《文心雕龍》的關系研究成為了選學與龍學的重要研究課題。聯系南朝時代背景，對蕭統與劉勰關系的探究，有助于理解二人的思想，以及劉勰對蕭統在文學、佛學等方面的影響，促進《文選》與《文心雕龍》關系的研究。本文對《梁書》所載蕭統與劉勰在文學上的接觸，二人的思想構建、文學觀、文體觀等進行論述，以探究二人之關系以及《文選》與《文心雕龍》之關聯。

蕭統；劉勰；《文選》；《文心雕龍》；關系研究

蕭統之《文選》與劉勰之《文心雕龍》(以下簡稱《雕龍》)是南朝文學史并立的雙峰，兩書成書年代接近，所體現的文學觀、文體觀多有相似之處，體現了南朝的文學風貌與文學發展。蕭統愛好文學，常與才學之士商討古今，劉勰被蕭統“深愛接之”，自然在東宮文士之列。蕭統與劉勰的接觸，關系到蕭統對劉勰的文學、文體等觀念的繼承，《雕龍》對《文選》的影響等問題。劉勰任蕭統的“東宮通事舍人”，二人在思想構建、文學觀、文體觀等方面也多有印證。對蕭統與劉勰諸多方面的考證，可窺探二人之關系、《文選》與《雕龍》之關聯，是對南朝文學發展的新思考。

一、蕭統對劉勰的“深愛接之”

《梁書·劉勰傳》：“(劉勰)除仁威南康王記事，兼東宮通事舍人……遷步兵校尉，兼舍人如故。昭明太子好文學，深愛接之。”[1]710根據《梁書》記載，劉勰曾任蕭統的東宮通事舍人，蕭統因“好文學”而對劉勰“深愛接之。”《梁書·昭明太子傳》：“(蕭統)引納才學之士，賞愛無倦。恒自討論篇籍，或與學士商榷古今；閑則繼以文章著述，率以為常。于時東宮有書幾三萬卷，名才并集，文學之盛，晉、宋以來未之有也。”[1]167蕭統熱愛文學，廣招學士、博覽典籍，東宮出現了“晉、宋以來未之有也”的文學盛況。劉勰作為文士之一，被蕭統“深愛接之”，一定奉上了自己極為看重的《雕龍》，并對蕭統表達了自己的思想、文學觀、文體觀等。

其一，劉勰出任東宮通事舍人時，蕭統已經十七歲，處于逐漸建立價值觀念的階段，且直到蕭統去世，劉勰一直兼任此職，所以二人有時間與精力進行往來。

何融《蕭統年表》：“天監十六年(蕭統)十七歲……劉勰時兼東宮通事舍人。”[2]此說來源于《梁書》對“始用蔬果”的記載。《梁書·武帝傳》：“(天監)十六年……夏四月甲子，初去宗廟牲……冬十月，去宗廟薦修，始用蔬果。”[1]57根據《梁書·劉勰傳》記載，劉勰任東宮通事舍人，“時七廟鄉已用蔬果”，可證劉勰是在天監十六年出任東宮通事舍人。《梁書·昭明太子傳》：“太子以齊中興元年九月生于襄陽……天監元年十一月，立為皇太子……五年六月庚戌，始出居東宮。”蕭統兩歲被立為太子，六歲出居東宮。天監十六年，劉勰任東

宮通事舍人，蕭統已經十七歲了。根據《梁書·昭明太子傳》對蕭統生平的描述，“太子生而聰睿，三歲受孝經、論語，五歲遍讀五經，悉能諷誦……太子美姿貌，善舉止。讀書數行并下，過目皆憶。每遊宴祖道，賦詩至十數韻。或命作劇韻賦之，皆屬思便成，無所點易。”太子天姿聰穎，博覽古今，且“引納才學之士，賞愛無倦”。在劉勰入東宮時，十七歲的蕭統已經逐步建立了自己的價值觀念，待人接物已經成熟，并樂于接受門士們提出的觀念。劉勰又“遷步兵校尉，兼舍人如故。”楊明照《梁書劉勰傳箋注》：“又按傳自此后未再敘官職，蓋舍人入直東宮，至昭明未卒之前猶然。非深被愛接，何克臻此？”[3]401所以，蕭統對劉勰的“深愛接之”，不足為奇。

其二，劉勰極為看重《雕龍》一書，劉勰進入東宮之時已寫成《雕龍》，所以必定向愛好文學的蕭統奉上了自己的作品，正所謂投其所好，蕭統也一定看到了此書。

對于《雕龍》成書時間有兩說：一為齊末；一為梁初。這涉及兩個問題：第一，劉勰任“東宮通事舍人”時在“取定于沈約”之后，所以不論《雕龍》成書時間為齊末或梁初，劉勰在東宮任職時，一定早已完成了《雕龍》一書。第二，兩說時間接近，社會背景、文學風氣相近，所以成書時間對《雕龍》思想的影響不大。張少康指出，清代劉毓崧認為《雕龍》一書當成于南齊末年，此說論證充分。《雕龍·時序》：“暨皇齊馭寶，運集休明，太祖以圣武膺箓，高祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，中宗以上哲興運：并文明自天，緝遐景祚。今圣歷方興，文思廣被；海岳降神，才英秀發，馭飛龍于天衢，駕騏驥于萬里。”[4]428劉毓崧指出三證：第一，劉勰在“齊”字之前加了“皇”字；第二，根據劉勰在《雕龍·時序》中對統治者的敘述，只有文帝稱為“帝”，而其他皇帝皆稱廟號，符合蕭齊皇室的實際情況。第三，對于前朝的評價，當褒貶并序。而劉勰之言皆是溢美之詞，并無歸過之言。此三證充分表明《雕龍》成書于齊末，而非梁代。楊明照先生也指出：“則文心成書必在永泰元年七月以后……又必在中興二年三月以前……諒不出于和帝之世。”[3]405張少康先生在此基礎上進行論證，認為《雕龍》成書可能不在和帝時代，而是東昏時代：“但《文心雕龍》成書于永泰元年(498)后，則可確認。據《梁書·劉勰傳》‘天監初，起家奉朝請’的記載，及498年后《時序》篇已經寫完的情況看，《文心雕龍》成書不會在和帝時代，而應該是在東昏即位后不久，亦即公元499年左右。”[5]10不管是和帝還是東昏時代，劉勰已于齊末寫成《雕龍》。《梁書·劉勰傳》：“(雕龍)既成，未為時流所稱。勰自重其文，欲取定于沈約。約時貴盛，無由自達，乃負其書，候約出，干之于車前，狀若貨鬻者。約便命取讀，大重之，謂為深得文理，常陳諸幾案。”[1]712楊明照《梁書劉勰傳箋注》：“是約在當時，固好獎掖文學后進者。舍人生丁‘世胄躡高位’之代，而又不甘沉淪，賦成三都，寔賴玄晏一序。故不惜負書于隱侯車前，作貨鬻之狀。”[3]406劉勰在寫成《雕龍》后，“自重其文”，所以費盡心思取定于身居高位的沈約，如此可看出劉勰不僅看重自己的《雕龍》，更是有志于伸展《雕龍》中經世致用的雄才偉略。劉勰“作貨鬻之狀”，向沈約奉上自己的作品并且得到了沈約的肯定，在自己已經入仕并且入東宮之時，又怎能不向愛好文學的蕭統奉上自己極為愛重的《雕龍》一書呢？縱觀得以流傳千余年的《文選》，盡可見儒家教化之深義，絕不同于劉勰所斥責的訛濫之風。蕭統與劉勰在文學思想上的碰撞，對蕭統產生的是潛移默化的影響，而對這種潛移默化的影響，史書是無法詳細載錄的，它滲透于蕭統的文學觀、文體觀等方面，體現在蕭統的創作與對《文選》的編撰。駱鴻凱有言：“昭明選文，或相商榷，而《劉勰傳》載其兼東宮通事舍人，深被昭明愛接；《雕龍》論文之言，又若為《文選》印證，笙磬同音。是豈不謀而合，抑嘗共討論，故宗旨如一耶？”[6]周貞亮有言：“《劉勰傳》獨載其為東宮通事舍人，深被昭明太子愛接，是《文心雕龍》一書，必為太子神所契賞。昭明選文，必與彥和共相討論，即彥和亦必代為搜討，此可推想而知者也。”[7]皆認為《文選》與《雕龍》在選文定篇以及諸多觀念上多有印證，而劉勰又是蕭統的東宮通事舍人，所以二人在文學活動上必然有聯系。

其三，不管劉勰出身于士族還是庶族，他深得文理、胸懷大志是不爭的事實。蕭統仁德、好文學，看重門士的文學造詣，對劉勰的愛接之“深”合于情理。

學界普遍認為，劉勰出身于士族階級。王元化對此觀點加以質疑，認為劉勰出身于庶族。王元化在《劉勰身世與士庶區別問題》一文中稱：“根據筆者對劉勰家世的考定，并參照他在著作中所表現的思想觀點來加以印證，劉勰并不是出身于士族，而是出身于家道中落的貧寒庶族。”[8]王元化指出：第一，東莞劉氏沒有一位魏晉時期身居士族的祖先。第二，史書有記載的劉氏世系中，地位顯赫的穆之、秀之二人皆被史書明確地記載為“爰自布衣”。第三，劉勰長居寺廟，卻沒有通過僧侶推薦自己的《雕龍》，而是裝扮成商販，取定于沈約，這個反常的舉動只能用“士庶天隔”來解釋。再聯系《雕龍》所體現的經世致用的政治理想、對當代訛濫文風的不滿，以及劉勰以遁入空門作為自己最后的歸宿，認為劉勰出身于庶族。周紹恒、王守信等認為劉勰出身庶族說不妥。周紹恒在《劉勰出身庶族說商兌》中指出：第一，《梁書》所述劉勰世系難以推翻。王元化指出“晉時各縣令系由卑品充任”，但根據史料記載，晉代很多高門士族也做過縣令。所以不能以劉勰高祖劉爽做過山陰令而認為劉勰出身庶族。第二，“爰自布衣”不可理解為出身于庶族。齊高帝蕭道成遺詔有言“吾本布衣素族”，蘭陵蕭氏無疑是士族，所以此“布衣”當為“素族”之義，本質上還是士族。第三，身為士族的鐘嶸也曾“求譽于沈約”，而“約拒之”。所以根據“取定于沈約”之事來判斷劉勰的身份，其推理有些倉促。[9]

筆者以為，劉氏家族從劉宋以來無顯赫之人，聯系劉勰家貧的境遇，劉勰實為沒落的士族。但值得注意的是，南朝士族普遍安于享樂、不思朝政，統治階級在此種情況下啟用庶族來行政事，梁武帝蕭衍同樣重用庶族。曹道衡、沈玉成《南北朝文學史》：“南朝四代的開國之君都出身于‘布衣素族’，又同樣通過軍事力量而迫使前朝遜位。于是，皇室和世族之間互相依存又互相矛盾的局面始終是左右南朝政局的一種最重要的因素……到梁武帝統治的四十八年間，高門在政治上的力量已不如從前，偏于自保……這些高門子弟中，已經缺少真正有能力的從政人才，構不成對皇室的威脅，實際政務已經歸于中下層人士。”[10]3-4在此種社會、政治環境下，劉勰崇經尚儒，身懷“緯軍國”之大志、“文附質”之才能，即使出身于庶族，同樣可以被委以重任。劉勰“兼東宮通事舍人”，楊明照《梁書劉勰傳箋注》：“是舍人之兼東宮通事舍人，甚為梁武所重視……舍人亦文學之士，昭明愛接，諒由此時始。”[3]398-399“昭明太子好文學，深愛接之”，楊明照《梁書劉勰傳箋注》：“舍人深得文理者，與昭明相處既久，奇文共賞，疑義與析，必甚得君臣魚水之遇，其深被愛接也固宜。”[3]402蕭統愛好文學，“引納才學之士，賞愛無倦”，劉勰又“深得文理”，所以蕭統與劉勰“商榷古今”，應是“率以為常”。《梁書》記載蕭統仁愛，又怎會因為劉勰的身份而心生嫌隙呢？正是蕭統好文學、重學士，才使東宮出現了“名才并集，文學之盛，晉、宋以來未之有也”的盛況。《梁書·劉勰傳》明確指出，蕭統“好文學”，對劉勰“深愛接之”。蕭統對劉勰的“愛接”首當其沖出于文學思想，其次為佛學或其它。史書“一字千金”，《春秋左氏傳》中的名篇《鄭伯克段于鄢》便是以一“克”字來定全篇主旨。劉勰在《雕龍·徵圣》中也總結史書的特點：“《春秋》一字以褒貶。”所以，蕭統對劉勰的愛接之“深”，合情合理。

蕭統愛好文學，引納學士；劉勰深得文理，胸懷大志。劉勰正是蕭統所看重之人。在史料不足的情況下，合理的推論未嘗不可。劉勰看重《雕龍》一書，在他進入東宮后，一定向蕭統奉上了自己的作品并不斷表達自己的文學觀念與理想，這種潛移默化的影響也滲透在蕭統的文學思想與文學活動中。所以，蕭統對劉勰的“深愛接之”，不論是根據《梁書》記載，還是從二人志同道合的“魚水之遇”來看，皆合于情理。

二、思想構建的大致相當

儒、釋、道作為中國古代的核心思想，影響著歷代政治、文化的進程。魏晉時代，三教思想逐漸融合，文士對儒、釋、道思想不同程度的繼承影響著他們的文學觀念、安身立命的價值觀念。蕭統與劉勰在思想繁榮發展的南朝，都接受了三教的思想。在思想構建上，兩人大體一致，皆以崇儒為主，兼善他家。

(一)兩人思想構建皆以儒為宗

魏晉崇尚玄學，玄學的過度發展導致一部分文士遁世隱居、不被朝廷所用，也為一部分人的放浪形骸找到了說辭。南朝的統治階級認識到了玄學不適宜治國，所以儒學在南朝得到了重新發展。曹道衡、沈玉成的《南北朝文學史》指出：“梁武帝佞佛，但在思想統治上更多的是以儒學為宗，教育皇族子弟也以儒學為本。南朝的儒學在梁代最為興盛。”[10]6蕭統作為太子，是繼大統之人，自然要以儒學作為主導思想加以培養。根據《梁書·昭明太子傳》記載，蕭統從小深受儒家思想教化，“太子生而聰叡，三歲受《孝經》、《論語》，五歲遍讀《五經》，悉能諷誦……八年九月，於壽安殿講《孝經》，盡通大義。講畢，親臨釋奠于國學。”[1]165再看蕭統的為人：“寬綽居心，溫恭成性，循時孝友，率由嚴敬。”在監國期間，蕭統“平斷法獄，多所全宥。天下皆稱仁”。他勤儉愛民，體恤百姓。在“普通中，大軍北討”期間，“菲衣減膳”，并派遣自己的左右“視貧困家，有流離道路，密加振賜。”蕭統仁孝，其母丁貴嬪有疾，蕭統“朝夕侍疾，衣不解帶。”丁貴嬪薨，蕭統悲痛欲絕，“水漿不入口，每哭輒慟絕。”每次上朝，“未五鼓便守城門開”。蕭統“寢疾”，已經病得很重，擔心武帝擔憂，不許左右告之，并且親自書寫給武帝的書啟。太子薨，武帝“臨哭盡哀”，“朝野惋愕”，百姓“號泣滿路”。史書對蕭統生平的記載，有力地證明了蕭統的仁德、孝心，舉手投足間皆可見儒家君子的風范。蕭統在《文選序》中有言：“若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截？”[11]3蕭統以此序文明確表達了孔儒之學在自己心中的神圣地位，《文選》雖未錄孔父之言，但在所選篇章中，處處可見儒家教化的端正之義。這是蕭統以儒學指導自己的待人接物、文學活動的集中體現。劉勰在《雕龍》中所體現出的濃郁的崇儒思想，更無需贅述。值得注意的是，劉勰首入定林寺之時，并沒有出家。張少康先生指出，“劉勰入定林寺依沙門僧祐的主要目的，是要借助和僧祐的關系，利用僧祐的地位，以便能結交上層名流、權貴，為自己的仕進尋求出路。”[5]14在寫成《雕龍》之后，劉勰又費盡心思“取定于沈約”，在得到入仕機會的時候便離開了定林寺，身在寺廟而心思朝政，足可說明劉勰建功立業的儒家思想。

蕭統與劉勰雖皆以儒學為本，但身份地位、成長環境不同，兩人對儒學的接受也是不盡相同的。蕭統身為太子，難免有自上而下的政治眼光，重視對皇權的維護與對百姓的教化。而劉勰出身于沒落的士族，胸懷大志，視角是自下而上的，不滿于生活浮靡的高門士族，渴望入仕被重用，重視文章的政治功用等。

(二)兩人思想構建除以儒為本，皆兼善他家

佛學在南朝得到了繁榮的發展，梁武帝尤其佞佛，上行下效，梁代尚佛的風氣尤其興盛。根據《梁書》記載，蕭統與劉勰都呈現出了尚佛的傾向。《梁書·昭明太子傳》：“高祖大弘佛教，親自講說；太子亦崇信三寶，便覽眾經。乃於宮內別立慧義殿，專為法集之所。招引名僧。談論不絕。太子自立二諦、法身義，并有新意。”[1]166蕭統受梁武帝影響，“崇信三寶，便覽眾經”，對佛學頗有造詣。劉勰在入仕之前，已在定林寺生活十余年，深受佛學教義影響，梁武帝正是因為劉勰長于佛理而啟用他。所以，尚佛是蕭統與劉勰除文學之外的又一共同取向。《文選》體大精深，雖以教化為主，但不乏《頭陀寺碑文》這樣宣揚佛學思想的作品。《雕龍》以“原道”“徵圣”“宗經”的旗幟來表達經世致用的儒家之道，也不乏“般若之絕境”的智慧境界。自魏晉到南朝，玄學清談已逐漸沒落，但道家思想依然根深蒂固。《文選序》與《原道》中的自然之道皆是道家理念的痕跡。《老子》云：“致虛極，守靜篤。”《莊子》云：“唯道集虛”。《雕龍·神思》繼承了此道家思想，提出了“貴在虛靜”的觀念。蕭統“監撫馀閑，居多暇日”，有時間、精力“歷觀文囿，泛覽辭林”，達到了“心游目想，移晷忘倦”的境界，符合老子“致虛極，守靜篤”的精神境界。劉勰深藏于寺廟，潛心創作《雕龍》，對文學創作有實際的體驗。劉勰要求從醞釀思路時就要虛靜心境、凈化精神，才能達到“物與神游”“心物交融”的境界。

蕭統視陶淵明為知音，為他編集、作傳、作序，向往陶淵明“悠然見南山”的自然之境。蕭統在經歷“蠟鵝事件”以后，不被梁武帝信任，內心有深深的愧疚之感，愿在陶淵明的山水之境中得到心靈的慰藉。《梁書·劉勰傳》載：“然勰為文長於佛理，京師寺塔及名僧碑志，必請勰制文。有敕與慧震沙門於定林寺撰經證，功畢，遂啟求出家，先燔鬢發以自誓，敕許之。乃於寺變服，改名慧地。”[1]712蕭統死后，不再有人如此賞識劉勰的才華，劉氏最后以放下塵緣、投身佛門的方式了此余生。魏晉時代，玄、佛有逐漸統一的傾向，兩家的很多教義逐漸相通，蕭統與劉勰也都在道、佛中為自己找到了精神的依托。

蕭統與劉勰都經歷了從前期到后期的思想變化，復雜的思想構建指導著他們的文學觀念以及文學活動。所以，對蕭統與劉勰關系的研究也需要關注《文選》與《雕龍》的文學觀念、文體觀念、選篇標準等方面的研究。

三、文學、文體觀念的和而不同

蕭統與劉勰在文學觀上都倡導“文質”并重，但所表現出的程度有所不同。在“文質”并重的基礎上，劉勰更重視文章的政治功用，蕭統則偏重文章的審美性、藝術性。受文學觀念的影響，二人對文體也有和而不同的認識。

(一)兩人“文質”關系的折衷取向

蕭統與劉勰都倡導儒學，自然把儒家思想滲透于文學理念。《論語·雍也》云：“孔子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。’”[12]孔子指出，只有調和好內涵與外在的關系，才能成為“文質彬彬”的君子。為文也是為人的體現，蕭統與劉勰都把這一理論運用于文學領域。蕭統《文選序》云：“事出於沉思，義歸乎翰藻。”[11]4《答湘東王求文集及詩苑英華書》云：“夫文典則累野，麗亦傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。”[13]蕭統選文定篇，要求作品的內容與情志要經過深思熟慮，文字要以華美的形式進行表達，只有“文質彬彬”的作品才能選入《文選》。劉勰提出“文附質”“質待文”，同樣要求文學創作的“文質”并重。筆者以為，蕭統與劉勰的“文質”觀念在本質上是一致的。蕭統重視作品所表現出的審美性、藝術性，所以在對“文質”的看法上偏重“文”；劉勰重視孔儒之學的雅正作用、經世致用的政治功用，在對“文質”的看法上偏重“質”。但不管何種傾向，二者對“文質”的折衷理念基本一致。蕭統選文的“綜緝辭采”“錯比文華”是容易看到的外在表達形式，而其內涵卻需要聯系時代背景、作者思想、文學風格等多角度進行分析。蕭統深受儒家思想教化，其行為標準皆符合孔儒之道。他身為太子，負維護政權的責任，在選文定篇上以雅正為第一原則。《文選》收錄761篇作品，并無浮夸之言、淫靡之語，而是充滿了儒家教化的深意，正如蕭統所說：“麗而不浮，典而不野”，才能達到“文質彬彬，有君子之致”的境界。劉勰明確文學創作要體現儒家教義、徵圣宗經，所以要先“質”后“文”，但劉勰并沒有輕視“文”的重要作用，而是要匡正過于淫靡的當代文風：“夫能設謨以位理，擬地以置心；心定而后結音，理正而后擒藻；使文不滅質，博不溺心；正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫。乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。”[4]304劉勰指出，“君子常言”同樣運用“立文之道”：“一曰行文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。”對偶、聲律、辭藻是“質”的表現形式，所以“文質”皆是“神理之數”。

由于身份地位、成長環境不同，蕭統與劉勰在文質觀念上出現了不同的傾向，但此種差異是在兩者相比較的情況下得出的，二者的文質觀念在本質上是一致的。值得注意的是，蕭統對“文質”的理解要進步于劉勰，推進了純文學的發展。

(二)兩人文體觀念的和而不同

《雕龍》分體33類。蕭統在《文選》中把文體擴展到39類。這其中有繼承也有發展。在對賦體的看法上，蕭統看重抒發情志的抒情小賦，也選錄了已有定評的大賦名篇；劉勰看重漢大賦的教化深義，也對“辭人麗淫而繁句”進行了匡正，同時也肯定了抒情小賦的“情以物遷，辭以情發”。在對騷體的看法上，蕭統在《文選》中把騷體列于賦體與詩體之間，說明蕭統認為騷體介于詩賦之間。劉勰同樣認為《離騷》的諷怨來源于《詩經》，而其文學樣式又促進了賦體的形成。蕭統與劉勰都看重屈原，正是二人看重儒家教化的直接體現。在對詩體的看法上，蕭統與劉勰皆看重五言詩，認為五言詩是對《詩經》最好的繼承。二人明確的不同在于對樂府的看法。蕭統看重樂府的歌辭，所以把樂府詩列于詩體；而劉勰看重樂府的雅正之音，所以把樂府與詩體區分開，單列《樂府》篇。在對各體文的看法上，各體文來源于《詩經》之“頌”，蕭統之“文”36體，劉勰之“文”29體，其最大的區別在于對經部、史部、子部的態度。劉勰之“文”涵蓋經、史、子各部，而蕭統排除了經、史、子部，只收錄了史部中符合“文質”關系的“贊論”“序述”。兩者相較，蕭統的文體觀念更進步。劉師培《中國中古文學史講義》有評：“昭明此序，別篇章于經、史、子書而外，所以明文學別為一部，乃后世選文家之準的也。”[14]

文質觀念的和而不同影行著蕭統與劉勰的文體觀念。蕭統看重文學作品的審美趣味，倡導自然情志的抒發。劉勰更看重文學作品對孔儒之道的表達，但同時重視文學表達形式的“文”。這種“文質”的傾向影響著兩人的選文定篇以及文體的分類，使《文選》與《雕龍》出現了和而不同的關系。

根據《梁書》記載，蕭統愛好文學，對劉勰深深愛接。劉勰有建功立業的大志，任東宮通事舍人時，一定向蕭統奉上了自己的《雕龍》，并表達了自己的文學見解、政治理想。蕭統門士眾多，在編撰《文選》時理應受到學士們的幫助，史書對此不會一一記載。蕭統與劉勰思想構建相似，愛好相當，對文學、文體的看法也多有相合。所以，蕭統一定在諸多觀念上受到了劉勰的影響。這種潛移默化的影響體現在容易考查的“選文以定篇”，并上升到“敷理以舉統”的境界。對于二人的關系，正如劉勰《雕龍·知音》所論：“知音其難哉！音實難知，知實難逢；逢其知音，千載其一乎！”[4]458

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2016-09-24

2015年度黑龍江省哲學社會科學研究規劃扶持共建項目“《昭明文選》訓釋研究”(15ZWE04)；佳木斯大學人文社會科學重點項目“《昭明文選》訓釋研究”(2014WZD06)。

馬朝陽(1989-)，女，博士研究生，從事古代文學研究。

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2095-7602(2017)03-0010-05