地方性知識與鄉村文化的多樣性

劉冰清，徐杰舜

（1.三峽大學，湖北 宜昌 443002；2.廣西民族大學，廣西 南寧 530006）

地方性知識與鄉村文化的多樣性

劉冰清1，徐杰舜2

（1.三峽大學，湖北 宜昌 443002；2.廣西民族大學，廣西 南寧 530006）

鄉村文化的多樣性是由文化的多樣性決定的，而文化的多樣性是由生物多樣性決定的。在文化多樣性的視野中，地方性知識是鄉村文化多樣性的人類學解釋工具。

地方性知識；鄉村文化；多樣性

鄉村文化的多樣性是由文化的多樣性決定的，而文化的多樣性是由生物多樣性決定的。在文化多樣性的視野中，地方性知識可謂是鄉村文化多樣性的人類學解釋工具。

一、生物多樣性與文化多樣性

什么是生物多樣性？對于這個很基礎的問題人們往往會忽視，在研究鄉村文化時更可能如此。

(一）生物多樣性種種

生物多樣性 (biodiversity）是近年來國內外最為流行的一個詞匯，它是Biology和Diversity的組合，即Biological diversity。其最早使用是在1968年美國野生生物學家和保育學家雷蒙德 (Ramond.F.Dasman）的通俗讀物《一個不同類型的國度》(A different kind of country）一書中。什么是生物多樣性？一般是指地球上的生物包括動物、植物、微生物在所有形式、層次和聯合體中生命的多樣化[1]。

生物多樣性有什么價值呢？生物多樣性是自然生態系統由簡單向復雜不斷演化的結果，也是人類賴以生存和持續發展的自然基礎。它不僅在維持生態平衡、穩定環境方面貢獻巨大，而且在宗教、藝術、文學以及對生物多樣性保護的理解與支持等方面也凸顯了重要的社會經濟倫理和文化價值。對于人類來說，生物多樣性為人類帶來的巨大利益是難以估計的，主要體現在直接、間接和潛在使用價值方面。

生物多樣性的直接使用價值，體現在多樣的生物資源為人類提供了生存和發展所需的全部食品、藥物、木材、橡膠、纖維、油料等各種生產生活資料以及精神文化發展的物質基礎。生物多樣性的間接使用價值，則表現在維系生態系統相對平衡的作用非同小可，如改善氣候、防止水土流失、固定太陽能、防止土壤侵蝕、吸收分解污染物、調節物質循環和協同進化，等等。某些物種的消亡，可能會引起整個生態系統的失衡，減少生態系統的生產力，影響人類的生存環境。目前，人類對地球上種類繁多的野生生物，進行充分研究和利用的還很少，還沒有人可以確定尚沒有被利用的某些物種在將來也不會有利用的價值，其未知潛力可以說是難以估量的。

生物多樣性是一個包括遺傳、物種和生態系統多樣性等多層次的復雜生命系統。遺傳多樣性通常是指生物種內遺傳因子及其組合的多樣性，可以表現在分子、細胞、個體等多個層次上，是生命進化的本質和物種分化的基礎。一個物種所包含的基因愈多，相對地對環境適應能力也就越強。物種多樣性是生物多樣性在物種 (species）上的表現形式，包括區域物種多樣性 (指一定區域內的物種豐富程度）和生態多樣性或群落物種多樣性 (指生態學方面的物種分布的均勻程度），是一定地區生物資源豐富程度的衡量指標。生態系統多樣性是指一個地區的生態多樣化程度，包括生境、生物群落和生態過程的多樣性。

總而言之，生物多樣性與人類關系密切。恰恰是地球上的物種多樣性、生物遺傳多樣性和生態系統多樣性構成了豐富多彩、復雜多樣的自然界，為人類的生產生活提供了多樣化的環境空間和必不可少的物質條件。因此，保護生物多樣性就等于保護了人類生存和社會發展的基石，保護了人類文化多樣性基礎，就是保護人類自身。

(二）文化多樣性的表達

文化是人類對自然環境的社會生態適應及其適應過程，它既是人類社會生活的產物，又是族群精神的結晶，更是族群或族群間區別的“遺傳基因”。所以，世界上各國各族群都有自己特有的文化形態，都有自己獨具特色的文化個性，這就是人類的文化多樣性 (cultural diversity）。

對于文化多樣性認識的表達，杜維明在《文明對話的語境：全球化與多樣性》一文中有過精彩的論述。他認為全球化并不是一個均質化的過程，更為強化地方意識、原初紐帶和個人身份;提出人類和動植物、巖石等一道構成一個整體的思想。它是世界萬物相互聯結的一種詩的意境的表達，文化和語言的多樣性是人類共同體的決定性特征，尊崇多樣性，理解多樣性，建構互敬互惠關系，我們才能在絢麗的文化多樣性中，享有共同命運的人類家庭[2]。

顯然，文化多樣性是文化生態系統的顯著特征，是文化生態系統中人類各族群及各社會階層呈現出的各自的獨特性構成的，它反映了人類各具特色的文化共存、共榮的事實[3]。正如聯合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》(2001年11月2日）所言，文化多樣性是指“文化在不同時代和不同的地方具有各種不同的表現形式”[4]，具體就是表現在語言、宗教信仰、飲食、建筑、習俗、行為規范、服飾、音樂和舞蹈等各種文化形式及其內容的多樣性。

人類對文化多樣性的認識相比于對生物多樣性的認識要晚得多，甚至可以說是在工業化時代生物多樣性 (biological diversity）遭遇嚴重挑戰而導致物種的逐漸縮減，關系到地球生命能否持續存在的根本問題，伴隨人們為保護生物多樣性所做的不懈努力行動之后，才引起了世界各國有識之士對文化多樣性的關注和討論。人們在討論中越來越清晰地認識到生物多樣性地區表現出文化多樣性是一種普遍現象和事實，并且二者之間是相互依存、協同發展的。生物多樣性是人類生態性生存的必要條件，特定的環境因素會促成特殊的文化特征。在不同的生態環境中，人們的生存資料來源、種類不同，對環境的適應策略和利用方式不同，由此所形成的知識、經驗、行為、技術和價值觀念便構成了文化的多樣性。但同時，人和人類文化不僅干擾和影響著生物多樣性，還使生物多樣性具有明顯的社會和文化屬性，是生物多樣性的一面鏡子，透過文化可以看到生物多樣性的具體內容。為此，有學者提出文化多樣性和生物多樣性一樣，都是當下人類無法逃避的生存論問題，凸顯出當代人類的生存困境[5]。保護多樣性文化與保護多樣性生態一樣重要，如果說生物多樣性是維護生態平衡的自然基礎，那么文化作為人與環境相互作用的機制，文化多樣性就是維系生物圈與人類可持續發展的精神基礎。兩者相輔相成，昭示出人類在尋求生物與人的新的平衡點和人與自然生態的和諧共存中擺脫危機的可能前景。從某種意義上說，人類學者在“全球化”背景下，探討和分析世界各地人類生活方式所得出的有關多樣性的智慧，就成為維護人類可持續發展的優勢貢獻之一。

(三）保護文化的多樣性

《生物多樣性公約》《保護和促進文化表現形式多樣性公約》都明確地表述了文化多樣性的重要性以及保護的必要性。在經濟全球化的浪潮中，族群文化受到了嚴峻的挑戰，如何保護本族群的傳統文化？也引起了人們對保護文化多樣性問題的高度關注。何星亮就認為保護文化多樣性是當代世界的客觀現實所要求的。他在《文化多樣性與全球化》一文中指出，文化多樣性與生態環境密切相關，世界各地不同的生態環境形成了不同的文化體系;文化多樣性是各族群交流的基礎，有利于文化創新和發展;文化多樣性是族群平等和保障人權的基礎;各種形式的文化遺產都具有重要價值，都能造福子孫后代，都應當得到保護、開發利用和代代相傳;各民族的傳統文化的價值應該由該民族的價值體系來評判，沒有高低、優劣之別，各種文化之間應該共生共存，并行發展[6]。

當前，文化多樣性與生物多樣性一樣正在遭受前所未有的威脅，處于危機之中，主要表現：其一是許多語言的生存狀況堪憂，語言種類減少。在整個世界范圍內，作為文化載體和表達、傳承文化的語言，其消亡甚至比物種滅絕速度更快。在20世紀70年代，全世界還有8 000種語言，目前卻只剩下6 000余種語言了，并且在語言種類和使用人數上還處于嚴重的不平衡狀態。據統計，多達94%的語言只有占全世界人口6%的人在使用[7]，英語在國際交往中占有絕對的優勢地位，已經成為事實上的“世界語”;其二是在全球化的沖擊下，各種文化交流、交融、交鋒頻仍，地方傳統文化遭遇到了從未有過的挑戰，文化的同質化現象嚴重。關于這一點，英國的湯林森博士指出：“全球化的效果，勢將削弱所有民族國家的文化向心力，即使在經濟上強勢的國家，亦不能幸免于此。”[8]尤其是一些西方強國往往憑借其政治、經濟上的優勢，強行推行自己的文化理念，加緊對發展中國家和不發達國家進行文化滲透，以期實現其文化一統天下之目的，這樣，就使發展中國家特別是一些弱小族群的文化處在危機之中[9]。

在這樣的背景下，認識文化多樣性是人類思想的一次飛躍。正如郝時遠所說：“文化多樣性觀念的出現，是世紀之交國際社會觀念變革中最重要的現象，甚至可以說是全人類的一次思想解放，它所針對的正是千百年來帝國霸權消滅多樣性所造成的后果，它所批判的正是將文化差異放大為 ‘文明沖突’的西方文明觀。”[10]德國著名政治學家哈拉爾德·米勒基于“文明共存論”，提出要對各種文化表現出寬容，才可能實現全球的和平共存[11]。因此，保護文化多樣性與生物多樣性一樣具有十分重要的意義，它在一定程度上已成為消除不同族群文化價值間沖突的重要手段，使之更好地相互交流、融會，相互學習、借鑒，在求同存異中保持族群自身文化傳統的同時，又接納現代性，學習和吸收人類優秀文化成果，從而形成一種既適應現代化要求又具有本族群特色的新文化。基于此，有學者提出應充分尊重世界各國各民族多種樣態的傳統文化，要以文化共處和特色依存的政策來保護文化多樣性，對各族群及其文化在理解、尊重、承認和肯定的基礎上，對每一種文化存在、傳承和發展要給予平等權利，才能夠真正促進各族群文化發展，使文化多樣性得到永續保護和弘揚，滿足當代和未來世界的可持續發展需要[12]。如此，我們才能在現代化和全球化的進程中仍能找回通往自己精神家園的路。

二、地方性知識與鄉村文化的多樣性

鄉村文化的多樣性是不言而喻的。人類學關于“地方性知識”的認知理論提供了很好的解釋工具。

(一） “地方性知識”

什么是“地方性知識”(local knowledge）？盛曉明在《地方性知識的構造》一文中認為，“地方性知識”是20世紀60年代伴隨知識觀念變革而產生的一種新型的知識觀念。所謂“地方性”(local），并不是簡單地就特定地域意義而言的，它還涉及到在知識的生成與辯護中所形成的特定的情境 (context），包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀，由特定的利益關系所決定的立場和視域等[13]36-44。比如風水，作為一種中國人特有的、地方性的、與自然打交道的實踐活動，實際上是中國人長期關注與己有關的微環境、微地形，審慎周密地加以考察并選擇，甚至進行有節制地加以改造，使人們對理想生活環境的追求臻于天人合一的至善境界。在數千年的文明歷程中，風水一直是中國人追求理想環境的代名詞，也是一種獨特的中國文化景觀，中國古代各種傳統聚落的選址、布局、結構及景觀等在很大程度上與風水環境的吉兇意識密不可分，表現出獨特的環境意識，風水不僅創造了豐富生動的城市意象，也創造了不同形象的村落意向。清代詩人曹文植的《西遞》詩云：“青山云外深，白屋煙中出;雙澗左右環，群木高下密。曲徑彎如弓，連墻若比櫛;自人桃源來，墟落此第一。”就是對黟縣西遞村落意境的生動描述。可以說，中國古代村落大多受到風水的理想環境模式的影響。安徽黟縣《尚書方氏族譜》云：“慕山水之勝而卜居焉……阡陌縱橫，山川靈秀，前有山峰聳然而峙立，后有幽谷窈然而深藏，左右河水回環，綠林陰翳……”就是對其宗族村基選址的記述。為了建構完美的風水意象，人們常會采用引水聚財、植樹補基、創造“興文運”的村落環境等予以完善。但由于風水實踐及其活動的復雜性，混雜著大量的玄學成分，往往使我們很難確定風水知識中哪些是科學，哪些是迷信。這樣我們對于風水及其實踐活動就要回到這種知識如何形成的具體情境中去，不能因為其運作方法有過偏差，便忽視其思想主旨的合理性以及它在實際應用中所起的積極作用，而要通過特定的歷史條件所形成的文化及亞文化群體的價值觀等來加以認識。對于此，劉沛林認為正是“由于歷史時期人們對自然的認識還很模糊，對許多自然現象無法作出全面、合理的解釋，萬物有靈的原始崇拜觀念摻雜其間，風水便蒙上了一層神秘面紗。”[13]47不能僅就其說法的神秘性而認為其實踐活動本身就是非理性的神秘活動。“通過研究，大多數學者都不懷疑按照風水學所選擇的基地，無論從物質環境或景觀角度方面看都與人們所希冀的理想環境不謀而合。”[14]33

顯然，“地方性知識”的觀念強調“知識總是在特定的情景中和特定的人群中生成并得到辯護的”，如果離開了特定的情境，知識的價值便很難得到確認。這讓人們不免產生這樣一種誤解，那就是主張地方性知識，似乎就是否定了跨越歷史時空的普遍有效的科學知識。實際上，知識是一種動態的存在，知識并不是一系列既成的而是在活動或實踐過程形成中的東西，知識也不是在任何時間，抑或是在任何場合都能擁有并有效的東西。所以，按照地方性知識的觀念，“知識究竟在多大程度和范圍內有效，這正是有待于我們考察的東西，而不是根據某種先天 (a priori）原則被預先決定了的。”[15]36

(二）從“地方性知識”的視野去認識鄉村文化的多樣性

葉舒憲在《“地方性知識”》[16]一文中曾有過可以使人們對此問題產生聯想的論述。他認為在人類學理論的發展史上，就人類文化的“同”與“異”，普遍主義和歷史特殊主義曾展開過交鋒，各領風騷。前者把發現人類文化的共同結構或普遍規律作為人類學的宗旨，后者則主張做具體細微的田野個案考察，強調各種不同文化間的差異性特征。后來，結構主義復興了人類學中的普遍主義，并且對整個人文社會科學領域的方法論取向產生了重大的影響，即人似乎僅僅只是社會或心理結構的載體。于是一些人類學者便試圖尋求研究文化和社會的新途徑，以拒絕接受結構的主宰。分別興起于美國的闡釋人類學和英國的象征人類學都是對結構人類學的回應，二者都強調社會科學應去發現個人和族群的獨有精神品性。但不同的是，象征人類學的代表人物維克多·特納側重于從儀式的象征解釋中去把握特定社會秩序的再生產;而闡釋人類學的代表人物吉爾茲則主張文化的研究是“一門尋求意義的闡釋學科”，人類學者的工作可以像文學批評家那樣專注于文本分析和意義詮釋。這種從文本中尋找出來的意義是豐富多彩和千變萬化的，由此構成的知識自然不會具備那種“放之四海而皆準”的性質，吉爾茲叫它為“地方性”(local）知識。它顯然與我們通常所說的分門別類的學科知識是不同的，具有自身的文化特質和地域性。吉爾茲對地方性知識的確認，解構和顛覆了傳統的一元化知識觀和科學觀，因此，在面對豐富多彩的地方性現實時，我們要學會容忍他者和差異，不要盲從“用歸納法則探索原因這類社會物理學的老方法”[17]2，而要有一種從交叉文化的立場去看待事物的通達心態。

從上述論述中，人們可以明白地方性知識的概念是借用美國人類學家吉爾茲所言：“這種地方性不僅指地方、時間、階級與各種問題而言，并且指情調而言——事情發生經過自有地方特性并與當地人對事物之想像能力相聯系”[18]273而定義的。從地方性知識的理論解讀中，人們可以感悟到：正是在“同質化”和“異質化”的矛盾運動中，鄉村文化才具有世界性的意義，并在兼收并蓄中通過對外來文化的改造而不斷地發展進步。也許正如薩林斯在《再見悲哀的比喻：在世界近現代歷史背景下的族群志》一文中所說的那樣：“在近現代歷史上 ‘傳統’往往表現為一種變化的文化特殊方式。”[19]從這個角度而言，全球化呈現的是一幅文化多樣性的歷史圖景。所以，“地方性知識”意指有意義之世界以及賦予有意義之世界以生命的當地人的觀念，“地方性歷史”就是指按照歷史的模式來研究地方性知識[20]18。重視人類學所強調的地方性知識，并在此基礎上對地方性歷史之合法性給予承認，才有可能以一種合理或者公正的態度去發現、研究鄉村文化的多樣性。

總的來看，鄉村文化紛呈多樣，各具特色。引入地方性知識的理論，對鄉村文化的研究會產生這樣一些影響：其一是在地方性知識觀念下，我們可以將現代意義上的鄉村文化看著只是地方性知識的一種;其二是基于鄉村文化產生和發展的特定時間和特定空間，無不是關于地方性的某個事件或者系列事件的呈現，從而可以避免那些哲學意味的簡單推論，盡量展現鄉村文化的真實圖像;其三是采用地方性知識觀念，以吉爾茲的解釋人類學中的“文化持有者的內部眼界”[21]73觀念，強調從文化持有者也就是當地人的眼光來看問題，對其文化符號性的分析要結合具體的時、地、情景，通過“深度描寫”來解釋當地人 (被研究者）的文化，而不僅僅是他者 (研究者）用自己的思維、術語、概念記述的對特定文化的見解來對鄉村文化現象做出種種解釋和評判。如此，才能實現鄉村文化這一地方性知識的普遍性表述，從而維護鄉村文化的多樣性。

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[責任編輯：丹 興]

G07

A

1674-3652(2017）01-0020-05

2016-10-25

國家社科基金項目“武陵地區儺戲文獻文物搜集整理與研究”（13BB020）。

劉冰清，女（苗族），湖南沅陵人。教授，碩士生導師。主要從事鄉村和民族文化遺產研究；徐杰舜，男，浙江余姚人。教授，博士生導師。主要從事漢民族人類學和鄉村研究。