論《初盛唐詩紀》的唐詩體觀

韓震軍

摘要：《初盛唐詩紀》是明人匯編的一部唐詩總集，其不僅有著重要的文獻傳承意義，且有獨特的唐詩學理論價值。《初盛唐詩紀》通過對樂府詩的處理及五言古律的區分，呈現出唐人“樂章”不屬詩歌、界別五言古律遵循“嚴古寬律”標準的純雅唐詩體觀念。其此種認識，對明代以后唐詩學發展產生了深遠的影響。

關鍵詞：《初盛唐詩紀》；明代；唐詩體；觀念

中圖分類號：I207.22 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2017）02-0030-006

《初盛唐詩紀》一百七十卷，明代黃德水、吳琯編集。它成書于萬歷間，包括初唐六十卷、盛唐一百一十卷，匯集詩人五百七十多家、詩歌八千三百六十余首。《初盛唐詩紀》規模宏大，體例完備，對清修《全唐詩》的成書有著發凡起例的意義。但由于傳本稀少，其一向不為廣大學者所關注。傳統文獻中，只有一些零星的征引和書目著錄，如《明史·藝文志》、《中國善本書目提要》等著錄有《初盛唐詩紀》，《淵鑒類函》、《四庫全書考證》等征引有《初盛唐詩紀》的一些內容。除此以外，很難看到較大規模的利用和研究。《初盛唐詩紀》輯錄“多本人原集或金石遺文”，“校訂先主宋板諸書，以逮諸善本”[1]，同時考世里，敘本事，采評論，訂疑誤，詩以人系，人以世次，經緯分明。其不僅有著重要的文獻傳承意義，且有獨特的唐詩學理論價值。本文即擬從《初盛唐詩紀》對唐詩體的認識這一角度對其進行考察。

《初盛唐詩紀》類屬斷代詩歌全集。其卷前《凡例》稱：“是編原舉唐詩之全，以成一代之業，緣中晚篇什繁多，一時不能竣事，故先刻初盛以急副海內之望。而中晚方在編摩，續刻有待。”對待總集中的全集，不像選本那樣，我們可以透過其對具體作品的取舍、編排，來進一步梳理編者的文學觀念、審美價值取向。全集由于體大卷繁，而且一般認為，其價值主要是總集一代文學之文獻而已，所以其所蘊涵的文學思想往往被學者所忽視。實乃不然，“全集”中也有編者文學觀念的表達。那么，作為一部斷代詩歌全集，《初盛唐詩紀》詩體觀念是什么？它又是怎樣表達的呢？

一、對唐人樂府詩的認識

關于《初盛唐詩紀》體現的唐詩體觀念，首先突出表現在對唐人樂府詩的類別歸屬上。《初盛唐詩紀》卷首《凡例》云：“《歷代詩紀》諸人樂府每分一類，而是編惟以古詩統之。”這里的“古詩”之謂，是相對明代詩歌創作而言的。從《凡例》交代看，《初盛唐詩紀》沒有像馮惟訥《古詩紀》那樣，將樂府詩與古詩相區別，并且使之獨立于古詩之外，另作為一種詩體看待。這種詩體觀念的形成是有一個漫長的演變過程。自漢武帝郊廟定祀，“樂府”之名建立，其原本只是一個音樂機構，專為收集的民歌譜曲配樂的，后來隨著文學的自覺，人們把采入“樂府”的民歌以及文人模仿之作統稱為樂府，從此，“樂府”之名也就由音樂機構變成了文學的一種體裁。但是人們對于樂府和詩歌二體之間關系的認識，又有著明顯的時代特色。梁蕭統《文選》是漢魏六朝文學之總集，其編纂的主要目的之一便是明辨文體。[2]《文選》將文體分為三十八大類，每大類下又具體細分為若干小類。在《文選》文體分類結構中，“樂府”處于什么樣位置呢？它是詩歌大類下面再分的二十四小類之一，與雜詩、雜擬等類相并列。換言之，在蕭統看來，樂府隸屬于詩歌，是詩歌之一體。當然，《文選》是就梁代以前的文學作品樣式來分析的。隨著歷史的演進，時代的發展，各類文學體裁自身也在發展變化。唐人詩歌創作眾體皆備，賦詩名篇的同時，自然也少不了作樂府。但較之先唐，唐人樂府已有新的特點，即多以樂府舊題寫作新聲，或干脆重擬新題，其與音樂的關系也不如漢魏樂府密切，且漸漸疏遠。正是基于此種事實，唐人在對自身作品分類時，出現了將樂府與古詩、律詩相區分的現象。如白居易在自編《白氏長慶集》中分詩為古調、新樂府、歌行、曲引及律詩等類。[3]這也就說明了唐人所作樂府，已不能再單一地視同作唐前樂府詩。至宋《文苑英華》、《唐文粹》等集問世，都將樂府看作詩體之小類。尤其是郭茂倩《樂府詩集》不考慮唐人創作實際，強行統紀唐代及其以前人所作樂府，從音樂的角度，將其別分為郊廟歌辭、燕射歌辭、相和歌辭、鼓吹歌辭等類。

到了明代，隨著人們對詩歌認識的深入以及體類劃分標準的變化，人們對前人樂府立類情況開始重新審視。馮惟訥在編纂《古詩紀》時，就已注意到唐前“樂府”的內部差別，對其采取了分類處置。其云：“樂府所載，晉宋以后郊廟、燕射樂歌，舊輯者咸析入各家集內，然此乃一代之典，一人所得專也。且其作之有宮徵，其肄之不條貫，似不易分置。今悉依郭茂倩舊次，總列于各代之末，而以作者名氏系之題下。”“鼓吹曲辭、舞曲歌辭，凡奏之公朝，列在樂官者，亦如前例，編錄于郊廟、燕射之后。其自相擬作、不入樂府者，仍存本集。” [4]馮氏所云“郊廟、燕射”一類樂府中，有以“樂章”名篇者。對此，《初盛唐詩紀》持有何種觀點，我們稍候論述。這里，我們主要來看馮氏所稱的“自相擬作、不入樂府者”。因為唐人所作樂府，絕大部分屬于此類。針對唐人樂府，早在馮惟訥之前，高棅就有過論析。他說：“唐人述作者多，達樂者少，不過因古人題目，而命意實不同，亦有新立題目者，雖皆名為樂府，其聲律未必盡被之弦歌也。” [5]高氏重點從與音樂的疏密程度上考察了唐人樂府。稍后，明人胡應麟又從歷代樂府的語言形式，指出了它與詩歌各體之間的關系。胡氏說：“世以樂府為詩之一體，余歷考漢、魏、六朝、唐人詩，有三言、四言、五言、六言、七言、雜言、近體、排律、絕句，樂府皆備有之。” [6]12《初盛唐詩紀》編者正是持有以上對樂府源流變化的認識，最后在編纂實踐中才作出“（樂府）不另分類者，蓋從高氏不從郭氏之意也”的說明，即將樂府分列于各類古、律詩體中。由此可知，《初盛唐詩紀》對詩體的認識不是僵硬不化的，而是歷史變化的。

我們再拾起前面暫時丟下的話題，即：《初盛唐詩紀》對唐代“樂章”的認識。“樂章”得名，遠早于“樂府”。《禮記·曲禮下·第二》：“居喪，未葬讀喪禮，既葬讀祭禮。喪復常，讀樂章。” [7]“樂章”之稱，盡管隨著時間的推移，稍有變化，但其從問世起，即與詩、樂有著不可分割的聯系。《晉書·志第十二·樂志上》：“漢自東京大亂，絕無金石之樂，樂章亡缺，不可復知。” [8]唐人藝術，眾體兼備。其所作“樂章”不在少數，如張說、褚亮、虞世南、魏徵、武則天等均有制作，特別是武則天，“樂章”多產，一人制《享昊天樂》十二章、《明堂樂》十一章、《拜洛樂》十四章等。這些“樂章”都集中保存在《舊唐書·音樂志》及《樂府詩集》中。唐人“樂章”從語言形式上看，有三言的，如張說作《封泰山樂章》：“億上帝，臨下庭。騎日月，陪列星。嘉視信，大糦馨。澹神心，醉皇靈。”有四言的，如褚亮等作《祈谷樂章》：“朱鳥開辰，蒼龍啟暎。大帝昭饗，群生展敬。禮備懷柔，功宣舞詠。旬液應序，年祥葉慶。”有五言的，如《享先蠶樂章》：“芳春開令序，韶苑暢和風。惟靈申廣佑，利物表神功。綺會周天宇，黼黻澡寰中。庶幾承慶節，歆奠下帷宮。”等等。[9]卷五其中，四言居多。

關于《初盛唐詩紀》對唐人“樂章”有何認識，它沒有像處置樂府那樣，給出明確具體的交代。但我們知道，總集到底不同詩歌理論著作，它對于某一問題的回答，更多時候是無聲的，是通過具體實踐來落實的。檢索《初唐詩紀》和《盛唐詩紀》，卷內幾乎未錄題作“樂章”一類。這究竟是因其搜輯未廣而漏收，還是在某種觀點支配下有意為之呢？答案自然屬于后者。我們之所以作出這樣的判斷，其一，存錄有大量唐人樂章的《舊唐書》、《樂府詩集》不是偏僻之書；其二，編者曾多次提到且利用過《舊唐書》和《樂府詩集》。如，卷五十九辛弘智《自君之出矣》題下注：“《樂府詩集》作李康成，非。”同卷王訓《獨不見》題下注“見《樂府詩集》”。而《舊唐書》和《樂府詩集》記錄唐人樂章并不分散，是比較集中的。在這種情況下，《初盛唐詩紀》不收“樂章”一類，不能不說是故意舍棄。其三，《舊唐書》、《樂府詩集》之外，在《初盛唐詩紀》所取資的其他主要文獻中，如《唐詩類苑》、《張燕公集》、《曲江集》等，也存有不少“樂章”（1），但《初盛唐詩紀》仍棄之不錄。《初盛唐詩紀》為何不收錄唐人“樂章”呢？其編者在《校刻<古詩紀>凡例》中似欲回答，其云：“漢魏郊廟樂不多，而無燕射樂，今不改易也。” [1]這話是在馮惟訥《古詩紀》整體收入《樂府詩集》的背景下說出的，即不再更改馮氏所編。由此可以看出，《初盛唐詩紀》編者吳琯等人對《古詩紀》輯入郊廟、燕射樂章，是持保留意見的。那么，唐人郊廟、燕射樂章與唐人其他樂府詩，存在哪些不同呢？為下文論述之便，我們暫且稱唐人郊廟、燕射樂章為“樂章”，稱唐人郊廟、燕射樂章之外的樂府詩為“詩章”。

“樂章”與“詩章”雖同為配樂的辭章，但二者存在著較多細微的差別。首先，創作的緣起不同。《唐書樂志》記：“唐祈谷樂章”，貞觀中，為正月上辛祈谷于南郊所作。“唐祭方丘樂章”，貞觀中，夏至祭皇地祇于方丘而制。“唐大享拜洛樂章”，為則天皇后永昌元年大享拜洛樂禮而作。[11]卷六通閱《樂府詩集》，其中還有“唐郊天樂章”、“唐祀昊天樂章”、“唐封泰山祀天樂章”、“唐雩祀樂章”、“唐朝日樂章”、“唐祭太社樂章”、“唐享先農樂章”、“唐釋奠文宣王樂章”、“唐享章懷太子廟樂章”等等。從《唐書樂志》及《樂府詩集》所記載內容看，唐樂章的創作緣起單一，專供祭祀享拜之用。而“詩章”創作緣起多樣。如唐章懷太子《黃臺瓜辭》為感悟武則天而作。《舊唐書》記：武后殺太子弘，立賢為太子。賢日懷憂傷，知不能保全，無由敢言，乃作是辭，命樂工歌之，冀后聞而感悟。[10]再像《新河歌》（“新河得通舟”）為贊滄州父母官薛大鼎而歌。（2）李白作《蜀道難》以罪嚴武。（3）等等。其次，創作主體身份有別。“詩章”作者身份似無限制。就一般文士來說，不分出身貴賤、品秩高低，只要自己愿意均可以創作“詩章”。如李白、王昌齡、杜甫、孟郊、李賀……都有“詩章”作品問世。除文士之外，僧人如齊己、貫休，道士如吳筠，女性如吉中孚妻等等，甚至是不知名的黎民、兒童等（4），都可以參與“詩章”創作。而“樂章”不同，唐代編撰樂章者必為帝王、重臣，一般公卿名士似無緣染指。除上文提到的褚亮、虞世南、魏徵、張說、武則天外，像參與“樂章”創作的韓思復、盧從愿、劉晃、韓休、崔玄童、蘇頲、何鸞、賀知章、徐彥伯、薛稷、徐堅等等，無不是權重名赫一時的扈從。“樂章”作者身份限制，正是由其本身使用場合的特殊性決定的。再者，“樂章”有特別的使用場合。由于“樂章”創作緣起的專供性，所以其在使用的時間、地點上有特殊的要求。《唐書·樂志》云：“開元十三年，玄宗封泰山祀天樂，降神用豫和六變，迎送皇帝用太和，登歌奠玉帛用肅和，迎俎用雍和，酌獻、飲福并用壽和，送文舞出、迎武舞入用舒和，終獻、亞獻用凱安，送神用豫和。” [9]卷七這里的“豫和”“太和”“肅和”“雍和”“壽和”“舒和”等都是不同的曲子，它們在節奏、旋律等方面都有講究。而《樂志》記載的是張說制作的與之相配的十四首樂章的歌辭，這些樂章歌辭與使用的樂曲是配套的，在形制上是有規定的，而且次序不可調換。因此，這些“樂章”不單單是歌辭，同時有承載樂曲的作用。它們都是為特定的活動制作的，且都是在特定的環境下使用的。第四，“樂章”“詩章”的審美指向不同。“樂章”突出祭祀頌功，“詩章”抒發世人性情。“樂章”和宗教祭祀活動密切相聯，脫離開具體的郊廟燕射活動，其完整意義就不復存在。也就是說，其審美意義是附著在整個宗教祭祀活動中的。因此，其意象統一，內容程式化。如“唐祀圜丘樂章”《壽和》：“八音斯奏，三獻畢陳。寶祚惟永，暉光日新。”“唐昊天樂”《第十》：“肅肅祀典，邕邕禮秩。三獻已周，九成斯畢。爰撤其俎，載遷其實。或升或降，唯誠唯質。”其中，音樂、祭器、禮秩、祈禱等，是構成“樂章”的主要物象，除給人以祀典的莊嚴影像外，別無其他。基于這一點，唐“樂章”明顯不如“詩章”意象、情感豐富多彩。總之，“樂章”與“詩章”源頭雖同，但發展各異。從我國文藝的起源看，詩樂舞不分，皆與宗教有著千絲萬縷的聯系。隨著文藝的進一步發展，唐代“樂章”主要承繼了音樂性，強調它的宗教祭祀功能。而“詩章”更突顯了它的文學性。從以上考察，唐人的郊祀、燕射樂章，與其他樂府詩確實存在一定的差別。“樂章”之外的其他樂府詩與一般詩歌作品，除了在音樂關系方面，二者幾乎沒有什么不同。《初盛唐詩紀》蓋出于這些認識，而將“樂章”一類排除在唐詩體輯收范圍以外。

除此以外，《初盛唐詩紀》對于嘲戲之作也放棄而不錄。如，《唐詩紀事》卷四所載長孫無忌與歐陽詢互嘲之韻語、卷十三張元一嘲武懿宗之韻語等，《初盛唐詩紀》不見輯收。《唐詩紀事》是《初盛唐詩紀》使用最為頻繁的主要典籍之一，以上所舉諸作不錄，似不屬其漏檢，當是有意為之。這樣的處理結果，也進一步表明了《初盛唐詩紀》謹嚴精雅的唐詩體觀念，不像其后的《唐音統簽》，凡押韻、協律之文，如諺、語、謎、辭、偈等，一概闌入囊中。同時，它從一個側面反映著明代中后期人們對編集唐詩的反思——貴博而精。正若胡應麟所稱：“洪景盧《萬首唐絕》，文士滑稽假托，并載集中，此博之弊也。” [6]164《初盛唐詩紀》盡力追求博而精。