為“海派”正名

郭驥

如今海派文化不只和北京文化作對比，還拿來和廣州、天津、武漢、重慶、南京、香港的城市文化進行比較，拿來和紐約文化、柏林文化、首爾文化進行比較。在法國學者白吉爾看來，海派文化“絕不是單純模仿外來的生活方式，而是有著更豐富的內涵”，是“對傳統文化和外國模式的雙重背叛”。正因為此，海派文化即便褒貶不一，亦能脫穎而出，獨立于世。

在上海大學博物館里，收藏著一本民國時期商務印書館出版的《清稗類鈔》（戲劇卷），其中有這么一句話：“京伶呼外省之劇曰海派”，意思是北京的京劇表演者稱呼北京以外的京劇演出為“海派”。根據我們的考證，這可能是目前所知“海派”一詞最早見諸文字的記載。

后來，“海派”一詞逐漸專門指向了上海。

從“京海之爭”誕生

上海能夠自成一派，無論是自稱，還是別人授予的名號，都是很不容易的。天津想做“津派”，漢口想當“漢派”，廣東自稱“嶺南派”，但都沒有像上海的“海派”如此響亮，如此家喻戶曉。究其原因，是因為當時上海作為中西方交流的第一口岸，西方輸入的工業文明首先改變了上海的生活方式，先進的機器設備為這里的文化向內地傳播提供了重要的工具。開放的城市匯聚了來自全國各地的移民，青年才俊從上海出發前往日本和歐美留學，又回到這座城市參與改良文化、啟蒙民眾;嗅覺靈敏的商人找到機會，打造上海品牌，提供不同層次人群多元的消費需求。然而最為重要的是，當中國從一個傳統國家走向現代化、走向世界的時候，是年輕的上海作為新興城市的代表，她引領著時尚，引領著創新;這與深受傳統文化浸淫、承載著厚重歷史的北京形成了鮮明的對比——也是終于出現所謂的“海派”和“京派”對立的原因。

上海能夠成為“海派”，也是經歷了一個過程的。19世紀和20世紀之交就有了所謂的“海式樣”“上海派”等提法，不過“海派”一詞的出現，是在大約1910年代的京劇領域。這時上海的南派京劇，在經過十多年的改良后，形成了不同于北京正統京劇的獨立風格。從開始時被鄙夷，逐步得到曲藝界的認可，才真正成為了一“派”。人們往往以為“海派”向來是個貶義的詞語，事實上這時已把京劇名角李春來、蓋叫天、韓長寶等都稱為了“海派”，1922年的天津《大公報》甚至刊文說“梅蘭芳之古裝，實系仿自外江（即海派），然梅乃不得外江之名，……實則真正外江，亦自不乏佳者”。

大約到了20世紀20年代末，上海從江蘇省劃分出來，成立了上海特別市，城市經濟發展進入了所謂的“黃金十年”。人多了，錢多了，風氣卻不好了。“海派”從專指京劇，變成了文化生活上的泛指。此時的上海，不同的政治派別斗角勾心，不同的文藝流派爭鳴辯論，魚龍混雜，良莠不齊，有稱其“魔都”“冒險家的樂園”，有鄙其“只務外表之花團錦湊，不求基本的真才實能”，更有斥其“買辦流氓與妓女的文化”。社會輿論呈一邊倒的態勢，人人對“海派”避之若浼，不批評幾句就不能顯出自己的清白。我們今天對于“海派”的不佳印象，大致是緣于此。

30年代文壇著名的“京海之爭”，就出現于這一階段。當時上海的文化人士，包括魯迅、曹聚仁、阿英、胡風，都非常不滿上海的邪風惡習，不過他們也清楚地看到“海派”與“京派”在本質上的區別。縱然“海派”近商，縱然上海也有藏污納垢，但這片土地是中國最早嘗試畫報、電影、唱片、廣播電臺等新鮮事物的地方，是最早出現教科書、藝術教育和職業教育的城市，也是最早實踐文化改良、醞釀新文化運動、傳播馬克思主義的舞臺。與其遮遮掩掩“把外衣加長，把尾巴蓋住”自己的弊病，還不如坦然地“索性把尾巴拖出來”;與其“裹著小腳，躲在深閨”不思改變，還不如摩登地“穿高跟鞋”勇于創新。也正是這個原因，此時京劇名家周信芳并不諱言“海派”，畫壇新秀潘天壽也能以傳承“海派”為榮了。

當經歷了艱苦的抗戰后，有人反思北京的知識分子由于“清高”差點誤國，也有人發現“海派精神”若是糾正了弱點，是能“適應于一個現代國家的新環境的”。從20世紀40年代末到整個50年代，對于“海派”是有著很多正面評價的。比如說“海派”有著“非常好的傳統，這就是敢于創新、大膽革新的精神”，而勇于革新、富于創造、兼收并蓄、標新立異也被視為“海派”的特點。只可惜沒過多久，十年動亂時期“海派”被誣為“修正主義的黑貨”，成了批判的對象。

重新審視“海派”

直至80年代，“海派”才得以被重新審視，不僅關注某種文藝流派，或是某個文化現象，上海的學術界開始從文化研究的視角提出“海派文化”。

近30年來，一大批涉及海派文化的論著相繼問世，迄今約有三四百種圖書和五千余篇論文，研究范圍包括海派文化的源流和形成因素，形成軌跡和內容范圍，性質特征和傳承發展等等。相關的研究還涉及海派美術、文學、電影、音樂、戲劇、電視、廣播、娛樂、文化教育，以及商業、中醫、語言、建筑、設計、飲食、茶藝、園林、盆景、旅游、收藏等眾多領域。目前已經出版的33種且還在陸續創作的“海派文化叢書”，不囿于文化領域的限制，不囿于時代的限制，開創出一種新的海派研究方法。

此外，學術界還陸續舉辦了包括“‘海派文化特征學術討論會”（1985）、“上海文化·都市文化·海派文化學術研討會”（1998）、“海派文化與上海城市精神學術座談會”（2004）、“中外人士論海派文化學術研討會”（2004）、“海派文化對長三角區域文化發展的影響研討會”（2009）、“世博會與海派文化的張力研討會”（2009）等等一系列會議，尤其是上海大學海派文化研究中心自2002年起，至今已連續舉辦了十五屆海派文化學術研討會。

海派文化受關注之廣泛，研究之深入，論著之豐富，縱觀整個中國文化研究領域，實屬極為罕見。

近現代的上海不只是一座城市，她是中國新興城市、現代化城市的引領和代表;海派文化不只是一座城市的文化，一個區域的文化，她是中國近現代轉型文化的代表。“海派文化以上海為中心向經濟發達的區域擴散，是歷史之必然”（沈渭濱語），如今海派文化不只和北京文化作對比，還拿來和廣州、天津、武漢、重慶、南京、香港的城市文化進行比較，拿來和紐約文化、柏林文化、首爾文化進行比較。

海派文化不同于中國傳統文化，她具有現代性和世界性;海派文化也不同于西方文化，她植根于中國傳統，同時汲取來自中西方的文化養料，培育出一種新生文化。在法國學者白吉爾看來，海派文化“絕不是單純模仿外來的生活方式，而是有著更豐富的內涵”，是“對傳統文化和外國模式的雙重背叛”。正因為此，海派文化即便褒貶不一，亦能脫穎而出，獨立于世。

有人認為，“海派”在歷史上曾是個不好的詞語，所以不該以此命名文化。其實前人已經能夠客觀認識“海派有創造性，但是沒有保守的能力，致流入取巧應付一途”，能夠直言“海派”在“好的方面是氣魄偉大，機動靈活，好客尚養和崇尚革新等等;壞的方面是夸大輕浮，奢侈浪費，恃強凌弱和標異狂為”。世界上沒有一種完美的文化，文化因其多元，所以美麗。

有人說“海派無派”（程十發語），這是個邊界不清、范圍不明的名詞;但也有人總結出“前海派” “后海派”“舊海派” “新海派” “準海派” “大海派” “外海派” “超海派”……正如埃德加·德加不承認自己是“印象派”，包天笑不承認自己是“鴛蝴派”，所謂的“海上畫派” “海派文化”都是后人對前者的歸納和定義。民國時期那些拒絕“海派”身份的人，有的真正是“海派文化”的創造者和傳播者，他們值得尊重和研究。

1917年《清稗類鈔》最初刊行，到今年恰好是整一百周年。與其說為“海派”正名，不若是傳承其精華，指出其不足。不虛美，不隱惡，這應是當代研究者的態度。