論太陽祭祀活動中的神話傳統
——以云南湯果村女子太陽節為個案

王憲昭

（中國社會科學院 民族文學研究所，北京 100732）

論太陽祭祀活動中的神話傳統
——以云南湯果村女子太陽節為個案

王憲昭

（中國社會科學院 民族文學研究所，北京 100732）

太陽崇拜和太陽祭祀是許多地區和不同民族所共有的古老文化現象。隨著人類生產方式的改變，這種古老文化現象逐漸在民俗傳統淡出或消逝，并最終導致某些具有人類學價值的文化記憶在人們的視野中漸行漸遠，甚至與當下生活不再發生關聯。文章以云南省西疇縣湯果村壯族農歷二月初一舉行的一個祭祀太陽的節日——女子太陽節為個案，以實地調查為基礎，結合現存的有關神話傳說文本，試圖揭示這一民俗節日傳統的神話學價值，提出這個節日的許多環節及儀式，在一定程度上記憶了古老的神話敘事傳統，表現出太陽崇拜、原始巫術、性別禁忌、女性崇拜等相關文化內涵，可以作為神話生態的研究個案。

節日祭祀；太陽節；太陽崇拜；神話；非物質文化遺產

太陽崇拜和太陽祭祀是許多地區和不同民族所共有的古老文化現象。隨著人類生產方式的改變，這種古老文化現象逐漸在民俗傳統淡出或消逝，并最終導致某些具有人類學價值的文化記憶在人們的視野中漸行漸遠，甚至與當下生活不再發生關聯。云南省文山壯族苗族自治州西疇縣湯果村女子太陽節，以太陽祭祀為核心構成一系列相關活動，在一定程度上保留或恢復了某些古老的傳統節日記憶。本文以實地調查為基礎，結合現存的有關神話傳說文本①本文參閱了玉榮的《伴隨找回的太陽，讓西疇魅力華麗綻放》、王明富的《北回歸線上太陽神鳥騰飛的地方》、張邦興的《西疇女子太陽節的文化基礎和比較優勢》等資料，也包括筆者對湯果村壯族歌手的訪談。文中除特定語境外不再一一標注。，試圖揭示這一民俗節日傳統的神話學價值。

一、對湯果村壯族女子太陽節的調研

湯果村女子太陽節舉行的時間為每年農歷二月初一。祭祀對象是“乜湯婉”（太陽神鳥），從祭祀的實際目的看，這個對象既可以視為女性太陽，也可以看作是太陽母鳥或女性太陽神。祭祀的核心地點為該村東部以一棵太陽神樹為標志的太陽棲息地以及村西太陽山山頂的太陽升天祭壇。參與者主體是該村成年女性，一般是16歲以上的成年女子。女子太陽節全過程可以大致劃分出如下三個基本程序。

準備階段包括洗浴和換新衣兩個環節。按照傳統的做法是，參加祭祀的女子在天不亮時起床，然后在執事者的組織下，攜帶專門制作的新衣新鞋成群結隊到村前壩達河的“凈身潭”沐浴。她們脫去舊衣，進入冰冷的河水，沐浴凈身時可以交流談心或戲水歌唱。洗浴結束后則換上祭祀象征太陽神鳥的鳥衣。據說，更為古老的傳統要求這些環節必須在天亮前的辰時以內完成，現在已改為在天亮后進行。

祭祀過程階段是整個祭祀活動的主體，可以分解為四個環節：（1）請太陽神。參加祭祀的女子結伴來到村子東部代表太陽神棲息地的一棵大榕樹（太陽神樹）下，四位主祭者站在神樹祭臺前，其他女子呈半圓形列隊環繞站在下面。祭請太陽的女子在布稟（壯語，“侍者”，老年男性）的陪侍下，通過上香，殺紅公雞，擺五彩飯、糯米粑、金線魚和媽媽酒等迎請太陽神。（2）歌頌太陽神。迎請太陽神時女子要共同詠唱世代傳承的《祭太陽歌》，頌揚太陽哺育萬物的功德，感謝太陽給大地帶來光明。（3）送太陽神上山。請畢太陽神后，祭祀者在歌聲中把太陽神請上轎子，并用一只紅公雞引路，把太陽神送到位于村子西部太陽山山頂，上山途中道路曲折，一路護送太陽神到太陽山上的婦女們要經歷12道灣，暗寓太陽神升天前的12次心理變化。（4）送太陽神升天。午時再次舉行更為盛大的祭祀，主祭者在祭壇前上香、祭拜并不斷誦念祭辭，女子們圍繞太陽升天壇不間斷地歌唱，一些陪祭者則在祭臺旁殺雞煮雞，現場籌備祭品。在此期間，女子們會反復歌頌太陽的恩澤，囑咐即將升天的太陽神保佑大地之上國泰民安、風調雨順。最后儀式是歌聲中8位女子從東西南北等八個方向登上祭壇，雙手上伸，象征著送太陽神升天，也預示著一個萬物復蘇新輪回的開始。至此形成祭祀儀式的高潮，全體跪拜后祭祀結束。值得一提的是，在午時太陽山上送太陽神上天的儀式上，村里年滿16歲的少女，要在眾人的祝福中舉行成人禮，表示此時這個女子已經成人，不僅具備了履行女人祭天的職責，同時也獲得了參與社會活動和談婚論嫁的資格。

最后是祭祀后相關活動階段。在送太陽神升天之后還有全村分享盛宴、星夜狂歡和男女婚戀三個附加性環節。參加祭太陽神的女子從太陽山上歸來后，村里的男人們要為她們準備好豐盛的晚宴。夜晚來臨時村里歌聲不斷，通宵達旦。據當地村民介紹，按照古老傳統，祭太陽神后的次日，女人還要通過宴請對歌等形式表達節日余慶。一般是成了家的女人唱著待客歌，在家中款待賓朋，而剛行了成人禮的待嫁少女，則成群結隊趕“金嘎尼”（壯族花街），與小伙對歌，選擇心儀戀人。不過目前這種情況已有很大改變。

二、女子太陽節祭祀與古老神話敘事的關聯性

與太陽節相聯系，在湯果村一帶流傳著許多關于“女子太陽節”的神話傳說。如有的神話中說，該村就是遠古“乜星”、“乜儂”等四位“乜湯婉”（太陽鳥母）找回太陽，托著太陽升天的地方，太陽由四個女人變成的鳳凰背負升天。從女子太陽節整個儀式可以看出，祭祀太陽神過程包含了若干古老的神話母題，并在主要情節上演繹著完整的古老神話敘事。

1.太陽與太陽神崇拜。太陽崇拜是一個古老而神圣的話題，也是世界各民族共通的文化現象。日月星辰是人類賴以生存的最重要的自然環境，而太陽的作用與其他任何一種自然現象相比都顯得更為重要。在人類所奉行的萬物有靈的史前文明時代，太陽無疑就是人類的精神支柱和有生命的至高無上的神靈，如古希臘神話中的太陽神阿波羅、印度神話中的太陽神阿狄多，埃及神話中的太陽神拉神等等。人類早期的太陽崇拜與太陽神祭祀相伴而生，帶有明顯的原始宗教性質，并會產生與之相關的神話敘事。中國各民族的太陽神崇拜在考古、文化遺存以及文獻中也反復得到驗證。如有學者提出：“在馬家窯類型時期，在甘肅永登蔣家坪下層遺存和東鄉林家遺址下層遺存中發現有碗內底部為太陽意象的彩陶碗，其中前者是馬家窯類型早期遺物，后者的時間為馬家窯類型中期。蔣家坪彩陶碗的紋飾為：外圈一周鋸齒紋象征太陽光芒，中間又有一圈，最中心部分似為一展翅飛鳥形象，這使人很容易就聯想到‘日中有烏’的神話。”[1]“在中原地區仰韶文化彩陶中，發現的與太陽相關的圖像有兩種：一種是日鳥相結合的圖像，另一種為圓圈（圈內加點）形太陽紋樣。”并指出這些“考古發現的一些太陽圖像，十分清楚地反映著古代人們對太陽的崇拜和祭祀。”[2]還有研究者認為，“北方民族中廣泛地存在著對太陽的祟拜，它是薩滿教自然祟拜的一個組成部分，它產生的時間比動物祟拜要晚，但其延續的時間則是相當的長。”[3]這種現象在壯族的民俗文物與古老的巖畫中也有反映。如廣西各地出土的古百越族銅鼓，其鼓心主體圖案大多都是以太陽和太陽光芒組合成的紋飾圖案。廣西寧明花山壁畫中也又很多類似祭祀太陽的場面，有的畫著太陽圖案的后面有一群人物，這群人物中居于中心的人物形象高大，雙手曲肘上舉，兩腿叉開成為蛙形，應該是主祭者，周邊站立的一排排小人，曲肢半蹲，方向一致，似乎是正在舉行迎日、送日的拜日儀式。許多學者認為，久負盛名的壯錦中的圓圈圖案也是太陽崇拜遺存的體現。由此看來，湯果村的太陽神崇拜與中華民族古老太陽崇拜或祭太陽神傳統具有高度的一致性。

2.太陽與太陽神的性別問題。在中國各民族神話敘事中經常會涉及太陽的產生、數量、性別、面貌等問題。與這些神話母題相對應，太陽神也具有相應的特征。如關于太陽神的產生，高山族神話說天降太陽神，珞巴族神話說天地婚生太陽神，哈尼族神話說魚生太陽神，畬族神話說為人類找到火的男子成為太陽神，景頗族神話說鬼生太陽鬼（神），都表現出對太陽神來歷的積極探索。對于太陽神的性別，神話敘事中往往會強調其男女之分，特別是把太陽神描述成女性的神話數量眾多，在漢族神話中有太陽神羲和，太陽神姐姐與月亮神妹妹，太陽神妹妹與月亮神哥哥，太陽神與月亮神、雞神是三姐妹，太陽神與月亮神、天狗神是三姐妹等不同說法；在許多少數民族神話中也有大量女性太陽神，如鄂溫克族、傈僳族、珞巴族、蒙古族、羌族、壯族的神話中都有關于女太陽神的敘事，其中鄂溫克族神話說太陽神是個姑娘，景頗族的太陽神的面貌是一個老奶奶，蒙古族神話中的太陽神是金發老太太，傈僳族神話則把太陽神說成是天神的女兒，等等。

太陽或太陽神性別的產生與人類對自身性別的認知有關。由于男女體質的不同，使男性與女性兩大群體在遠古時代以社會分工的形式承擔了不同的社會角色。隨著早期人類生產形態的發展，到了考古學界定的舊石器時代晚期時已屬于母系氏族制后期，直到新石器時代早期，母系氏族亦然盛行。如中國境內的新人化石和文化遺存中河套人、柳江人、峙峪人、山頂洞人等都是典型代表。這一時期的女性是原始農業及家畜飼養發明者，從事的職責比男子從事的狩獵更有比較穩定的性質，也是更可靠的生活來源，所以在生產生活受到尊敬，并取得氏族或家庭的主導地位和支配地位。這時的神也勢必以“女性神”為主導，漢語文獻中的“女媧”、“西王母”可以說是這一時段的代表人物。從男女太陽神產生的時間看，一般情況下，女太陽神早于男太陽神；如果女太陽神與男太陽同時出現，則女太陽神的地位要高于男太陽神。

3.太陽的升落地點與太陽村。既然太陽是“人性化”的“神”或“神化”的自然物，按照人類的一般思維，它一定會有一個出身來歷。據西疇縣一帶的有關材料顯示，今天地方志漢語書寫的“湯果村”是壯語音譯，以前還寫作“上果”或“探果”。而“湯果”與《山海經》中出現的“日出湯谷”的“湯谷”也可以同音互轉。無論是“湯”、“上”還是“探”，按壯語本義都有“源頭”或“躲藏”的意思，與太陽升落有關，這與壯族神話中講到的“乜湯婉”（太陽鳥母）騰飛升空的地方即“太陽村”，非常吻合。

湯果村女子太陽節的祭祀民俗中有一個有趣的問題，就是為什么人們認為這個村子與太陽的居住或升起有關。目前見到的神話資料表明，不同的民族神話中關于太陽居所的表述眾說紛紜，如在漢族神話中關于太陽的居所就有不同說法，如關于太陽棲于樹的說法就包括了神木、建木、扶桑樹、若木、水中之樹等多種樹木，還有的說太陽住在太陽山、太陽住在東方一個叫扶余的地方、太陽住在太陽宮等多種情形。在少數民族神話中，水族神話說太陽居住在最低一層天上，回族神話說太陽居住在西方，珞巴族神話說太陽住在天地相連的地方，阿昌族神話說太陽住在太陽山，門巴族神話說太陽住須彌山山洞中，白族神話說太陽住在海面上，苗族神話說太陽住在太陽樹上或遙遠的西方等等。這些太陽或太陽神居住的地方也往往是太陽升起或降落的地點。有不少民族還專門描述太陽升起的其他具體地點，如漢族神話有太陽出于湯谷、太陽出于龍山、太陽出于扶木等說法，佤族神話說太陽從谷堆里鉆出來，鄂溫克族神話說太陽從東天門升起，滿族神話說太陽從東海出升等。與太陽出升相對應，許多神話還敘述了太陽的降落地點與情形。

我們不難理解古人之所以要在神話中不厭其煩地描述日出日落的地點，主要有三個方面的原因，一是神話本身就是古人解釋自然規律和社會生活的百科全書，即馬克思所說的神話“是已經通過人民的幻想用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式本身。”[4]民眾不僅需要知道太陽為什么有升有落，還要清楚從什么地點升落。二是無論是祭拜太陽還是祭祀太陽神，需要有一個具體的地點，盡管這個地點帶有想象性和虛擬性，但會得到人們在意念上的認可。三是巫術儀式的需要。從許多民族有關射日的神話看，有不少關于太陽升落的敘事與射日巫術有關，即早期人類社會的巫術滲透在生活的方方面面，大到控制日月星辰的運轉和風雨雷電的產生，小到日常生活的生老病死婚喪嫁娶，往往都要通過巫師舉行巫術儀式來完成。舉行與太陽有關的巫術，一般都需要規定一個太陽升落的地點。

4.女子太陽節再現出一個古老的神話語境。據陸開富、張恩吉等講，王明富翻譯整理的流傳在西疇縣一帶的《布洛陀教特康射太陽》神話中敘述，遠古天上有12個太陽，烤焦大地，大旱八年無雨滴時，壯族始祖布洛陀教人們制弓箭后，眾人推舉特康射太陽。于是特康射落11個太陽，留一個做白天。據初步統計，在我國37個民族中都流傳著類似情節的神話，并且射日的原因一般都是因為太陽數量眾多，如獨龍族神話說天上出現2個太陽，赫哲族神話說3個太陽，黎族神話說5個太陽，哈尼族、苗族、彝族等神話說6個太陽，布朗族、布依族、傣族、德昂族、侗族、仡佬族、哈尼族、傈僳族、門巴族、苗族、蒙古族、基諾族、彝族、藏族等神話說7個太陽，有的漢族、蒙古族、納西族、藏族等神話說8個太陽，布依族、鄂溫克族、哈尼族、漢族、景頗族、拉祜族、珞巴族、滿族、蒙古族、苗族、納西族、羌族、瑤族、藏族、壯族等神話說9個太陽，布依族、侗族、漢族、滿族、毛南族、羌族、畬族、水族、瑤族等神話說10個太陽，漢族、回族、畬族等神話說11個太陽，布依族、鄂倫春族、侗族、毛南族、蒙古族、苗族、水族、土家族、瑤族、壯族等神話說12個太陽，布依族、漢族等神話又說13個太陽，有的壯族神話還說天上有19個太陽，有的彝族神話說66個太陽，苗族神話說有99個太陽，等等。[5]關于“射太陽”的方法不僅包含用弓箭射落太陽，也有的是用刀、槍、棍棒等除掉太陽等。這種種說法表明各民族神話中對太陽數量的高度關注，也成為許多神話敘事的重要背景和事件發生的緣起。如出現多個太陽就會引起干旱或時間無序，由此引導出射日、太陽被射落、找太陽、太陽重返天空等一系列情節或母題。

壯族射日神話除上面的《特康射太陽》，在其他地區還流傳有《侯野射太陽》、《郎正射太陽》等。而湯果村在二月初一太陽節上，女子身著傳統盛裝鳥衣聚集到太陽神樹下在太陽神祭壇前頌唱的《祭太陽歌》，也與壯族射日神話有許多重疊之處。該歌的大意說，遠古天上有12個太陽烤焦大地，造成人間晝夜不分。眾人推舉郎星射落11個太陽后，天地一片漆黑。人們于是推舉身強力壯的一位身懷六甲的婦女乜星去找回躲著的太陽，經歷12年找到了太陽后，太陽沒有翅膀不能上天，乜星就在農歷二月初一這天背著太陽，讓太陽鳥重返天空。于是也就形成了一代接一代地穿鳥衣祭祀乜星這位太陽鳥母的儀式，即女子太陽節。此外，《祭太陽歌》中的母子找太陽與壯族民間廣泛流傳的《媽勒訪天邊》神話中的母子尋找天邊情節也多有相似之處，均表明女子太陽節的淵源與壯族神話敘事方面的關聯性。

從巫術儀式的角度分析，上面神話對太陽數目的關注只是為“射日”巫術做鋪墊，即巫師射日首先天上有多個太陽的前提，在這個前提下，表演者拿弓箭也好，用刀、槍、棍棒也好，都是為了通過巫術動作，把想象中的多余的太陽消滅掉。在制造這樣一種帶有原始宗教儀式的同時，也會在神話創作中有意識通過附加相關情節，使這一事件深入人心，最常見的就是射太陽時，把多余的太陽一個個射落，嚇得最后一個太陽躲藏起來，于是需要動用不同的力量，采取多種手段找太陽，最后想辦法把太陽送上天，讓世界重歸正常秩序。從民俗或祭典儀式產生的需要看，西疇縣湯果村將太陽神降落和升天的地點描述在村子的特定位置，正是嫁接了這種古老神話的相關母題，將帶有民族特色的民間祭祀活動濃縮其中，傳達出一個古老的帶有宗法巫術性質的敘事。通過祭祀實錄，我們也可以看出這一地區為了表達對太陽神的忠誠與敬畏，參加祭祀的婦女無論是裸身沐浴，身穿鳥衣，還是模仿“乜星”、“乜儂”等女子找太陽的歷程以及找到太陽后再送太陽鳥升天，整個儀式是以女子為主導，其神秘性、神圣性與嚴肅性都反映出母系社會女權至上的某些遺存和民間宗教性祭祀的巫術表演特征。

三、女子太陽節的其他神話學研究價值

毋庸諱言，湯果村女子太陽節屬于對古老節日記憶的一種搶救性恢復，從其現有特征而言，只能是在一定程度上繼承和借鑒了以往傳統節日的諸多內核，就其本質而言，象其他類型的非物質文化遺產的保護一樣，有些屬于新的生產生活背景下的對古老傳統的改造與創新，遵循了某些表演程式的規則，但這種現象卻給我們帶來新的文化發展進程中的新思考。但湯果村女子太陽節以壯族古老神話和古歌為支撐，涉及非物質文化遺產的幾個重要類型，兼具民俗、禮儀、節慶、古歌表演等多種文化要素，表現出一個民族或地區悠久的文化傳統與當今文化需求的碰撞。

1.祭日節日的延續往往需要祭祀時間與祭日神話原型的契合。我國許多地區的神話傳說中都把農歷二月初一作為“太陽的生日”，這一說法具有古老的神話原型。農歷二月初一般都是在春分前后，春分時太陽直射赤道，晝夜基本等長，這個節氣與農事關系密切。從甲骨文記載的“貞，尞于東母，三牛，又。”可知商代就出現了點火祭祀東母（太陽神）的隆重儀式。《周禮·勤禮》中記載“天子乘龍載大旗出，象日月升，龍降龍出，拜日于東門之外。”可見周朝曾有春分時去東郊祭日的習俗。唐朝貞元五年（789）唐德宗設立二月初一為“中和節”，此日要祭祀太陽，以鼓勵農桑，祈禱豐收。清人潘榮陛所著《帝京歲時紀勝》中也有“春分祭日，秋分祭月”的記載，并且在富察敦崇的《燕京歲時記》還提到“二月初一，市人以米面團成小餅，五枚一層，上貫以十余小雞，謂之太陽糕。”通過“太陽糕”將太陽與雞（鳥）的關系凸顯出來。在太陽糕上要放一只站立的雞，應照應了太陽從湯谷升起時需要玉雞打鳴的神話傳說。同時，二月初一的祭太陽在不同地區的豐富性又進一步強化了這一個特殊的時間。如不少漢族地區常把春分視為社日，其間要祭祀土地神、五谷神，也有祭后土的情況。“后土”，又稱“后土皇地祇”、“厚土娘娘”，也應與自然崇拜中的土地與女性生殖崇拜有關。此外，史書記載，在春分祭土地神前后的幾天，許多帝王還要祭祀神農，而神話中的“神農”與“炎帝”又常常混為一談，許多神話把“炎帝”稱為“南方神”、“火神”或“太陽神”。諸如此類的祭祀在許多民族中積淀出一個共同接受的概念，即“二月初一”祭祀太陽具有豐厚的民間基礎和高度的群體認知度。從這個角度看，女子太陽節在農歷二月初一祭太陽與中華民族古老文化傳統相契合，在表現出壯族稻作文化對太陽運行規律的關注的同時，也使這個帶有中華民族共性的神話母題能夠被社會各界廣泛接受，也為我國多民族的文化交流與傳播提供了很好的研究素材。

2.女子作為祭祀者表現出在神話時代女性曾經的主導地位。從目前民俗遺存資料看，在其他民族或地區女子集體祭太陽的習俗相對較少，祭祀者身份一般強調男不拜月女不祭日。湯果村卻是例外。西疇縣提供的女子太陽節材料認為，“伴隨著神秘的宗教儀式——女子太陽節，在該村承傳了數百年。”從神話學角度分析，既然女子祭祀太陽作為一種古老文化傳統，若尋找傳承源頭應該追溯到原始社會時期的母系氏族時代。當地壯學研究者王明富認為，壯族原生宗教的傳承人分為三個不同社會發展階段，第一階段是“乜閧”制母系氏族社會的“乜閧”（母皇、女酋長、女王）、“乜滿”（女祭司）、“乜摩”（女祭司），“乜閧”制母系氏族社會歷經了數千年時間；第二階段是“博閧”制父系氏族社會的“博閧”（父皇、父王）、“乜滿”（女祭司）、“博摩”（男祭司）；第三階段是“宙町”制部族聯盟（奴隸制）社會的“宙町”（國王）、“掌師”（民間知識分子）、“乜滿”（女祭司）、“博摩”（男祭司）。我們發現在三個階段中，“乜滿”（女祭司）在壯族原生宗教的傳承中始終占據著重要地位。因此，女子祭太陽的特權也就延承了早期母系氏族的女祭司遺跡，推斷其有數千年傳承并非虛構。

女子作為祭祀者除了代表母系氏族遺跡的說法之外，也許還有另外一種可能，即生殖崇拜巫術的文化遺跡。這種情況在許多少數民族的神話或民俗中可以得到驗證，并且在一些巖畫中也有表現。如早在公元5世紀北魏地理學家酈道元發現的陰山巖畫，一方面反映了古代陰山地區的游牧民族盛行的太陽崇拜，另一方面還可以看出與太陽崇拜密切相關的生殖崇拜巫術。巖畫中許多人物都畫有突出的男根，也有單獨磨刻的男女生殖器圖案，其中大量的人的交媾與動物交配圖案混雜在一起，這些圖案的實質反映的是與生殖有關的感應巫術。中國古代的許多民族都流行播種時讓男女在田間交合以利作物生長的巫術習俗。特別是春分播種或萬物復蘇季節，這種巫術就顯得特別有意義。在漢文獻記載中，春社時祈求子嗣是最為古老的傳統民俗節日之一。春社在甲骨文中的記載，距今至少有兩千年以上的歷史。在商、西周時期，春社成為男女幽會的狂歡節日。到宋代，春社舉行時間一般定為立春之后的第五個戊日，大約在春分前后，這與女子太陽節的情形極為相似。由此我們可以得知，二月初一的春分很大程度上與人、動植物的繁殖有關。那么，生育與祭拜太陽的關系主要表現在把太陽作為生命之源，即通過感應太陽可以促進生育。如《史記·匈奴傳》中載“單于朝出營，拜日之所生”；《蒙古秘史》記載，阿闌豁阿作為蒙古第十一代女祖先通過感應如同黃狗一般日月之光而繁衍了蒙古族黃金家族，成吉思汗就是這個部族的后裔。至于女子以特定的群體選擇萬物萌發的二月初一去祭祀太陽，特別是祭祀太陽前的洗浴凈身和節日中的談情說愛，一方面表現出接受太陽的生殖力的象征意義，另一方面又與萬物的春節繁殖期相呼應，究竟是不是巧合，還待進一步探究。

3.太陽祭祀節日對神話及古老文化的記憶與再現。對一個民族而言，一個習俗的消逝意味著一種文化傳統的斷裂。當然，神話作為古老文明進程中積淀的人類文化的百科全書，常常以口耳相傳的形式傳承著人類的信仰與精神，因此，許多優秀的神話也成為人類不可多得且不能再生的寶貴非物質文化遺產。女子太陽節及其神話母題作為非物質文化遺產的稀缺性。西疇縣由于獨特的地理位置和發展歷史，使湯果村成為壯族傳統文化保存較完整的古老村落，在日常生活習俗中還有一些母系社會母權至上的遺風，如出嫁后的女子蓋房屋時，娘家要送去堂屋上的房梁木料，喪葬儀式上也必須由娘家先履行儀式等。這種現象又與云南寧蒗彝族自治縣瀘沽湖一帶納西族摩梭人的母系社會遺存不同。西疇縣許多神話傳說也印證了婦女在生產生活中的重要地位，據王明富采集的“乜閧”神話說，遠古時，“乜閧”在夜間經常仰望天空，觀察星相和月亮變化，通過月亮的周而復始，將30天定為一輪，“乜閧”①乜閧，又稱“乜星。泛指石器時代的“乜閧”制母系氏族社會里的“母皇、母王、女酋長”。還用水牛肋骨刻成30刻度的“多巴”②多巴，壯語刻骨記事之意。記事的主要內容是與“太陽鳥”和“月亮鳥”相關的日歷，如較大的光芒較強的圖案為太陽鳥圖，較小的光芒較弱的圖案為月亮鳥。其圖案是壯族所稱的周而復始的歷算單位“穩”和“登”，漢譯為“日”和“月”。，用來推算日子。這種情況與漢族記載的父系氏族時期，黃帝發明黃歷，堯舜歷山觀日月定農事的說法明顯不同。女子太陽節是壯族歷史的“活化石”，從中可透視人類早期的民風民俗，也是研究壯族歷史、文化、藝術的鮮活的不可多得的史料。

同時，我們從神話生態的角度還可以看到女子太陽節所具有的多元文化內涵。以女子太陽節為紐帶，將多種神話母題組合在一起，包括了春分祭祀、女子祭太陽、祭祀儀禮、古歌傳承、女子成年禮、男女擇偶的條件等，這些母題都表現出人類因地制宜的生存智慧，有利于維護和諧的文化生態。通過該地區與女子祭太陽相關的“乜滿”（女性巫師）的現狀可以看出，“乜滿”群體既是原始宗教的承傳者，也是壯族民間兼職宗教職業者，她們的身份與“乜閧”制母系氏族社會的女性祭司存在千絲萬縷的關聯。即使進入21世紀之后，“乜滿”仍在民間事務中發揮作用，并得到村民的信賴，據說該村日常生活中的禳災祈福、預測未來乃至傳授古歌等都離不開她們的參與。同樣，太陽節兩天時間中，在實際生產生活中居于主導的男人退居到從屬地位，一貫勤勞的女人們除了專職祭祀這類神圣的敬神權力之外，還要唱歌跳舞，款待賓朋，享受男人們提供的美食，彰顯出社會群體大背景下的女權體驗。而女子太陽節的女子成年禮，既是對女性性別意識的尊重，也體現出對女性社會責任感的張揚。

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I279.5；B932

A

1002-3240（2017）01-0143-06

2016-04-11

王憲昭（1966-），文學博士，中國社會科學院民族文學所研究員，研究方向為中國少數民族神話。

［責任編校：陽玉平］