論“文化傳承”作為大學的本體功能
——兼論關乎國家安全的通識教育

高原

（蘭州城市學院文史學院甘肅蘭州730000）

·教育改革研究·

論“文化傳承”作為大學的本體功能
——兼論關乎國家安全的通識教育

高原

（蘭州城市學院文史學院甘肅蘭州730000）

強調(diào)大學是培養(yǎng)人才的場所是不錯的，但我們的大學教育卻有意無意地忽略了大學還是一個民族傳承文明、傳承文化的最重要、最主要的場所。即是說，文化傳承不應是大學最后一項功能，而應列為第一。只有如此大學的角色與功能才能到位，辦大學的標的也才能真正清晰。而以閱讀經(jīng)典為主要教育內(nèi)容與方式的通識教育在傳承文明、傳承文化中起到了決定性的作用。同時，一般意義上的“國學”也只有納入通識教育的邏輯框架中才能有建設性的存續(xù)狀態(tài)，否則將易陷于因循守舊或固步自封。并且通識教育仿佛是大學教育改革多米諾骨牌的第一張，推動了它，便能順勢去解決許多教育與社會問題，從而理順大學教育的不到位、社會人心的混亂，傳承民族文化并構建可持續(xù)存在的文明，讓中華民族尊嚴存在，讓中國安全存在。

大學功能文化傳承國學通識教育國家安全

尼克松《1999不戰(zhàn)而勝》有這么一句話：“當有一天，中國的年輕人已經(jīng)不再相信他們老祖宗的教導和他們的傳統(tǒng)文化，我們美國人就不戰(zhàn)而勝了?！盵1]當然，尼克松此言出之不善，相信大多數(shù)理性并且善意的美國人不會如此樂看中國被不戰(zhàn)而勝，況且別的不說，一個既弱且敗的中國顯然對美國不會有什么好處。

大學與民族文明或民族文化是共生共榮關系，一個民族的文化或文明處于偉大的現(xiàn)在進行時狀態(tài)時，它的大學也一定正處于偉大發(fā)展時期，因為若非它的大學正在偉大地傳承著文化、光大著文化，民族文化的復興或輝煌由什么來負載呢？因此，大學的偉大與民族文化是一個水漲船高的關系?！懊绹死髮W前校長克拉克·克爾曾有名言：偉大的大學是在歷史上偉大國家的偉大時期發(fā)展起來的。換言之，一個二流三流的國家是不可能產(chǎn)生偉大的大學的，一個沒有文明根基的國家是不可能發(fā)展出偉大的大學的。”[2](P39)我們的問題是，有過一流的文化，但現(xiàn)在卻少有世界公認的一流大學。要想改變這一尷尬，自然必須傳承中國傳統(tǒng)文化并重振中國傳統(tǒng)文化的雄風。

胡錦濤總書記在清華大學百年校慶大會上的講話中指出：“從總體上看，我國高等教育還不完全適應經(jīng)濟社會發(fā)展和人民群眾接受良好教育的要求，同國際先進水平相比還有明顯差距。不斷提高質(zhì)量，是高等教育的生命線，必須始終貫穿高等學校人才培養(yǎng)、科學研究、社會服務、文化傳承創(chuàng)新各項工作之中?！庇纱?，“文化傳承創(chuàng)新”被正式確立為大學的功能之一，這是意義重大的事，但是且先不說“創(chuàng)新”，只說“文化傳承”，如果要傳承文化到位，怕是應該置于大學其他幾個功能之前。因為，大學的“文化傳承”功能列在第四位，大學如何有文化呢？大學的文化從何而來？傳承民族傳統(tǒng)文化如果只是教育的手段之一，而不是教育的主要目標或旨歸，那這種傳承永遠無法落到實處。同時，不依托大學進行深度的人文通識教育的所謂的“民族的偉大復興”必然會成為空談。因為復興民族的文化才談得上民族的復興，沒有扎實有效的民族文化的傳承與復興，一個民族復興什么，在什么基石上崛起呢？

一、“文化傳承”應為大學的本體功能

“文化傳承”本應是所有現(xiàn)代大學均具有的功能特性，而不能只強調(diào)人才培養(yǎng)、科學研究、社會服務作為大學的基本功能。直到2011年4月24日，在清華大學百年校慶的演講中，胡錦濤提出“文化傳承創(chuàng)新”作為高等教育的第四大職能。把文化傳承創(chuàng)新作為大學的一個新功能，強調(diào)大學對文化傳承創(chuàng)新的重要作用，既符合大學的天然屬性，同時也與社會對大學存在真正價值與意義的期待相吻合。傳統(tǒng)文化的全面復興，中國大學“雙一流”的推進，創(chuàng)新社會的實現(xiàn)，也一定首先需要依靠深厚而廣泛的文化傳承。因為這些“復興”與“一流”不能是棄祖拋宗地另發(fā)新枝、別開異花，而應在民族傳統(tǒng)文化的大本大根上發(fā)新枝、開新花。

長期來，只強調(diào)人才培養(yǎng)、科學研究、社會服務作為大學的基本功能，不談大學的“文化傳承”功能，已經(jīng)導致大學幾大功能的邏輯結構關系不清，其結果就是辦大學的主要標的不明甚至發(fā)生偏差。大學的文化傳承的功能以及理想主義、精神至上、引領社會精神文化方向這些大學的根本責任就會被打著“社會需要”“社會發(fā)展”的工具主義、功利主義所嚴重干擾，最后導致最不“現(xiàn)實”的嚴重結果：大學的人才培養(yǎng)、科學研究、服務社會以及文化傳承創(chuàng)新統(tǒng)統(tǒng)不能達到較為“理想”的狀態(tài)，甚至是在低水平、低層次上惡性循環(huán)。許多大學辦得沒有文化，難道不正是在為這個悲劇的結果做反證嗎？大學必須以高雅寧靜的姿態(tài)傳承文化，同時還必須追求一定的精神的高尚或思想的高冷，否則大學之為大學的那個“大”就出不來，大學就難以真正是大學。

不管社會轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)型，大學的內(nèi)外部環(huán)境發(fā)生不發(fā)生根本性變化，大學的本體功能都不會變，也不應變，變了大學就不成為大學，大學也無法辦到位，大學的其他幾個功能也不可能真正良好地發(fā)揮其應有的作用。許多學者也看到了這一點：潘懋元與朱國仁認為：“高等教育通過文化的選擇、傳遞、傳播、保存、批判、創(chuàng)造等方式對社會發(fā)揮作用”，而“這永遠是高等教育的基本功能。這種功能本身也是高等教育的活力所在?！盵3]張應強也指出：“教育的基本功能就是文化功能，就是通過實現(xiàn)文化與人的雙向建構來促進文化與人的發(fā)展?！盵4](P66)顏丙峰先生以知識為邏輯起點，認為高等教育的基本功能是：“保存知識、傳遞知識、應用知識、創(chuàng)造知識、涵化知識、交流知識六個方面?！盵5]

山東大學校長徐顯明在談到“文化傳承創(chuàng)新”作為大學第四大功能的確立時指出：“任何一所大學，由于她的語言的民族性，她的育人的目的性，她的與知識發(fā)生聯(lián)系的生活方式，她的組成者對至善的追求等因素，決定了其自誕生之日起，就在承擔著文化使命，只是與她的其他職能比較起來，未被充分認識而已。文化，以周易‘觀乎人文，以化成天下’的本意，這個概念本身即具有教育的功能。文化始終被認為是民族精神的結晶，是民族凝聚力與創(chuàng)造力的源泉，是此民族與彼民族區(qū)別開來的生活標志，也是一個民族被他民族要么向往要么遠離的精神磁力。在當今，它也是一個國家經(jīng)濟社會發(fā)展的主要支撐，有時也被稱為軟實力。守護、傳承、創(chuàng)新軟實力，已是大學必須承擔的新功能，也即大學應有的第四大功能。這個功能實現(xiàn)得如何，不僅決定著大學的水平與質(zhì)量，也決定著她對國家和民族的意義。[6]徐文對“文化傳承創(chuàng)新”的作為大學功能的意義闡釋得十分透徹。然而，筆者認為，如果真的想要這個功能發(fā)揮到位，“文化傳承”就不應是大學最后一項功能，而應列為第一。只有如此大學的角色與功能才能到位，辦大學的標的才能真正清晰。只有先守成文化，才能再科學研究、再人才培養(yǎng)、再創(chuàng)新、再服務社會，這個邏輯順序就是大學的功能順序與標的順序，不僅不應被忽略，而且還應依此順序辦大學。強調(diào)大學的“文化傳承”的第一功能，培養(yǎng)人才、科學研究、服務社會等大學其他功能的發(fā)揮才將發(fā)揮順暢、發(fā)揮到位，因為只有如此才能發(fā)揮得深具文化含量與精神品質(zhì)。大學的第一功能應為“文化傳承”，無此作基礎，人才培養(yǎng)、科學研究、服務社會就是無根的，是無土栽培。況且大學的其他幾個功能，人才培養(yǎng)、科學研究與社會服務功能，本質(zhì)上也都同文化傳承創(chuàng)新這個功能息息相關、骨肉相連，沒有哪個功能的存在與發(fā)展可以避開文化傳承創(chuàng)新這個功能。

雅斯貝爾斯指出：“大學應該成為一個文化中心?！盵7](P149)紐曼《大學的理念》認為大學是一個培育“人才”的機構，也是一個保存文化傳統(tǒng)的地方。大學只有作為一個社會傳承文化、發(fā)展文化、創(chuàng)新文化、引領文化的最主要戰(zhàn)場，才能促進一個社會在優(yōu)良文化基礎之上的良序存在與良性發(fā)展。大學主要靠已有的文化培養(yǎng)人才，而非靠未知的知識培養(yǎng)人才。大學精神的確立，首先從文化傳承，特別是深度閱讀文化經(jīng)典中來。我們的大學之所以普遍不能操作把經(jīng)典深度閱讀作為大學通識教育的主要運作方式，是因為我們還未從理念與思想上確認“文化傳承”為大學第一功能、第一使命。

推行以深度閱讀人類傳統(tǒng)文化經(jīng)典為主的通識教育是中國所有大學的天然責任。從歐美大學對通識教育的重視程度及其重視的出發(fā)點等來看，以及無論從通識教育所能產(chǎn)生的影響，還是它能解決的問題來說，通識教育都應是從國家戰(zhàn)略的角度考慮的問題。毫不夸張地說，大學通識教育是否切實推行，大學通識教育推行的成敗關乎國家安全、關乎民族尊嚴。當然也正是從這個角度說，“素質(zhì)教育”的概念已經(jīng)承載不起這個為保存文化傳統(tǒng)、為傳承文化傳統(tǒng)、為提升中國文化軟實力的戰(zhàn)略要求，特別是中國國家安全的戰(zhàn)略要求。我們當然承認在中國大學推行通識教育，由于大學的分層或分功能，也由于大學的實際水平的差異，通識教育在操作上一定是有差別的。但是有一點必須永遠一致，不能不同。那就是通過通識教育，傳承本民族文化，吸納世界文明。這應是所有中國大學宿命式的天然目標，中國大學必先有此共識，然后才可能生此共為。

至今中國高校與教育界都還未從“國家安全”的層面普遍形成對傳承中國文明傳統(tǒng)的共識。而這本就是一個多年來大家雖然也都在說，但卻遠遠踐行不夠的常識，那就是“越是民族的越是世界的”。不能切實有效地傳承民族文化，不能切實到位地發(fā)揚光大民族文化，我們拿什么、靠什么屹立在世界民族之林？就是說，我們強調(diào)大學是培養(yǎng)人才的場所是不錯的，但卻有意無意地忽略了大學還是傳承文明、傳承文化的最重要、最主要的場所則是十分危險的。

據(jù)說，美國也經(jīng)歷過一個傳統(tǒng)斷裂和經(jīng)典教育的斷裂，但卻很快用大學通識教育體制扭轉(zhuǎn)了這一狀況。“美國大學的生命力在于其自覺地植根于西方文明的深處，這最突出地體現(xiàn)在美國現(xiàn)代大學的本科通識教育體制中。簡單地說，美國大學并非只有那些專家才研究西方古典文明和西方經(jīng)典，而是每個本科大學生首先都必須接受高度強化的西方古典和經(jīng)典教育。”[2](P12)

大學“文化傳承”的功能主要是通過引導學生深度開展經(jīng)典閱讀進行的，這也正是美國通識教育中人文教育的核心。美國人文教育包括兩種核心課程：經(jīng)典閱讀討論（Seminar）和寫作（Composition）。這兩種核心課程正是我國大學需要認真借鑒的。事實上，目前我國許多高校通識教育、人文教育之所以不理想甚至失敗，根本原因是“經(jīng)典閱讀”與“寫作”操作不到位及由此而來的教育內(nèi)容的浮泛與缺乏靈魂。中國的大學必須把自己的根扎在民族文化的深處，才有可能枝繁葉茂、樹大果碩。

通識教育在文化層面能解決的問題主要有：有效傳承文明傳統(tǒng)，維護國家文化安全。我們希望通過結合中國實際、依托中國文化，借鑒世界優(yōu)秀文化的通識教育核心課程的科學設計與扎實推行，有望用制度化的形式促進已經(jīng)斷裂的中華民族文化傳統(tǒng)的接續(xù)傳承，以回應“全面復興中華傳統(tǒng)文化”的歷史使命。這也是中華民族在世界之林中尊嚴崛起、尊嚴屹立所需，更是中國國家安全地存在所需。大學在社會經(jīng)濟發(fā)展以及社會道德倫理大面積無序的現(xiàn)實中，其所發(fā)揮的作用無可替代、無與倫比，而這正能量的自我凝聚與向外輻射，就必須借助傳統(tǒng)與經(jīng)典文化力量。當然，這個傳統(tǒng)與經(jīng)典必須是中西兩種傳統(tǒng)與經(jīng)典的整合、融合。同時，通識教育側重原典、經(jīng)典閱讀以及重視課堂討論的教學形式，將會根本改變中國大學普遍存在的只注重知識點傳授的滿堂灌問題，在大學里主要應進行知識結構（即能力）、情感素質(zhì)的教育。中國大學長期直奔主題地“培養(yǎng)人才”阻礙了通識教育的有效推行，阻礙了傳統(tǒng)文化的傳承與光大，并且因為這種阻礙，直接地導致了中國教育長期重知識、輕能力；重功利、輕精神，更直接地影響了學生乃至社會的創(chuàng)新素質(zhì)，甚至各級學生以及中國社會廣泛地不讀書，也不會讀書，特別是缺乏應有的精神素質(zhì)與文化教養(yǎng)等等問題的出現(xiàn)。

二、“文化傳承”才能培養(yǎng)出有文化的人才

大學當然主要是培養(yǎng)人才的，但現(xiàn)實情況卻并非如此簡單與單純，因為理論層面上的應然與現(xiàn)實層面上的實然往往存在著相當?shù)拈g距。從應然的角度說，大學應該直奔主題地“培養(yǎng)人才”；而從實然的層面看，直奔主題地“培養(yǎng)人才”則是難以有效地培養(yǎng)出良好的人才的。道理很簡單，因為培養(yǎng)人才是一個全面的文化修習的過程，沒有扎實的文化之基，缺少深度的文化之修，人才如何是一個有文化的人才？這就是今天中國大學事實上已經(jīng)存在的問題：上上下下說“人才培養(yǎng)”，可培養(yǎng)出的許多“人才”基本上沒什么文化含量，特別是對民族文化傳統(tǒng)幾乎完全無知，更遑論對人類整體文化及其精神的一定程度的傳承。

大學功能在現(xiàn)實層面的失調(diào)，主要是因為普遍存在著對大學本體功能在理念認識上的缺位與不到位。而“這些問題本質(zhì)上是因為大學沒有肩負起應有的使命，大學偏離、遮蔽和弱化了其本體功能。問題的解決需要明確大學各功能之間的關系。大學功能體系作用的發(fā)揮是以人才培養(yǎng)為主的一體化過程，大學的四個功能不是并列的，也不是相互獨立的，從大學發(fā)展的邏輯起點和歷史起點來看，它們是以人才培養(yǎng)為中心，相互交叉、相互融合，而構成的一個統(tǒng)一整體，歸根到底要服務于大學為滿足一定社會發(fā)展需要而培養(yǎng)人才這一本體功能。”[8]任燕紅論文指出，我國大學在面臨社會轉(zhuǎn)型時期大學系統(tǒng)本身諸多問題是大學沒有“肩負起應有的使命，大學偏離、遮蔽和弱化了其本體功能”，這個論斷十分精準，但是其對大學本體功能為“人才培養(yǎng)”的定位卻不準確。

在應然的層面看，大學的本體功能是人才培養(yǎng)，然而，在實然的層面看大學的本體功能是文化傳承創(chuàng)新。文化傳承創(chuàng)新在邏輯上既可以是大學的主要功能，也同時是大學其他幾個功能“培養(yǎng)人才、科學研究、服務社會”的基礎，并不完全與其他幾個功能并列。大學功能的協(xié)同作用，一定是圍繞大學的本體功能而來，大學的本體功能發(fā)揮著一條紅線的作用，將其他功能串連起來成為一個整體而起作用。

只有通過文化傳承建立人性、升華精神，才能培養(yǎng)出有文化的人才?？课幕屔鐣姓嬲幕盍?，讓社會氛圍呈現(xiàn)溫潤人性之態(tài)，改變戾氣很重的社會人心與人性。一定需要注意這個邏輯順序。如果我們還能找出大學之外的其他機構能作廣度與深度的文化傳承，大學當然可以專心致志、聚精會神地培養(yǎng)人才，而不用操心文化的傳承。然而，不僅在大學之外并沒有這樣一個機構與存在能擔負起文化傳承與文化認同的重責，而且繞開文化傳承，人才“培養(yǎng)”也將如蒼白滯澀的無源之水、枝弱葉萎的無根之木，缺少活潑潑的生機與持久的生命。

“哈佛講本科教育的目標是educatedperson（受過教育的人），什么叫educated?‘受過教育的人’是什么意思？意思是明確說明，你除了專業(yè)學習以外，一方面要對其他不同學科的知識有廣泛的涉獵，另一方面也要對自然、對社會、對價值、對傳統(tǒng)有充分的認識和理解?！盵2](P108)通識教育因此就是根本的人才培養(yǎng)模式，讓受教育者成為“受過教育的人”，從而成為“有教養(yǎng)的人”。由于長期不以人為本，在實際操作上也并不重視只是口頭上提倡的學生的全面發(fā)展，還不懂得如何切實地把學生當“人”對待，在人才培養(yǎng)的具體過程中，實際上還是把學生當工具與社會機器的零件來培養(yǎng)，并沒有將成為“有教養(yǎng)的人”來培養(yǎng)。因此，即使像那些中國一線大學學習美國的通識教育，也必然最后會有意無意地忽略全面育人，沒有把通識教育當作根本的人才培養(yǎng)模式，也都不僅沒有自覺地承擔起傳承民族文化傳統(tǒng)，沒有從民族尊嚴與國家安全的層面強調(diào)通識教育，更沒有把培養(yǎng)學生成為“有教養(yǎng)的人”當作教育的真正目標來追求。

本科教育理念，如果繞開通識教育在本科教育中的地位與功能，其結果就是大學本科教育理念的頂層設計中對大學“文化傳承”功能的輕忽，這就是為什么我們直到近年才提出“文化傳承”作為大學的四大功能之一，且位列第四。本科教育理念在傳承文化關乎國家民族安全的角度幾乎沒有考慮與涉及。大學本科通識教育的基本目標是：培養(yǎng)大學生除專業(yè)學習、學術訓練外，能對自然、社會、價值、傳統(tǒng)有充分的認識和理解，擁有完整的人格修養(yǎng)。在學生（甚至老師）普遍不讀書的現(xiàn)實情況下，“以經(jīng)典（包括人文經(jīng)典和現(xiàn)代社會科學經(jīng)典）閱讀為中心”的人文教育顯然同時會切實影響學生的精神狀態(tài)甚至專業(yè)素養(yǎng)，即使是應用型人才的培養(yǎng)，這也是繞不過去的。如果再上升到國家安全層面，更應如此。這雖然也已然都是大家的共識，但卻不是上升到民族與國家安全層面的共識。我們的大學還很少有這個層面的文化擔當意識與扎實可行的自覺作為。

總之，以傳承民族文化為主的通識教育在中國高校應該全面推行的理由是由以下現(xiàn)實需要所決定的：一是傳承民族文化所需。一個民族的文化如果只靠985、211這些一線大學怕不能形成傳承文化的良性大循環(huán)氣候。二是立足教育原點，培養(yǎng)現(xiàn)代社會公民所需。民族的強大，來自民族人民精神的強大。而借通識教育培養(yǎng)學生將良好的做人與良好地做事相結合正是立足于教育的原點辦教育。貴州大學校長鄭強指出：“我們的教育工作者首先要理解教育的本質(zhì)是什么，是靈魂的教育、文化的樹立、境界的提升、眼界的高遠，是事關中華民族千秋萬代的事?！倍遥拔覀円膊挥煤啊蛟焓澜缫涣鞔髮W’這句口號，一個國家大學水平高，培養(yǎng)諾貝爾獎獲得者是水到渠成，反之培養(yǎng)了諾貝爾獎獲得者，也不代表這個國家就怎樣。你連馬桶都做不好，還說啥呢？”[11]當然，我們賣給外國的一些外貿(mào)產(chǎn)品是能做好的，只是不想為自己的同胞好好做而已。

當然，中國大學的教育如想對中國文化傳承與發(fā)展有所貢獻，必須要有個基礎性的氛圍支持，就像中國的足球，除了足球體制、球員素質(zhì)成問題外，主要還是因為沒有形成一個廣泛的群眾運動。如果永遠只是少數(shù)幾個人茶余飯后、閑情逸致式地玩玩，最終只能是玩兒沒了。中國足球也好，中國文化也罷，道理皆同。需要強調(diào)的是：不顧及本民族文化傳統(tǒng)的通識教育與不借助通識教育的民族文化傳承都會落空，最終導致民族與國家的安全存在岌岌可危。當《易經(jīng)》《論語》《老子》《詩經(jīng)》《史記》等等中華經(jīng)典只是文學院、歷史學院學生學習，而且還只是選學其中寥寥幾篇時，中華民族及其文化的復興，怕無從談起。

三、“文化傳承”先于文化創(chuàng)新

雖然說“文化傳承創(chuàng)新”，但實際的邏輯是先有文化傳承后有文化創(chuàng)新。也只有充分強調(diào)并且操作了“文化傳承”，文化創(chuàng)新才是可能的，并且也才可能有良好的創(chuàng)新結果。君不見如今大量無文化的創(chuàng)新、發(fā)展之窘迫尷尬？

“哈欽斯強烈批判現(xiàn)代人的狹隘‘進步觀’，強調(diào)大學并非僅僅是‘創(chuàng)新之所’，而首先是‘文明傳承之所’，大學應該是人類文明歷代積累的文化精華的儲存所，并通過現(xiàn)代通識教育使一代又一代的學生首先能夠吸取和掌握這一共同文明財產(chǎn)，從而才能成為一個‘有教養(yǎng)的人’（aneducatedperson）。”[2](P15)哈佛校長的科南（JamesConant）1934－1954年在任期間使哈佛在本科教育階段采取注重文化傳承的通識教育的英國模式，研究生教育則采取注重創(chuàng)新研究德國模式。大學的“科學研究”指的是研究生階段以及大學教師的工作之一，在本科階段，只能注重文化傳承。這是我們一直忽視的，也是許多大學辦不到位、人才培養(yǎng)缺位的主因之一。

從一般意義上說，即便是創(chuàng)新，要想使創(chuàng)新有價值，也是在文明傳承基礎上的創(chuàng)新。一個沒有文化教養(yǎng)的人，不尊重傳統(tǒng)文明的人，不能傳承文明的人，即使有創(chuàng)造力，其結果也是可怕的，因為它不可能是文明的，更不會給社會的良好發(fā)展帶來福祉。因此，先教育我們所有的大學生首先成為一個文化保守主義者，一個十分敬重民族經(jīng)典文化、并深度熱愛民族經(jīng)典文化者，再談創(chuàng)新吧。

只有首先進行文化傳承，才會有文化創(chuàng)新：借以文化傳承為中心的通識教育培養(yǎng)學生對人類文化傳統(tǒng)的溫情與敬意，養(yǎng)成理性開明的精神，以及一定的文化傳承基礎上的文化創(chuàng)新能力。創(chuàng)新的實質(zhì)之一是，沒有新的元素，只有新的組合。而人類傳統(tǒng)文化就是那“元素性存在”。因此，文化傳承先于文化創(chuàng)新。“所有原創(chuàng)性的學問，無論自然科學，還是人文科學，都是在真正深入傳承的基礎上創(chuàng)造出來的。傳統(tǒng)是創(chuàng)新不言自明的前提，所以只有深入地‘照著講’，才可能有馮友蘭所謂的‘接著講’?！盵10](P161)“對知識的反思，尤其是對知識里面元知識的反省(知識是會擴展、擴充的)，才能產(chǎn)生見識，產(chǎn)生智慧?？梢哉f所有人類最具有原創(chuàng)性的發(fā)現(xiàn)與創(chuàng)造，往往都是對元知識的反思?！盵10](P163)這就是我們高喊多年“創(chuàng)新”，但卻難以有真正有價值的創(chuàng)新出現(xiàn)的根本原因，我們沒有形成與創(chuàng)新相配的文化傳承，沒有先“照著講”，沒有對知識進行反思。

四、“文化傳承”才能更到位地服務于社會

任燕紅博士論文指出：“現(xiàn)代大學融入社會不僅僅只是要服務于社會，更為重要的是要引導社會前進，這是大學服務社會的功能在當代的升華與發(fā)展。他要求大學不僅要走出“象牙塔”，更要超越“象牙塔”，要求大學走出“象牙塔”之后，在服務社會的同時保持自己本來的基本理性與學術價值，還要自覺地以其新知識、新思想與新文化引領社會前行。”[8]筆者認為，大學服務于社會應該有兩個含義，一是以自己的“技術知識之術”服務社會發(fā)展的需要，二是以自己的“精神文化之道”引領社會發(fā)展的方向。對于以“技術知識之術服務社會”，各個大學雖未必完全服務到位，但卻用力甚勤。至于以“精神文化之道引領社會發(fā)展方向”，各個大學顯然從自覺意識到自覺行動皆努力不夠。

我們的民族與社會永遠首先需要的是在高雅、寧靜的氛圍中培養(yǎng)出來的有情趣、有格調(diào)、有追求、有擔當?shù)摹叭恕保皇沁m應所謂“社會需要”的工具型、零件型“人才”。工具型、零件型的“人才”絕不可能良好地服務于社會。也正是在這個意義上，全面推行以傳承文化為主的通識教育更是大學存在的自身價值、自身邏輯所需。難道可以打著“應用型”或“服務社會”的旗號，讓大學降為高職或職業(yè)培訓學院，大學不成為其大學，使大學的作用、功能、身份打折嗎？面對轉(zhuǎn)型與新升本科院校的高職化，很多人的想法就是以為應該拋棄“大學”的傳統(tǒng)與尊貴完全去適應市場化的社會，就是簡單地將一切所辦專業(yè)轉(zhuǎn)向?qū)嵱眯?，以為這就是“服務社會”。然而，只要一所大學還是大學，它就永遠不應讓自己淪落為高等技?；蚵殬I(yè)培訓學院的角色。先不說“法乎上者得其中，法乎中者得其下”，即便為了培養(yǎng)更多精神素質(zhì)與專業(yè)素質(zhì)較高的人才，偏離教育原點的辦學理路也不可能辦到。最不實用的人才就是那種繞開精神與人格修養(yǎng)，只注重時髦熱門行業(yè)技能的人才，因為他們即便就業(yè)也必然會表現(xiàn)出粗糙的工作狀態(tài)，因為他們沒有將所做之事做到極致的“精神力”。因此，無論轉(zhuǎn)什么型，都不是我們可以離開教育原點辦教育的借口。也更不能打著“服務社會”的旗號，只是口頭上說說大學的“文化傳承”功能，而并不去實際操作。

五、“文化傳承”培養(yǎng)共同的社會價值理性

錢穆先生也曾在臺灣的一次演說中講到：“一個民族實在總該有一兩本大家共同必讀的書，這對民族國家的前途相當嚴重?！彼ㄗh讀《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》。作為一個中國人，特別是接受高等教育的中國人，有些傳統(tǒng)的書應該是必讀的。無論將來所從事的行業(yè)是什么，讀這些書可以培養(yǎng)民族認同、民族信仰，特別是形成一個民族共同的價值理性與共同的文化追求，并安頓民族個體的靈魂精神。法國社會學家涂爾干《教育及其性質(zhì)與作用》一書，主要探討了教育與社會關系，他指出：“每一個社會的教育都與社會價值和目標一致，教育的功能在于對年輕一代進行系統(tǒng)的社會化。所有的教育都是道德教育，教育的使命和功能是在日益分化和異質(zhì)化的社會中創(chuàng)造和維持團結一致。”[11](P23)

有一種普遍的誤解是：“有些市場上所需要的崗位是無須太多的人文知識背景或人文素養(yǎng)背景的，但是有些崗位的確需要具備很強的人文教育的背景?！盵2](P46)在新的人力資源供需機制下，在功利化時代，這樣的判斷似乎很切實際，然而，它卻是似是而非的，完全不切實際的，因為徹底被市場牽著走，忽視大學在社會精神文化層面的主導與引導，放棄全民傳承文化傳統(tǒng)的責任，不僅其教育的出發(fā)點與歸結點都是把學生當工具，而且還會加劇社會與教育及其他方面的功利化惡性循環(huán)。特別是難以形成價值理性意義上的共同的民族文化認同、精神認同。因為本質(zhì)上不是某個崗位需不需要人文知識背景或人文素養(yǎng)的問題，而是中華民族的文化認同、中華民族的尊嚴，是中國的國家安全，是中國人作為一個個體的人性的存在等等，無法離開深度的人文通識教育而存在。

徐顯明校長指出：“一所大學不僅要具有與原職能相適應的創(chuàng)新的能力，更要有與新職能相適應的‘守成能力’。因為文化的傳承需要忠誠式的堅守，尤其是要守護住大學的精神，守護住大學作為道德共同體、學術共同體、知識共同體、價值共同體、思想共同體、文化共同體的地位與尊嚴。守成有時候比創(chuàng)新更艱難。大學既要向前看，也要回頭看，其看的方法必定不同于世俗。大學需要對歷史的永恒作出選擇與承諾?！盵12]我們不禁要問：從文化的大局來看，我們有多少大學的辦大學狀態(tài)是自覺于這種“守護住大學作為道德共同體、學術共同體、知識共同體、價值共同體、思想共同體、文化共同體的地位與尊嚴”？

著名的哈佛大學通識教育報告也認為：“現(xiàn)代社會的最基本特點是社會的高度分殊化，因此社會離心力極大，不同階層之間，不同職業(yè)之間、不同年齡群體之間，都日益缺乏共同語言，因此難以達成社會共識。如何使這些不同階層、不同職業(yè)、不同年齡的人之間能夠有共同的語言而能相互溝通而達成社會共識，這是現(xiàn)代社會面臨的嚴峻挑戰(zhàn)，解決之道在于要提供一種‘共同教育’。廣義而言‘共同教育’包括對所有公民的教育?！盵2](P20)哈佛報告因此提出“共同過去”、“共同現(xiàn)在”和“共同未來”：“亦即一個共同體首先需要強烈體認‘歷史的共同過去’，這樣這個共同體的成員今天無論有多少分歧仍然會認為他們擁有一個‘共同的現(xiàn)在’，而只有‘共同的現(xiàn)在’才使人們有理由去期盼一個‘共同的未來’?！比绱丝磥?，大學的文化傳承或守成功能最終是為了傳承、守住一個民族的“共同過去”，以便構成民族“共同的現(xiàn)在”和“共同的未來”。大學的維護、傳承、構建民族文化共同體這個使命的意義顯然超越了大學培養(yǎng)個體的人才的功能。從這個意義上說，文化傳承也應作為大學的本體功能。

以閱讀西方經(jīng)典為中心的通識教育方式，是美國大學通識教育的根本模式。而“‘本科通識教育’的目的就是要對所有本科生提供這種‘共同教育’，這種共同教育將使大學生畢業(yè)后無論涉足哪個行業(yè)哪個領域都能夠有共同教育的背景能夠溝通?！盵2](P20-21)共同教育的基礎乃在于對西方文明傳統(tǒng)和美國歷史的共同體認這種從對共同過去的體認，達成共同的現(xiàn)在，以擁有共同未來的通識教育，對于中國人、中華民族的現(xiàn)在與未來無疑也是必須有的、繞不過去的教育模式。這種共同認知的建立，無疑決定著共同的國家與民族認同，保證民族與國家的文化與精神凝聚力。這就是我們認為以傳承文明文化傳統(tǒng)為核心的通識教育關乎國家安全、民族安全的根本理由。

因此，一般意義上的“國學”也只有納入通識教育的邏輯框架中才能有建設性的存續(xù)狀態(tài)，否則將流于因循守舊或固步自封的泥潭。在文化傳承中，我們當然需要辨清一般謂之“國學”的中國傳統(tǒng)文化中不變的東西與可變的、需要歷史性地揚棄的東西。更重要的是在全球化的今天，中國大學的人文教育在弘揚中華民族精神、加強中國傳統(tǒng)文學修養(yǎng)的同時，還必須有世界胸懷與眼光，必須兼顧到世界文明的精髓。必須走“中西并舉”之路。而狹隘的民族主義、浮躁的工具主義以及喧囂的功利主義升騰起的迷霧，完全遮蔽了生活本真的意義，使得共同人性的建立，共同價值的確立仿佛都失去了存在的必要。傳承人類文化，是大學傳承文化功能題中應有之義。雖然主要傳承本民族文化是第一應考慮并操作的事，然而提升中華民族的文化軟實力，弘揚中國文化傳統(tǒng)的同時汲取世界文明成果皆是題中應有之義。正如學者湯一介所指出的：“如果我們不是有一個世界的眼光，不是從另外一個文化系統(tǒng)來看我們自己的文化系統(tǒng)，會有很多片面性?！盵2](P165)因此，筆者認為“國學”也只有納入通識教育的邏輯框架中才能有建設性的存續(xù)狀態(tài)，否則將流于因循守舊或固步自封的泥潭。

總之，簡單而重要的教育方向是主要借助傳統(tǒng)文化的傳承來培養(yǎng)學生有完備的人格、良好的人性、一定的專業(yè)知識儲備，并具有相當?shù)淖晕遗c社會擔當意識，形成共同的社會理性與文明傳承的共同自覺意識與行動，做到這一點，大學不僅完成了它的使命，大學也將獲得了長久存在、尊嚴存在的基礎。無論大學如何轉(zhuǎn)型，只要它還是大學，它就必須堅持這一點。偏離教育原點的任何教育改革、任何形式的大學轉(zhuǎn)型都將是折騰。因此，通識教育不僅是根本的人才培養(yǎng)模式，通識教育也仿佛大學教育改革多米諾骨牌的第一張，推動了它，便能順勢去解決許多社會與教育問題，理順大學教育混亂、社會人心混亂，傳承民族文化并構建可持續(xù)存在的文明，讓中國人像樣存在，讓中華民族尊嚴存在，讓中國安全存在。而這一切的基礎就是文化傳承作為大學的本體功能應該盡早成為中國大學的共識，并在共識的前提下積極謀求共為：帶領全社會在“共同的過去”之上構建“共同的現(xiàn)在”，并追求“共同的未來”。以上乃大學教育的常識，卑之無甚高論，只需勇力踐行。

［1］尼克松.楊魯軍譯.1999不戰(zhàn)而勝［M］.世界知識出版社，1997.

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［9］很多理工科學生沒有情感不孝敬父母［N］.錢江晚報，2015-3-7.

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1007-9106（2017）10-0143-07

高原，蘭州城市學院文史學院教授。