馬克思主義中國化的文化意涵

郭建寧

馬克思主義中國化的文化意涵

郭建寧

馬克思主義中國化是馬克思主義與時代特征和中國實踐相結合，與中國文化相融合的過程和產物。馬克思主義要在中國生根發芽開花結果，就一定要和中國文化相聯接，與中國學術相貫通。因此，加強馬克思主義中國化文化意涵的研究，對于進一步把馬克思主義中國化研究引向深入，具有十分重要的意義。

馬克思主義;中國化;文化意涵

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話從不忘初心、繼續前進出發，講了八個方面的基本要求，其中第一條就是不斷把馬克思主義中國化繼續推向前進。在講中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信時強調文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。這進一步表明推進馬克思主義中國化必須加強馬克思主義與中華優秀傳統文化的研究，深入探究馬克思主義中國化的文化意涵。

一、馬克思主義中國化的文化背景

我們知道，在五四時期的文化論戰中主要有：陳獨秀、李大釗激進主義的文化觀，梁漱溟保守主義的文化觀和胡適自由主義的文化觀。后來陳獨秀、李大釗接受了唯物史觀，成為馬克思主義者，從而形成了馬克思主義、保守主義、自由主義三足鼎立的態勢，這一態勢構成了二十世紀中國思想文化的基本格局。那么，為什么會形成這樣一種三足鼎立的態勢和格局，再進一步的提問，馬克思主義為什么能在中國傳播、確立，并逐漸成為主導呢？從文化根源上看，以下幾點值得注意：

（一）兩難選擇的產物

從文化上看，馬克思主義在中國的傳播和確立，歸根結底是鴉片戰爭后中國人對西方文化和固有文化都陷入了一種肯定——否定、否定——肯定的架構之中，即西方文化在現代化方面是“先生”，因此要肯定，但是“先生”老是欺負“學生”，因此又要否定作為侵略者的西方文化。面對西方文化的強勁攻勢和近代中國的節節敗退，屢戰屢敗，不適應時代的中國傳統文化是要否定的，但是否定中又有民族性、民族感、民族精神的問題，因此又要肯定。要肯定的又要否定，要否定的又要肯定，構成了近代以來中國人對于文化認識的矛盾和復雜背景，近代以來中國人關于文化認識的許多命題和悖論，都與這個背景有關。王國維就說過“愛所不信，信所不愛”的問題，前者指的是中國文化，后者指的是西方文化。西方學者列文森也注意到了這一“理智與情感”的問題，一方面，中國文化（主要是儒學），既可以被稱為偉大的遺產又可以被稱為吃人的禮教；另一方面，西方文化既可以是文明的導師又可以是強權、霸權和侵略者。一方面要享用西方文明的成果，另一方面要杜絕西方社會的罪惡，由此產生的可能的結果和合適的出路，就是接受馬克思主義這種“西方的反西方主義”。就是說，馬克思主義是“西方的”，但它又揭露了西方資本主義的矛盾、危機和罪惡，在這個意義上，它又是“反西方主義”的。這樣的一種主義，正適合了中國人既要學習西方文明，又要防止西方資本主義產生的種種罪惡的矛盾心理。

（二）兩次危機的結果

一是儒學的危機。1905年廢除科舉，1911年辛亥革命，使儒學先后退出教育和政治領域。1915年新文化運動，1919年五四運動，陳獨秀、李大釗、胡適等對儒學進行了激烈的批判和猛烈的抨擊，儒學在道德倫理、文化精神和價值認同方面產生了全面危機。二是西方文化的危機。1914年第一次世界大戰爆發，戰后的歐洲一片蕭條。1918年斯賓格勒《西方的沒落》一書揭露了西方文化的危機。稍后梁啟超的《歐游心影錄》也揭露了西方文化的危機，并轉向文化保守主義。更為嚴峻的是，1919年1月的巴黎和會，竟然將德國在山東的特權移交日本。帝國主義的強權本質，激怒了中國民眾特別是知識分子，從而爆發了五四運動。強權戰勝公理，這既刺激了中國的民族主義，使救亡壓倒啟蒙，又導致中國人對西方失去信心，使西方路向幻滅。在這樣的情景下，中國人轉向馬克思主義和社會主義就不難理解了。

（三）雙重挑戰的解答

近代以來，中國人面臨著學習西方與救亡圖存，實現富強與復興傳統的雙重任務和雙重挑戰。一方面，中國要跟上時代，學習西方的現代性，實現現代化，同時又要抵御西方的霸權。這里的現代性和霸權都來自同一個對象——西方和西方文化，兩者是一而二，二而一的。這對于中國的文化選擇來說，正是尖銳沖突的。另一方面，中國要實現富強，要具有現代性，而現代性又影響傳統，這樣中國的現代化就面臨困難，迎合現代性就會削弱抵抗西方的殖民霸權，改革傳統又會使復興民族受到影響。面對如此復雜的局面，如上所述，中國人只能選擇馬克思主義這種“西方的反西方主義”。1919年7月25日，巴黎和會結束不到一個月，蘇俄政府發表宣言，宣布放棄帝俄時代在中國的一切特權。1920年4月，蘇俄政府代表來華，受到各界熱烈歡迎。列寧領導的新興蘇維埃共和國，成為二十世紀新“公理”新文明的象征。于是，參與五四運動的知識分子由親西方轉向親蘇俄，對西方的幻想破滅，走俄國人的路，成為一大批中國知識分子的選擇。這是新文化運動的轉折點，也是中國現代性選擇的轉折點。

二、馬克思主義中國化的文化反思

1840年的鴉片戰爭，西方列強用洋槍洋炮轟開了中國的大門。中國在空間上進入了世界史，在時間上進入了近代史。面對“民族危機、救亡保種、中國向何處去”這一嚴峻課題，中國人進行了一次次的努力與抗爭。洋務運動之后是維新變法，維新變法之后是辛亥革命，辛亥革命之后是新文化運動，變革由器物層次、制度層次推進到文化層次。當時的人們認為，中國近代的失敗，歸根到底是文化的失敗；中國社會的危機，歸根到底是文化的危機。因此中國社會的重建，歸根到底是文化的重建。這一重建的旗幟就是民主與科學，主題是啟蒙與救亡，內容是反傳統，形式是文學革命。新文化運動思想解放的意義是無可限量的，其宣揚的科學精神、民主精神、啟蒙精神對當代中國變革和發展的影響是空前巨大的。

當然，從文化反思的角度看，新文化運動的文化批判也有自身的歷史局限和不足，這主要表現為三個方面：

一是在中西文化比較中截然對立的兩極化思維。比如陳獨秀就認為東西文化的區別是：西洋民族以個人為本位，東洋民族以家族為本位；西洋民族以法治為本位，東洋民族以感情為本位；西洋民族以實利為本位，東洋民族以虛文為本位；西洋民族以科學為本位，東洋民族以想象為本位；西洋民族以戰爭為本位，東洋民族以安息為本位。李大釗則將中西文明的不同概括為靜的文明和動的文明：一為自然的，一為人為的；一為安息的，一為戰爭的；一為消極的，一為積極的；一為依賴的，一為獨立的；一為茍安的，一為實進的；一為因襲的，一為創造的；一為保守的，一為進步的；一為直覺的，一為理智的；一為空想的，一為體驗的；一為藝術的，一為科學的；一為精神的，一為物質的；一為靈的，一為肉的；一為向天的，一為力地的；一為自然支配人的，一為人征服自然的。上述分析雖然可能不乏真知灼見，但是簡單化和片面性也十分明顯，表現出典型的兩極思維。這種情況在五四運動時期的文化論爭中相當普遍，比如西方是競爭的文明，東方是調和的文明；西方是理智的文明，東方是情感的文明；西方是物質的文明，東方是精神的文明。可謂林林總總，不一而足，但都是以截然對立的二分為特征的。

二是在新舊文化對照中兩者不可調和的存一廢一型思維。除了上述種種文化現象的不同之外，中西文明差異的實質是什么呢？嚴復認為根本原因在于：中之人好古而忽今，西之人力今以勝古。這就是說，中西之爭即古今之爭。陳獨秀對這一見解極為欣賞與認同，從進化論出發，他把文明劃分為古代的和近代的，他認為東洋文明還是一種古代文明，西洋文明則是一種近代文明。因此，中國欲進入近代文明，就必須向西方學習，采納西方的科學與民主，改造自己的傳統文化。陳獨秀強調新陳代謝是社會的發展法則，“陳腐朽敗者無時不在天然淘汰之途”[1]。他認為新與舊是不可調和的，新學(西學)與舊學(中學)也是絕對排斥的。他說：“無論政治、學術、道德、文章，西洋的法子和中國的法子絕對兩樣，斷不可調和遷就。若是決計革新，一切都應該采用西洋的新法子，不必拿什么國粹、什么國情的鬼話來搗亂……因為新舊兩種法子，好像水火冰炭，斷然不能相容；要想兩樣并行，必定非牛非馬，一樣不成。”[2]要學習西方的民主與科學，即德先生與賽先生，就必須破壞中國的文化傳統與倫理道德。他提出，“要擁護那德先生和賽先生，便不能不反對孔教、禮節、貞節、舊倫理、舊政治；要擁護那賽先生，便不能不反對舊藝術、舊宗教；要擁護德先生又擁護賽先生，便不能不反對國粹和舊文學。”[3]二者絕沒有調和的余地。有的人在與傳統文化的“決裂”方面走的更遠，甚至于提出“欲廢孔學必先廢漢字”“所有的線裝書都要扔到茅廁里去”等等。

三是在現實的文化建設中破的多、立的少的拒斥性思維。新文化運動的基本指向是反傳統，由于上述的中西截然對立和新舊不可調和的思維方式，就必然導致文化選擇中關注破，忽視立；破的多，立的少；拒斥性強，建設性弱。因此對于中國文化優良的方面和西方文化弊端的方面沒有給予理性的評估和準確的定位。也就是說，新文化運動雖然開啟了啟蒙之門，但文化建設的任務還遠遠沒有完成。今天看來，新文化運動更多的是體現為一種情緒和聲勢，而不是持久的文化現象和生活狀態，文化建設的任務任重道遠。

新文化運動的實質是文化轉型。如此激烈的反傳統，帶來了巨大的文化沖擊，引起了強烈的文化焦慮。因此需要不斷地進行文化調適，逐步地進行文化修復。“中國化”概念的提出，就包含對激進反傳統的某種反思和校正。新文化運動的新啟蒙和反帝反封建不容否定，但問題是文化主體性弱，西化色彩濃。于是張申府先生提出五四的兩大口號“打倒孔家店”“科學與民主”現在要變為：“打倒孔家店”“救出孔夫子”“科學與民主”“第一要自主”[4]，從而強調了對傳統文化的具體分析和文化主體性。特別需要重視的是，在延安毛澤東提出了“馬克思主義中國化”的命題，強調馬克思主義必須和中國實際相結合，同時強調“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給予總結，承繼這一份珍貴的遺產。”[5]另外，毛澤東還指出，新民主主義的文化是民族的、科學的、大眾的文化，這里把“民族的”擺在了首位。無論是強調“中國化”，還是突出“民族的”，都與對全盤反傳統的反思和校正有關，其主旨展開來說就是面對思想沖突、文化激蕩，必須始終保持文化主體性，千萬不能“失語”和“他者化”，不能丟掉自己的文化基因和文化密碼。

文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的集體記憶和精神家園，是一個民族在全球化進程中的名片、身份證和識別碼，體現了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統，就如同浮萍沒有了根，就如同人失去了靈魂，就如同流浪者失去了家園。弘揚中華文化，從延續民族文化血脈中開拓前進，在當前具有緊迫性。中華文化有悠久的歷史，但是新文化運動以來在文化方面總的看是破的多，立的少。從新文化運動近百年來的文化討論來看，一些相同的主題幾乎過幾年就被重新提起，老是在“批判傳統——重建傳統——再批判傳統——再重建傳統”里兜圈子，如同西西弗斯似的重復。在如何繼承傳統文化方面，我們已經沒有多少時間可以再猶豫彷徨了。要從娃娃抓起，從最基礎的典籍著手，從最基本的文明禮儀和規范做起，在文化建設方面多做扎扎實實的工作，使更多的人了解傳統文化，喜愛傳統文化，成為優秀傳統文化的承載者和傳播者。當然，把馬克思主義中國化和共有精神家園結合起來，著力加強馬克思主義與中華優秀傳統文化的研究，就是擺在我們面前特別重要又頗有難度的“世紀課題”。

三、馬克思主義中國化的文化基礎

馬克思主義如何和中國文化聯結具有關鍵性的作用和意義。只有實現馬克思主義與中國文化的結合、融合、磨合、整合，馬克思主義在中國的傳播與確立，馬克思主義的中國化才能成為現實。儒家講的“行”“躬行”與馬克思主義的實踐學說之間，傳統文化講的“天下興亡，匹夫有責”與馬克思主義強調的改造世界之間，中國哲學講的相反相成、物極必反與馬克思主義的辯證法之間，傳統文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想——共產主義之間，都有某種契合和相通之處。中國傳統文化和哲學思想中所蘊涵的唯物主義和辯證法，是馬克思主義在中國傳播與發展、被人們選擇和接受的思想文化基礎，是馬克思主義中國化的文化基因。對此，我們還可以通過以下例證進一步說明。

比如實事求是，實事求是是毛澤東哲學思想的根本點、出發點，是毛澤東哲學思想的精髓。實事求是正是借用了中國的古語，東漢班固著《漢書·河間獻王傳》描寫漢景帝劉啟的兒子劉德治學嚴謹，謂之“修學好古，實事求是”。毛澤東在《改造我們的學習》中給予新解，指出“‘實事’就是客觀存在的一切事物，‘是’就是客觀事物的內部聯系，即規律性，‘求’就是我們去研究。”[6]

又比如哲學，毛澤東的認識論實際上是對中國傳統哲學知行觀的闡釋與總結，《實踐論》的副標題就是“論認識與實踐的關系——知和行的關系”。毛澤東的矛盾學說與中國傳統哲學的陰陽概念也有關聯，1956年11月，毛澤東在八屆二中全會上說，一陰一陽謂之道，這就是古代的兩點論。

再比如軍事，毛澤東談論最多的是《孫子兵法》，特別欣賞其中“知己知彼，百戰不殆”這句話，多次論及。古代的許多戰例，如“聲東擊西”“圍魏救趙”他也常提及。在這一方面，他運用的很自如，已近隨心所欲。1945年3月，他談到國民黨進攻解放區時我們應采取的方針，他說：第一條，是老子的哲學“不為天下先”，就是說，我們不打第一槍。第二條，就是《左傳》講的“退避三舍”，你來了，我們讓一下。第三條，是《禮記》上講的“禮尚往來，往而不來非禮也，來而不往亦非禮也”。[7]就是說，人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。這里不是講馬恩列怎么說，而是老子、《左傳》、《禮記》怎么說，真是得心應手，貼切自如。傳統文化已積淀為一種思維方式和行動智慧，用一句老話說就是“溶化在血液中”。

最后有必要探討一下文化的內容和形式問題。在講新民主主義文化時，我們總是說新民主主義的內容，民族的形式。在講社會主義文化時，我們又說社會主義的內容，民族的形式，這成了闡述文化的內容和形式的固定套路。其實，形式與內容是不能分成兩截的，民族性存在于內容和形式的統一之中。也就是說，民族性是形式，又不僅僅是形式。它不僅體現在形式中，也體現在內容中，而且只有不僅體現在形式中，同時也體現在內容中的民族性，才是真正有生命力的。因此，僅僅把民族性作為形式，是遠遠不夠的。據此，我認為馬克思主義中國化不僅需要民族性的形式，也需要民族性的內容，需要內在的文化基因和文化聯接。中國文化的強大生命力，不僅在于它的兼容性和柔韌度，而且在于它的開放性和現代性，從“實事求是”到 “以人為本”再到“全面小康”，都滲透著中國文化傳統的思想精華，彰顯出馬克思主義中國化的文化內涵。

四、馬克思主義中國化的文化維度

文化是民族的血脈，文化主體性是民族復興的根基。中國人的價值觀和精神世界，是始終深深植根于中華優秀傳統文化之中的，同時又是隨著時代進步而與時俱進的。十八大以來，習近平總書記在很多重要場合的講話都講到文化，特別是中華優秀傳統文化，講的非常深刻、非常到位，需要我們高度重視和深刻領會。

習近平總書記特別強調中華優秀傳統文化的重要性，他指出，中華文化是我們民族的精神基因和獨特標識，拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。培育與弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。

習近平總書記全面闡述了中華優秀傳統文化的基本內涵。他指出，中華文化強調“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”；強調“天行健，君子以自強不息”“大道之行也，天下為公”；強調“天下興亡，匹夫有責”，主張以德治國、以文化人；強調“君子喻以義”“君子坦蕩蕩”“君子義以為質”；強調“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”；強調“德不孤，必有鄰”“仁者愛人”“與人為善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老以及人至老，幼吾幼以及人之幼”“扶貧濟困”“不患寡而患不均”等等。這些思想和理念，不僅具有鮮明的民族特色，而且具有永不褪色的時代價值。他強調要深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值。他還指出，中華優秀傳統文化中蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示，比如，關于道法自然、天人合一的思想，關于天下為公、大同世界的思想，關于自強不息、厚德載物的思想，關于以民為本、安民富民樂民的思想，關于為政以德、政者正也的思想，關于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進的思想，關于腳踏實地、實事求是的思想，關于經世致用、知行合一、躬行實踐的思想，關于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想，關于仁者愛人、以德立人的思想，關于以誠待人、講信修睦的思想，關于清廉從政、勤勉奉公的思想，關于儉約自守、力戒奢華的思想，關于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想，關于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想，等等。

習近平總書記深刻論述了正確對待傳統文化的方法論，他指出，不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。對待傳統文化要有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化與創新性發展。創造性轉化與創新性發展這十一個字特別具有方法論意義，當年毛澤東提出了“雙百”方針，“雙創”則是我們今天正確對待傳統文化，建設當代中國文化的基本方針，也是當前文化建設的重點和難點。

推進馬克思主義中國化主要有兩個維度：一是實踐維度。面對著市場經濟、改革開放，面對著全球化、數字化、信息化、網絡化，面對著多樣化的社會思潮，多樣化的價值判斷，多樣化的利益訴求，我們應當以問題為導向，加強中國特色社會主義基本原理、基本問題的研究，全面深化改革與國家治理現代化的研究，經濟發展新常態的研究，網絡條件下政治發展的研究，社會主義法治道路的研究，社會主義核心價值觀的研究，社會主義生態文明的研究。在全面建成小康社會、全面深化改革、全面推進依法治國、全面從嚴治黨和創新的發展、協調的發展、綠色的發展、開放的發展、共享的發展的偉大實踐中推進馬克思主義中國化。二是文化維度。馬克思主義不僅要和中國實踐相結合，而且要和中國文化相結合。馬克思主義中國化的本質內容要在中國社會實踐和中國文化傳統兩個維度上展開，并由此揭示馬克思主義中國化的實踐意義和文化意涵。習近平總書記關于中華優秀傳統文化的重要論述，在海內外激起很大反響，引起了理論界的高度關注。如何堅守中華文化立場，以客觀、科學、禮敬的態度來對待中華優秀傳統文化，推動中華文化現代化，激活其生命力，增強其影響力和感召力，從延續民族文化血脈中開拓前進，既是培育和弘揚社會主義核心價值觀的重大課題，也是推進馬克思主義中國化的重大課題。從以上兩個維度來看，馬克思主義與中國實踐的結合已基本成功，我們走出了一條中國道路，舉世矚目。同時，馬克思主義與中國文化的結合還在路上，還有很多難點有待解決。馬克思主義中國化能否最終成功，最深沉的還是取決于它和中國文化的結合與交融。這不僅難度更大，而且意義也更加偉大，需要我們共同的持續不斷的努力，這是我們理論工作者的使命與擔當。

[1]陳獨秀文章選編(上卷) [M].北京：三聯書店,1984：73.

[2]陳獨秀.今日中國的政治問題[J].新青年第5卷第1期.

[3]陳獨秀.新青年罪案之答辯書[J].新青年第6卷第1期.

[4]張申府文集[M].石家莊：河北人民出版社,2005(1)：190.

[5]毛澤東選集[M].北京：人民出版社，1991(2):534.

[6]毛澤東選集[M].北京：人民出版社，1991(1):801.

[7]毛澤東文集[M].北京：人民出版社，1996(3)：398.

郭建寧，男，北京大學中國特色社會主義理論體系研究中心副主任、馬克思主義學院教授、博士生導師，主要研究方向為馬克思主義中國化，現當代中國哲學與文化。