本·阿格爾的“生態學馬克思主義”探究

張 慧 林美卿

（山東農業大學馬克思主義學院 山東 泰安 271018）

本·阿格爾的“生態學馬克思主義”探究

張 慧 林美卿

（山東農業大學馬克思主義學院 山東 泰安 271018）

“生態學馬克思主義”是20世紀70年代國外馬克思主義思潮的一個十分重要的組成部分。作為生態學馬克思主義的領航者，本·阿格爾在推動生態學馬克思主義的發展方面起到了關鍵作用。面對全球生態環境不斷惡化的趨勢，本·阿格爾在吸取了馬克思關于人與自然的理論、自然學科和其他新興學科的最新成果以及法蘭克福學派的相關理論的基礎上，詳細論述了生態危機和異化消費理論，并找到了綠色的生態的全新模式：“破碎了期望的辯證法”與“建立穩態經濟”。從本·阿格爾“生態學馬克思主義”的合理性出發，充分挖掘其當代價值，結合我國的實際情況，來指導我國生態文明建設的實踐。

本·阿格爾 生態學馬克思主義 生態危機 異化消費 當代價值

當今西方資本主義社會物質文明高度發達，人與自然之間的關系不斷惡化，導致了一系列生態問題——環境污染、資源浪費、能源枯竭，特別是隨著工業化的不斷發展，大氣污染十分嚴重，環境危機加劇，人們的生存與發展遭到了前所未有的威脅。當今西方發達資本主義國家在發展過程中，大量消耗能源資源，破壞了生態平衡，使得人與自然之間的矛盾日益突出，造成全球性生態危機。因此，生態學馬克思主義的產生和快速發展不是偶然的，而是由于西方發達資本主義國家在發展過程中經濟矛盾不斷加劇的產物，是必然會出現的。當前，西方許多生態馬克思主義者都對生態學馬克思主義產生了濃厚的興趣，本·阿格爾作為生態學馬克思主義的領航者之一，以其獨特的視角力圖從生態危機以及異化理論思想中闡釋生態建設的當代價值，探討生態問題的現實路徑，以便于解決人們所面臨的生態危機的困擾，實現人類的永續發展。

一、本·阿格爾“生態學馬克思主義”產生的背景

本·阿格爾（Agger Ben 1952——）是生態學馬克思主義的領航者之一，目前是美國德克薩斯大學的教授。他不僅對生態學馬克思主義有著較為深刻的研究，而且在批判理論、女權主義和言談理論方面也有很突出的成績。本·阿格爾“生態學馬克思主義”的產生有著十分深遠的社會背景，不僅與當前資本主義國家經濟矛盾加劇導致的全球性生態危機聯系密切，而且與蘇東社會主義模式也沒能避免生態環境問題有著深刻的社會歷史淵源，更與20世紀70年代全球綠色運動的興起和發展有著緊密的聯系。

（一）當前資本主義國家經濟矛盾的不斷加劇導致了全球性的生態危機

西方發達資本主義的基本矛盾隨著社會生產力的飛速發展，經濟全球化不斷加快，西方國家大都實現了現代化的情況下，有了更加特殊的、更加復雜多樣的表現形式。其中，西方發達資本主義國家生產方式不斷改進，生產不斷擴大，而自然資源又十分有限，因而二者的矛盾十分突出。西方發達資本主義國家生產力發展速度不斷加快的情況下，其資源消耗也就越來越嚴重，因此，在西方發達資本主義國家經濟飛速發展的同時，他們憑借實力控制著世界上重要的自然資源，在發展過程中，又對全球資源進行掠奪性開發，加速了能源的消耗和浪費，最終造成嚴重的生態危機。一方面，西方發達資本主義國家對世界上的自然資源的嚴重消耗，造成了大量的不可再生資源的枯竭。另一方面，不斷改進的資本主義生產方式，使得全球性生態污染不斷加劇。比如：厄爾尼諾現象、溫室效應、空氣污染、水污染，就連食品安全也受到了威脅，甚至威及到人們的生命安全。而導致這一切發生的原因是由于生態惡化，而生態惡化產生的原因是生態危機，而生態危機又是由于異化消費導致的，而異化消費的實質又是人的異化，而人的異化最終是由商品經濟造成的，商品經濟又是西方發達資本主義國家發展的必然產物。因此，西方資本主義國家生產方式不斷擴大，然而自然資源十分有限，二者矛盾日益突出，最終導致全球生態環境惡化，進而引發全球性生態危機。

（二）蘇東模式也沒能解決生態問題

“蘇東”是指蘇聯和地緣政治意義上的“東歐”，具有特殊的指征含義。蘇聯作為世界上第一個社會主義國家，它的改革、它的發展模式給世界上其他社會主義國家帶來了經驗，由于地緣政治原因，它首先引起了東歐各國的競相模仿，照搬照抄蘇聯的發展模式。東歐各國為了加快現代化進程，不考慮各自國情實際，照搬照抄蘇聯模式，過度追求經濟發展，社會進步，卻忽視了經濟發展背后潛在的生態環境問題。在發展過程中，由于蘇東模式的社會主義國家放棄生態理性倡導經濟理性。所以，在蘇東模式的社會主義制度下，社會的生產方式以及人的行為都會受到經濟的沖擊和影響。盡管蘇東模式改變了世界社會歷史發展進程，促進了各國的經濟發展，但是由于采取了粗放的經濟發展模式，忽視了人與生態環境關系問題，蘇東各國都充分地肯定了工業現代化對社會發展的推動性作用，但是在社會發展過程中生態問題頻頻出現，而且愈演愈烈。“耗能過高”、“污染嚴重”、“效益低下”正是對蘇東這一歷史時期的形象描繪，在這一歷史時期，盡管蘇東承認了社會主義也存在十分嚴重的生態環境問題，但是由于他們對于自然資源的掠奪式開發和過度利用，索取大于保護再加上不夠重視，使得生態危機加劇，諸如：伏爾加河、葉尼塞河受到污染，城市空中有害物質嚴重超標，土壤污染嚴重等，使得人與自然社會問題的平衡關系被打破，導致經濟結構失衡，環境惡化，生態矛盾日益突出。因此，蘇東模式也沒有避免生態環境問題，所以，只有吸取教訓，采取有效措施保護環境，從中找到有益于經濟生態平穩運行的雙重模式，才能有效遏止生態環境的惡化。

（三）綠色運動的興起催生了“生態學馬克思主義”的產生和發展

綠色運動是指20世紀后半期全球范圍內日益嚴重的經濟危機、生態危機而引發的一場旨在關注生態問題、保護生態環境的綠色革命。在這一社會歷史發展時期，科技飛速發展，生產力不斷提高，生產規模不斷擴大，人們對于自然資源的掠奪式開發也異常加劇，最終導致了全球生態危機，各種生態環境問題不斷出現，人類的境遇遇到嚴重的威脅，這引起了世界各國人民的廣泛關注。早在1953年，美國學者博爾丁就主張“生態革命”，1962年，美國著名生物學家蕾切爾·卡遜的《寂靜的春天》一書的出版，詳細描述了農藥、殺蟲劑等化學制品的使用對生物、環境和人類造成的破壞，從而拉開了西方資本主義國家綠色生態運動的序幕。綠色運動的實質是抗議反對人道、反對自然的資本主義制度，是為了防止生態災難的發生、維護人類的生存與發展，因此，各個階層的人民群眾都對資本主義制度十分不滿，一度對資本主義制度失去了信心，寄希望于新型的社會主義社會。

人類與自然環境是一個統一和諧的有機整體，兩者相互依存、相互制約、相互影響，自然環境的惡化和生態危機的加劇是綠色運動興起的直接原因，正是綠色運動的不斷發展催生了生態學馬克思主義的產生。而面對西方發達資本主義國家新的危機，綠色運動更是圍繞西方社會各階層群眾共同關心的話題，展開了深刻的討論，使生態環境問題成為當前影響人類社會生存發展的最重要的問題，這一問題不僅關系到社會各個領域的發展，更是直接影響到人類的命運問題，而生態學馬克思主義就是這一時期的產物。

二、本·阿格爾“生態學馬克思主義”的理論淵源

生態學馬克思主義，是20世紀70年代西方社會主義運動中形成的一個新學派。在西方社會的運動中，它獨樹一幟，別具一格，匠心獨運，主張將生態學與馬克思主義有機結合，用馬克思主義理論來解釋當今生態危機，從而為人類社會生存發展找到一條既能消除生態危機，又能實現社會主義的新道路。“生態學馬克思主義”一詞來源于加拿大學者本·阿格爾，他在1978年出版的《西方馬克思主義概論》一書（Western Marxism：An Introduction）中第一次運用了“Ecological Marxism這個概念。此后，生態學馬克思主義者開始探討未來社會主義的發展前景，倡導建立一個綠色與和諧的、生態與經濟平穩運行的社會主義社會。生態學馬克思主義的思想淵源大致包含三個方面的內容：一是馬克思主義關于人與自然關系的理論；二是自然科學和其他新興學科的最新成果；三是關于法蘭克福學派的理論。阿格爾與其他生態學馬克思主義者相比，他的特殊之處就在于他把這三個方面的理論全部融匯貫通到自己的學說體系之中并加以運用和發展。

（一）阿格爾吸收了馬克思關于人與自然的理論。馬克思主義理論具有鮮明的時代特征，它是“生態學馬克思主義”最重要的思想來源，正如奧康納指出的那樣：“當今世界經濟的主要輪廓幾乎可以從馬克思的經典文本所凸顯出來的理論視域被解讀出來”。[1](P2)在馬克思恩格斯時代，生態環境問題還不是人類關注的重點。但是馬克思看到了人與自然之間的矛盾問題，“自然界，就他本身不是人的身體而言，是人的無機體。人靠自然界生活，這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”。[2](P45)自然界不再是外在于人的身體，而是與人類活動緊密相連、相互影響、相互制約，自然界遭到破壞必然會影響到人類生存，因此，人與自然之間應該保持一種和諧關系。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，就明確指出了“社會是人與自然的完整統一體”的思想，強調要關注人類社會，關注現實世界，因為人和自然只有和諧統一，完滿存在著，才能促進社會及生態環境的有機發展。馬克思在《資本論》中就是將生態環境問題與當前社會矛盾作為一個整體進行研究，生態問題產生的根本“原因”不是人對自然的支配，而是由對待自然的“特殊的社會方式”所造成的。因此，在人類社會發展過程中，人們對自然的過度開采和破壞，使得生態環境遭到嚴重破壞。馬克思主義自然觀的深刻內涵不僅指出了人與自然之間的矛盾，而且對生態學馬克思主義的產生和發展具有極其重要的指導作用。

（二）本·阿格爾在吸收了自然科學和其他新興學科的最新成果的基礎上，進一步豐富和發展了生態學馬克思主義。生態學是研究生物與整個自然界環境問題的科學。首先，人類早在很久以前就開始關注生物與整個自然界環境之間的關系。比如，中國古代哲學中的“天人合一”、“道法自然”就蘊藏了豐富的生態哲學思想，它能夠指引人們如何正確處理人與自然之間的關系。當代生態學家奧德姆認為，生態學是研究生物個體或群體與整個自然界生態環境之間關系的學科，是研究生態系統的結構與功能的學說。由于生態學家非常注重把人類與自然環境的關系作為一個有機整體來考量，所以，這也為生態學馬克思主義的興起提供了重要的理論支撐。其次，生態學馬克思主義之所以興起，不僅與生態學有著深刻的聯系，而且還與系統論的發展息息相關，更是與生態科學同系統科學相互交叉、相互滲透的發展趨勢緊密相關。系統論的創始人貝塔朗菲認為，系統是由相互作用、相互影響的諸多要素構成的具有一定結構和特定功能的有機整體，一般具有整體性、聯系性、環境適應性等特征。最后，未來學的發展使得生態學馬克思主義的內涵更加豐富。未來學既對威脅人類當前生存與發展的全球性進行研究，強調生態危機的全球性和廣泛性。又強調利用技術手段，來改善資本主義現代化所面臨的危機。于是，本·阿格爾在吸收了生態學、系統論、未來學等理論的有益成果的基礎上，創造性地發展和運用了生態學馬克思主義。

（三）生態學馬克思主義的產生還吸收了法蘭克福學派的有益成果。第一，一方面，他們將分析生態危機與批判資本主義制度有機結合。另一方面，法蘭克福學派對馬克思的生態思想有著獨到的見解。生態學馬克思主義在繼承法蘭克福學派的自然觀的基礎上，對此進一步發展和運用。自然是一個社會歷史范疇，它與人的實踐活動密不可分，是由社會決定的，是隨著社會的發展而不斷變化的，是為了實現人與自然的和諧統一，因此自然具有社會歷史的屬性。第二，生態學馬克思主義還進一步吸收了法蘭克福學派的“異化理論”。法蘭克福學派在批判了資本主義對人性的壓抑和異化的同時，又批判了資本主義扭曲人與自然之間的關系，馬爾庫塞指出，因為屈從于資本主義的現實合理性，所以被異化了的自然就成為統治者的工具。因此，生態問題歸根到底是資本主義的制度問題，是制度造成的環境污染。法蘭克福學派十分注重自然和人的解放，以及人與自然的和諧。馬爾庫塞將自然的解放當作人的解放的手段和前提，只有當人的理性和本能以及自然環境都得到解放時，人的理性和本能才能得以充分釋放，只有二者全都獲得解放時，人類才有可能獲得人的最終解放和全部解放。因此，立足現實，首先要尋求人的自然解放，才能進一步實現人的解放，最終實現社會的和諧統一和可持續發展。

三、本·阿格爾“生態學馬克思主義”的主要內容

阿格爾在吸收了馬克思主義的生態哲學思想和法蘭克福學派的相關理論，以及威廉·萊易斯的生態思想的基礎上，阿格爾進一步豐富和發展發展了比較系統全面的生態學馬克思主義。他竭力思考馬克思的危機和異化勞動理論，并對此做出了自己的解釋，認為異化消費是生態危機的根本原因，他全力維護用生態危機取代經濟危機的觀點，重新構建當前資本主義危機理論，從而形成生態學馬克思主義。阿格爾對生態學馬克思主義的生態危機和異化消費理論作了進一步的論述，這些思想對生態學馬克思主義在指導社會實踐與變革中發揮了重要作用。

（一）生態危機理論。阿格爾把馬克思的資本主義危機理論作為研究的出發點，重新構建資本主義的危機理論，面對當前資本主義發展的新階段所面臨的新問題新挑戰，阿格爾認為馬克思的危機理論已經不能適應當今社會發展的需要，原有的馬克思主義的危機理論的主要問題是缺乏一種需求理論，需求理論是社會變革運動中十分重要的一部分，因為當前，經濟危機已被生態危機所取代。新的危機同樣具有雙重性。挑戰與機遇并存，新的危機在創造新的機遇與迎接新的挑戰的同時，會推動社會發展，促進社會變革，走向生態學馬克思主義。在眾多生態學馬克思主義者中，阿格爾在很早以前就提出了生態危機的觀點，他認為資本主義不斷擴大的生產方式與生態環境有限的承受能力之間存在著十分尖銳的矛盾，這一矛盾將會導致人們對資本主義“期望的破滅，”并最終引發革命。阿格爾所設想的需求理論是,“人們將從創造性的、非異化的勞動而不是從以廣告為媒介的商品的無止境的消費中得到滿足。”[3](P488)即人類的真正需要在于創造性勞動，“人們可以在社會有用的生產活動中，實現自己本身的基本愿望和價值。”[3](P497)人們可以根據自己的需求去創造勞動，創造價值，而不是為了勞動而勞動，也就是說這是一種供需和諧關系理論，堅持按需求去創造勞動才是人們真正的合理需求，使得人們在生產領域能夠得到有效滿足，這或許能夠有效的緩解當前的生態危機。

（二）異化消費理論。阿格爾在系統地批判繼承和發展了前人的理論的同時，對異化消費做了全面系統的解釋。阿格爾所說的“異化消費”是指“人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。”[4]它表現在人們將根據消費的數量來衡量自己的幸福感，通過消費數量來衡量幸福指數，因此導致這種需求超出自然界有限的承受能力之外。當今西方發達資本主義國家為了能夠消除經濟危機，他們極力歪曲滿足需要的本質，并試圖通過廣告傳媒等手段，誘導人們在市場機制下將追求消費當作實際意義上的需要，這種消費觀念是被異化了的消費觀念，它并不是人們真正意義上的需求，而是一種虛假的需求，是為了消費而消費的需求，是一種嚴重變了質的異化了的消費觀念，在這種消費觀念的影響下，西方發達資本主義國家不斷提高生產力，改變生產方式，擴大商品的再生產，使得生產高度集中，在這種消費觀念的影響下，人們不是為了滿足某種需要而去消費，而僅僅把消費當作滿足需要的唯一來源。人們把這種消費觀念當作追求人生幸福和人生的意義所在。因此，在這種觀念的影響下，西方發達資本主義國家致力于擴大商品的再生產，雖促進經濟發展但資源消耗十分嚴重，造成環境污染加劇，破壞了原有的生態平衡和生態和諧，最終導致了嚴重的生態危機。

（三）生態危機的解決方案。從宏觀層面來看，阿格爾認為，生態學的馬克思主義的獨特之處就在于把“破碎了的期望的辯證法”當成新的社會變革模式。正是由于這一“破碎了的期望的辯證法”使傳統的馬克思主義的資本主義危機理論重新煥發生機和活力。阿格爾對生態學馬克思主義基本觀點作了進一步提煉，他認為生態學馬克思主義的核心是生態危機，是目前西方發達資本主義國家新時期新階段所面臨的最重要的危機，而要擺脫這一危機的最根本出路就是要消除異化了的變了質的消費，實現人的真正的合理的需求。他的寶貴的地方就在于通過其“破碎了的期望的辯證法”將解決生態問題的革命與未來社會主義的發展前景緊密聯系在一起，許諾人們一個光明的未來。正是因為這種“破碎了的期望的辯證法”使人們能夠消除原有的消費需求觀念，重新建立新的消費和需求觀念，幫助人們建立一種滿足需要和期望的革命的意識，因此，消除異化勞動，消除異化消費，消除異化需求，才能夠有效地消除生態危機，實現社會的安定有序發展。從宏觀層面，阿格爾論述了解決生態環境危機建立社會主義的可能性，指出了具體的措施。從微觀層面，阿格爾認為要解決西方發達資本主義國家的生態危機，必須要消除異化消費。然而消除異化消費關鍵就在于實施分散化和非官僚化。按照舒馬赫的新技術體制概念，通過批判韋伯的科層制社會學，阿格爾指出解決生態危機的根本出路在于建立小規模的生產組織的經濟發展模式，減少生產過程中的過度集中，放棄原來規模大的、集中程度高的生產，充分利用小規模的生產方式和經營技術。極力縮減龐大的工業體系，最終取消原來的官僚化和集中化，使生產過程化和分散化取而代之。只有工人在生產過程的分散化、非官僚化和民主化的前提下，才能充分調動他們的積極性、主動性和創造性，使工人在勞動過程中真正感受到人的價值所在，建立這種穩態經濟發展模式就是為了限制當前不斷增長的經濟發展速度。使經濟發展平穩運行，從而擺脫當前嚴重的生態危機。

四、本·阿格爾“生態學馬克思主義”的合理性與當代價值

（一）本·阿格爾“生態學馬克思主義”的合理性

本·阿格爾“生態學馬克思主義”的合理性在于在特定的歷史條件下，他將生態學理論與馬克思主義理論有機結合在一起。他的這種生態思想，不僅對“生態學馬克思主義”的誕生具有創新性，又能很好的指導實踐。在他的主張下，他把“生態學馬克思主義”和美國的民粹主義緊密結合，最終促使“北美馬克思主義”走向“生態學馬克思主義”。他的這一重大研究加深了生態學馬克思主義在北美的影響，使馬生態學克思主義成為一種與現實緊密結合的理論，并得到北美青年學生和普通民眾的廣泛認可。

阿格爾通過揭露當今西方發達資本主義國家中人與自然關系的異化的現實和生態危機的種種現象，指出了造成生態危機的根本原因是資本主義制度，生態危機實際上是資本主義為了追求剩余價值和利潤最大化而過度生產導致的。因此，他的思想的合理性在于在吸收了馬克思人與自然關系的理論和異化理論的基礎上，將之與生態學緊密結合，深刻批判了資本主義制度，揭露了生態危機產生的根源。

阿格爾站在維護生態平衡的立場來規范人的需求和社會生產，建立穩態經濟發展模式，逐漸分散和縮減資本主義工業經濟體系，并通過管理消費的途徑，削減人們過度的物質需求，從而實現生產和消費能體現人與自然的和諧。

（二）本·阿格爾“生態學馬克思主義”的當代價值

生態學馬克思主義是當前西方社會中致力于解決生態危機而產生的一種新的思想流派和社會主義思潮，他們主要關注生態問題，致力于將生態運動與社會主義運動相結合、生態理論與馬克思主義理論相結合，并充分運用馬克思主義人與自然關系和異化的理論分析當前發達資本主義國家的生態危機，描繪未來社會主義的發展前景，具有突破性、發展性、革命性，同時由于各種理論之間的相互交叉、相互融合，使生態學馬克思主義思想又有了新的發展。生態學馬克思主義不僅深刻揭露了導致生態危機的根源是資本主義追求利潤最大化和剩余價值，以利潤最大化和追求剩余價值為生產的根本目的，必然會造成對自然資源的破壞和生產的無政府狀態。而且還致力于將資本主義的現實表現形式與全球性生態問題有機結合，從而深刻揭示了資本主義制度與全球生態惡化的內在思想邏輯。

生態學馬克思主義在對生態問題深刻反思的基礎上提出的一系列主張，對于未來社會發展前景具有重大的指導作用和實踐價值，這些生態思想和主張不僅有重要的理論參考價值，而且也能用于我國生態文明建設之中。因此，我們在堅持科學發展觀的同時，既要多加關注生態學馬克思主義理論的動態，緊密聯系現實，與時俱進，又要吸收生態學馬克思主義中的有益成果，批判繼承，古為今用為我國生態文明建設的實踐貢獻自己的力量。

生態文明建設一直是我國社會主義建設中的重點，在黨的十七大報告中，胡錦濤總書記指出，科學發展觀第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。樹立和落實科學發展觀，必須處理好改革發展與穩定的關系，經濟發展和可持續發展的關系，發展與人、自然之間的關系。走生態文明發展之路，功在當代，利在千秋。堅持科學發展、生態發展、永續發展是我們始終長期堅持的道路。在黨的十八大報告中，第一次將生態文明建設同政治建設、經濟建設、文化建設、社會建設作為我國“五位一體”的總布局，更是將生態文明建設提到了前所未有的高度。政治、經濟、文化、社會、生態，五位一體，協同發展，共同推動人類社會的向前發展。創新、綠色、協調、發展、共享五大發展理念與“五位一體”的總布局相輔相成，相互促進，共同為我國的生態文明建設添磚加瓦，為中國特色社會主義生態文明建設事業再續新的輝煌。21世紀的今天，經濟發展和環境污染已經成為最重要的問題，同時也是兩難問題，想要發展就必須要犧牲環境，但生態環境破壞又會阻礙經濟的發展。因此，生態文明建設中，我們既不能走“先污染后治理”的老路，又不能重蹈覆轍，我們應該平衡好經濟和生態之間的關系，緊密結合聯系我國實際，始終堅持走五位一體道路，加強生態文明建設，走科技創新之路，調整生產方式，轉變發展理念，加大能源的研發力度，建立生態文明制度。堅持走生產發展、生活富裕、生態文明之路。“既要綠水青山，又要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山”[5]，習近平總書記的“兩山論”突出強調了生態和經濟發展同樣重要，而且刻不容緩，生態發展問題是人們的頭等大事。“生態興則文明興，生態衰則文明衰”。我們必須大力加強生態文明建設，加強法律和道德文明建設，樹立生態文明理念，構筑生態發展體系，全國人民共同努力，團結一致，與此同時，我們還必須處理好經濟發展與生態之間的關系，牢固樹立保護生態環境就是保護生產力，改善生態環境就是改善生產力的理念，生態文明建設需要全體人民的共同努力，齊心協力，從小事做起，從現在做起，為中國特色社會主義生態文明建設事業注入生機增添活力，為實現中華民族的永續發展貢獻自己的力量。努力實現藍天白云，建設綠色中國，美麗中國，生態中國。

［1］［美］詹姆斯·奧康納.自然的理由［M］.南京：南京大學出版社，2003.

［2］馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）［M］.北京：人民出版版，1995.

［3］［加］本·阿格爾.慎之等譯.西方馬克思主義概論［M］.北京:中國人民大學出社，1991.

［4］駱沙舟.西方馬克思主義消費異化論評析［J］.廈門大學學報，1995（4）.

［5］中共中央宣傳部.習近平總書記系列重要講話讀本［M］.北京：人民出版社，2016.

（責任編輯：丁芳琴）

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1007-9106（2017）12-0106-06

張慧（1991—），男，山東農業大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義基本原理與當代社會發展；林美卿（1963—），女，山東農業大學馬克思主義學院院長、教授，碩士研究生導師，研究方向為馬克思主義理論教育規律與方法、社會發展。