符號學與法國結構/解構主義思潮

霍紅　李默

摘要：法國結構與解構主義思潮的起源與推動力都源于符號學的發展，列維·斯特勞斯通過將符號學理論應用于人類學研究領域而開創了結構主義運動，之后符號學又被應用于文學、哲學、精神分析學等人文社會科學領域。對于符號內部能指與所指關系的顛覆性思考。又促使結構主義向解構發生轉變，從而深刻地改變了哲學提出問題的模式。另一方面，法國的結構/解構主義思潮也促進了符號學的飛速發展。

關鍵詞：符號 能指 所指 結構主義 解構主義

法國的結構與解構主義是二十世紀三大理論變革思潮之一。盡管這一思潮的代表人物的思想理論各異。但他們都不約而同地使用了符號學這一思想工具。符號學的發展推動了結構主義向解構主義的轉型。另一方面。結構/解構主義的發展也推動了符號學的進步。

符號學是指通過研究符號在我們世界中的活動而獲得的知識。這門學科的提出不過一百多年。但卻是近幾十年來發展最為迅速的人文社會學科之一。因為人們越來越清楚地意識到“正是在符號學中，我們開始認識到社會和文化的界限。以及社會和文化的對象都是符號行為產生的結果”。“符號的科學”是由歐洲的索緒爾和美國的皮爾斯幾乎于同一時期提出來的，他們的區別在于索緒爾的符號學建立在語言學的基礎之上。更側重于對符號的社會功能研究，而皮爾斯的符號學則建立在邏輯一修辭學基礎之上，側重于對符號的邏輯功能研究。可以說，二人共同奠定了符號學的基礎。法國的學者們主要采納和發展的是索緒爾的符號學觀點。

索緒爾在《普通語言學教程》中提出：“我們可以設想有一門研究社會生活中符號生命的科學，它將構成社會心理學的一部分，因而也是普通心理學的一部分，我們管它叫符號學……語言學不過是這門一般科學的一部分。將來符號學發現的規律也可以應用于語言學……語言的問題主要是符號學的問題。我們的全部論證都從這一重要的事實獲得意義”。在該書中，索緒爾總結出符號學的四條基本理論：（1）語言與言語的區分。（2）歷時與共時的區分。（3）能指與所指的區分。（4）符號間的差異決定意義。這四條理論使符號憑借自己嚴格、高度的形式化而能夠應用于其他眾多學科。由此一躍成為社會科學研究的領航科學和原則模型。

一、符號學與結構主義

《普通語言學教程》雖然于1916年就在法國出版了，但它最開始的影響是很小的。到了1928年，情況才發生變化，在那一年的第一次國際語言學會上，許多語言學家不約而同地引用了索緒爾的這部著作，特別是雅各布森，他在這部著作的啟發下建立了結構語音學。列維·斯特勞斯通過雅各布森了解到了索緒爾的著作，受到索緒爾的啟發。他將語言學模型應用于人類學的研究之中。先后發表了《憂郁的熱帶》《血族關系的基本結構》《結構人類學》和《神話學》等作品，由此引發了結構主義思潮的誕生。在這些作品中。列維·斯特勞斯多次應用了索緒爾的符號理論，索緒爾認為作為一個符號系統的“文字的價值只靠它們在某一個由一定數目的字母構成的系統中相互對立而起作用”。而列維·斯特勞斯認為許多社會文化現象的各組成部分都不是固有的或無聯系的實體，而是相互間保持了一定的對比關系，如慶典、儀式、婚姻法規、圖騰制度等。他說：“這些現象無一例外地全都來自一些普遍的隱性法則的作用。親屬關系諸現象是在另一范疇內的現實當中跟語言現象同類的現象”。因此這些現象只有放入系統當中去衡量，才能獲得一定的意義，也就是說符號學為社會學的研究提供了一個新的模型。另一方面，列維·斯特勞斯在社會學方面的研究也促進了符號學的發展。比如索緒爾認為組成符號的能指與所指如紙的兩面一般不可分割。而列維·斯特勞斯卻發現在人類原始思維發展的前期。當理性規則還未占據支配地位的時候。思維是以沒有觀念的形象來指認人類與世界和類族關系的。這種沒有觀念的形象就是一種象征性的能指。此時是根本不存在所指的。所以，列維·斯特勞斯率先提出了能指先于所指的觀點。他說：“世界所表達的意義從來就不夠充分，思維所掌握的意義總是多于它能夠將其與之掛鉤的對象的數目。人類被夾在能指和所指兩個參照系統當中左右為難”。他的研究率先發現了能指先于所指。發現了二者之間的關系發生了松動。

繼列維·斯特勞斯將符號學模型引入到人類學之后，羅蘭·巴特又將這一模型運用到了文學領域。并取得了空前成功。在其代表作《神話學》中，巴特運用了索緒爾“能指與所指的區分”的理論以及葉姆斯列夫對外延與內涵、語言一對象與元語言的區分理論，對日常生活中人們被動接受的價值觀念（即新神話）進行分析研究，創建了著名的二級符號學模型。他認為能指與所指結合成一個符號后。該符號又以新的能指的身份與新的所指結合而成一個二級符號，該符號一旦進入神話系統，這個系統就變成了意識形態的寄居地。由此巴特揭示了某些價值觀念在資本主義社會傳播的奧秘。在該書的結尾處巴特還提出了一套綜合性的符號學綱要。認為符號學是一種基本的意識形態批判方法。在接下來的《符號學基礎》和《批評與真理》這兩部著作中。巴特進一步完善了自己的符號學理論。他認為符號學家的主要任務就是要說明強加于意義制造過程的諸種限制。羅蘭·巴特對結構主義運動中的各種理論變化極度敏感，因而又被稱為結構主義的風向標，人們能在他的著作中發現這個時期各種價值觀念的變體，因此到了解構主義時期，他的觀點也發生了巨大的轉變。

二、拉康的符號觀——從結構向解構的過渡

在1966年之前，結構主義一直處于上升的態勢，到了1967年情況卻發生了巨大的變化，對結構主義的批評之聲不絕于耳。而到了1968年，結構主義的許多重要代表人物紛紛背離了結構主義，轉而投向了解構主義的懷抱。精神分析學家雅克·拉康是結構主義向解構主義轉變時的一個關鍵性人物。

拉康認為患者的語言是精神分析的唯一中介。所以他在精神分析里引進了語言學模型，他的創新之處在于其顛覆性地發展利用了索緒爾的相關概念。索緒爾認為符號中的能指與所指的關系是任意的，但是一旦二者結合之后他們就有如一張紙的兩面一樣不可分割。而拉康則認為能指與所指并不是緊密結合在一起的。能指鏈不斷地在所指鏈上滑動。從而使意義不斷被置換。所以語言中缺少一個能明確意義的固定點。這個內在的空缺使語言永遠都具有模棱兩可性。這與解構主義對文本的解讀方式不謀而合，可以說拉康是許多解構主義者進行文本分析的主要靈感來源。

拉康與其他結構主義者的不同之處還在于他引入了主體的概念。拉康認為“精神分析應該是關于主體棲居于其中的語言的科學”。無意識是主體之家。而“無意識具有一種語言的結構”。所以主體心理與符號結構是同時生成的。因此只通過語言本身和話語機制就能進入文學分析與心理分析的領域，從而探索出人類思維的運作方式。所以沒有語言就不可能有人類主體。他的觀點從根本上顛覆了傳統人文主義的理性自我觀。拉康還創造性地提出了人類生存的三大界域：實在界、符號界和想象界，認為它們是組織人類所有經驗的三個交互作用的秩序。所以主體并非如實體式主體理論所倡導的那樣，是秩序的創造者，相反.他卻是“三界”這三種秩序作用下的產物。主體不再是（共同）理性的同名詞，而只是在個體的成長過程中由象征（語言）文化所構造出來的某種東西。但是象征性再現總是歪曲主體，抹殺主體，主體不可能找到一個屬于他自己的能指。主體時常在自己話語的客觀化中失去自己的意義。正如國內學者張一兵所說：“在象征性秩序的王國中……虛假的主體被確立，而真實的欲望之人卻死亡了。”可以說語言既是主體建構的場所，也是主體異化、分裂、去勢之場所。拉康的這種觀點對解構主義思潮中的主體觀產生了巨大的影響。

三、符號學與解構主義

真正標志著解構主義思潮誕生的事件是德里達在1966年所作的《人文科學話語中的結構、符號和游戲》的報告，他在之后的三部作品《書寫與差異》《論書寫學》《聲音與現象》中系統地提出了他的解構主義哲學。德里達的許多解構主義觀點也與索緒爾有著千絲萬縷的聯系。索緒爾認為一個符號的意義就在于它與另一個符號的差異性中，也就是說，任何符號其本身是沒有任何意義的，因此一個符號的意義就在于它不停地對其他符號的追逐之中。由此誕生了“延異”這一德里達理論的核心概念。“延異”意味著意義在空間中存在著差異。在時間中又不斷地向后延宕，它沒有中心、沒有盡頭，在延宕中產生各種不同的意義。因此文本是無限開放的，文本內的東西不斷涌出，文本外的東西不斷對其增補，形成了一個相互交織的意指鏈。所以歷史和文本只是一些失去了深度的文字符號。這些文字符號沒有什么所謂的終極意義。所以德里達的理論消解和替代了邏各斯中心主義和在場的形而上學。實際上就是對傳統哲學的解構。除了邏各斯中心主義，他還批判了與此相關的“言語中心論”。德里達認為傳統西方哲學思想一直存在著重語言、輕文字的傾向，例如盧梭和黑格爾就認為表音文字所代表的文明要高于表意文字所代表的文明。以索緒爾為代表的結構語言學也認為口語是思想的再現。文字只是言語的記錄。但在德里達看來，聲音很難長久保存，文字是我們了解歷史的最有效途徑：另一方面書寫可以擺脫掉自己的起源。并借助于閱讀的重復性成為科學研究的對象。由于文字本身比言語更具有差異性，并且這種差異會隨著時間的流逝而逐漸增大，所以所有的解釋都沒有了確定的中心意義。這也從另一個角度動搖了邏各斯中心主義的基石。

受到拉康、德里達等人的影響，羅蘭·巴特于1970年出版了《S/Z》一書。在書中他批判了結構主義對文本間差異性的否定，因為結構主義強調尋找不同文本間共同的單一或多元結構系統。這種努力導致了對文本闡釋的封閉性和確定性。而作者創作文學的目的恰恰是要擺脫語言符號結構和特定書寫方式的束縛，從而達到自由表達的目的。巴特區分了五種語碼：非時間性的意元語碼、文化語碼、符號語碼、闡釋語碼和動作語碼，這些語碼導致了文本的多元化，所以文本中根本不存在敘事結構、語法或邏輯。

與其他解構主義者一樣。法籍保加利亞哲學家克里斯蒂娃也反對結構主義靜態、封閉的結構觀念，認為應在結構的變化中動態地把握符號，她提出了“互文性”和“解析符號學”的思想，認為“符號是人的意識或知識借助能指固著的結果”，“符號學所發現的是支配任何社會實踐的規律”。1967年克里斯蒂娃提出了“互文性”的概念，她說：“它（文學詞語）是幾種話語之間的對話：作者的話語、讀者的話語、作品中人物的話語以及當代和以前的文化文本……任何文本都是由引語的鑲嵌品構成的，任何文本都是對其他文本的吸收和轉化”。她的創新之處在于在符號研究中引入了歷時的維度。她認為文本總是處于一種開放的、未完成的狀態，借助馬克思關于商品和商品價值的理論，克里斯蒂娃提出意義生產動態理論，認為文本的意義就像剩余價值一樣是在文本生成過程中產生的。文本的形成過程就是意義的變化和積累過程。

解構主義思想家們不約而同地提出了“開放的文本”概念。這種文本是一種差異化的網狀結構。這個結構沒有固定的中心，沒有最終的所指，它有的只是能指以及符號間開放式的差異性運動。可以說這種觀點動搖了邏各斯中心主義的基石，消解了西方形而上學的基礎。解構主義既是對結構主義的承襲與發展。也是對結構主義的反思與批判。而符號學思想的發展是解構主義時期思想家們哲學立場轉變的主要原因與突破路徑，本質上都是符號學與各自研究領域碰撞出的思維火花。

四、結語

結構/解構主義與西方馬克思主義、現象學并稱為二十世紀三大理論變革思潮。從結構到解構的轉變標志著西方文化從現代到后現代的過渡。雖然這兩股思潮存在著極大的差異。但二者都由索緒爾的符號學發展而來。都在尋找文本意義的努力中不斷反思其當代西方的生存狀況與理論內容。它們無非想通過對世界客觀形式的考察以求找到世界可以永世長存的途徑而已。可以說符號學是結構/解構主義思想主潮產生、發展的根本動力，它深刻地改變了哲學提出問題的模式，顯示出其巨大的學術張力與潛力。另一方面。法國結構/解構主義時期各人文學科的進步也在不斷推動著符號學的飛速發展，促使其成為當代人文社會學科中有關認識論和方法論探索中的重要組成部分。

責任編輯：孫瑤