淺談《山鬼》顯現的楚地祭祀文化

林雪兒

摘要：《山鬼》是屈原根據民間祭祀樂歌整理編作的祭歌《九歌》中的第九篇，講述了山中女神等待人間情人的到來，最終以失望告終的悲傷故事。作為一首祭歌，《山鬼》以女神的口吻向人間男子表白情誼、以人神相戀的模式進行祭祀，從人神關系上顯現出楚地祭祀文化的獨特之處。

關鍵詞：《山鬼》；屈原；祭祀；巫

《山鬼》是以人神相戀為模式的索祭之歌。索祭也稱配祭，《九歌》是一套完整的祭祀禮樂，其形式按照祭祀儀式原型，首先以莊嚴肅穆的《東皇太一》詞迎神，頌唱至高無上的天神東皇太一。再依次主祭其它天神，即《云中君》《大司命》《少司命》《東君》；地祗，即《湘君》《湘夫人》《河伯》《山鬼》；人鬼，即《國殤》。在儀式結束時奏送神曲《禮魂》。朱熹《楚辭辯證》中提到“楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣。然計其間，或以陰巫下陽神，以陽主接陰鬼，則其辭之褻慢淫荒，當有不可道者”，按《說文解字》：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也”，即索祭一般使用女巫媚神，取晚神靈，寄望神靈保佑、減少災禍、風調雨順。但楚人的索祭采取的是“以陰巫下陽神，以陽主接陰鬼”的巫與神模擬戀愛的模式。《山鬼》中對山鬼的描寫“既含涕兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”、“采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑”等生動形象地描寫了山神對公子的深切戀慕之情，祭祀活動應由一位女巫扮作山鬼頌唱祭詞。

祭祀在古代是經常舉行的莊重活動，特別是在楚地，楚國的祭祀是莊嚴與華麗、自由并重的。《漢書·地理志》載：“楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨，民食魚稻，以漁獵山伐為業。果蓏贏蛤，故窳媮生而亡積聚。飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀”，即楚國文化是巫鬼文化。在中原人看來，楚地落后愚昧，他們的祭祀是“淫祀”。中原也重祭祀，但其祭祀是莊重規整的，祭詞也樸實板正，不像楚地大膽地用極盡華麗鋪陳的祭詞描寫神與神、神與人的戀歌。但從另一方面看，這何嘗不是楚人不受禮儀規制、奔放熱情、自由無拘的表現？回看屈原所處的戰國后期，七雄對峙，趨于統一，秦楚爭霸中楚國已顯露敗勢。但不同于媚秦的楚國上層貴族，像屈原一樣的愛國清流和廣大楚國人民的抗秦情緒皆十分高昂，他們便更加不可能趨慕中原那一套莊重規整的祭祀儀式。舉例，“按現已發掘的包山與望山楚墓的材料，楚國貴族所祭‘人鬼本不包括《國殤》中的陣亡將士，只是一些男性先祖，如老僮、祝融等。而屈原卻撇開這些男性先祖，出現了《國殤》”，陣亡將士是屈原通過藝術想象將抗秦意識融于作品的對象載體。而作為《國殤》前一篇的《山鬼》，描寫女神對人間男子的癡情而不得既是楚國熱情奔放、自由不羈的本土文化的體現，也是一種打破中原正統祭祀文化桎梏的反叛意識的表現。

《山鬼》顯現出楚人的自然崇拜。自然崇拜，就是對自然神的崇拜，它包括了天體、自然力和自然物三個方面，如日月星辰，山川石木，鳥獸魚蟲，風雨雷電等。《山鬼》是對山神的崇拜，這是人類依賴于自然的一種表現。山鬼穿戴的是“薜荔”、“女蘿”、“石蘭”和“杜衡”這樣的天然植物，乘坐的是“赤豹”，身邊跟著“文貍”，所拉的用“辛夷”木做的“車”，居住在終不見天的“幽篁”，喝的是未經火煮的“石泉”，靠天然的“松柏”之“蔭”來防曬……她的衣食住行無不帶有強烈的神性和自然野性色彩，又與山鬼的身份地位相適應。自然植物蘊含著特定的巫祭文化，這與楚人的自然崇拜是相互聯系的。自然植物依靠巫而“神”化，巫之所以神通廣大，主要是依靠手中掌握的兩種武器：一個是祝辭咒語，用作心靈安慰和心理治療；一個是植物藥物，用作迎神驅邪治病療傷。在舉行巫術儀式的整個過程中，無一不仰仗于草木之功能。蘭、蕙、芷、芝，既用來治病，又用來祭祀，使得楚人認為植物有神奇的力量，把植物認為是“圣潔”的。《九歌》之后，香花香草之類的植物的引申義和比喻義多種多樣，多喻美好品德、賢才之士、貴族子弟，是受到了楚地巫文化中的植物文化的啟發。

《山鬼》出現神的“人”化，雖然人類祭祀神靈，但有別于“神靈不可侵犯”的觀念，《山鬼》中的山中女神已經愛上人類，并且以山鬼的口吻訴說對人類男子的愛意和求之不得。《山鬼》按照“山鬼”出場赴約、等待相會和久候不至而陷入失望痛苦這+層次展開，這完全是一個人間少女從熱戀到失戀全過程的逼真描寫。山中女神仿佛普通人間女子，她們一樣活潑、率真、癡情甚至悲嘆年華老去。這也看出屈原所處時期楚地文化中“人”的地位提高，物質生活較為富裕，由對神靈的盲目、無底限的崇拜轉向保持人格的戀慕式崇拜。

《山鬼》的結局是悲劇性的，“風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂”，山鬼并沒有等到她的公子，悲怨不已，就像一個多情女子，追求愛晴而不得，從而這一戀情又成為苦戀。從希望到失望，從無限幸福的憧憬到落入痛苦的深淵。人神相戀的求而不得反映出人神交接的艱難。全詩以“雷填填兮雨冥冥”這樣的句子結尾，更是帶著一種轟轟烈烈的萬劫不復的氣勢，就巫祭活動而言，仿佛天地都感受到山鬼的悲情。山鬼的愛情悲劇是注定的，因為任何巫術祭祀的目的，都在于人神之間的溝通，通過人神交接，使冥冥中的神靈感染到歡悅、感激、憐憫等情緒，從而答應人類的懇求。楚人祭祀的神靈在今人看來就是自然規律，自然規律是難以掌控的，因此，無論楚人如何祭祀通神，只能感受到神靈的虛無縹緲而不能與之對接。這種求而不得的痛苦與生活中的追慕戀人很相似，把神靈化為戀人能使整篇祭歌情感更濃烈動人。《山鬼》中山中女神從“既含涕兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”到“留靈修兮儋忘歸，歲既晏兮孰華予”再到“風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂”，從高興期盼到憂嘆年華老去再到等不到情人的悲傷，山中女神由原本的美麗、清新、活潑，到被愛情創傷的焦慮和哀怨充滿了悲劇色彩，“悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人看”，山鬼前后劇烈的形象和心理反差給人形成了強大的沖擊力。人神相戀本不可為，但山鬼仍要固執追尋。這種人神交接的艱難，以及苦苦追求的悲劇色彩正是《山鬼》非凡的藝術魅力所在。

《山鬼》作為一首描寫山中女神向人間男子表示愛慕與思念的祭祀之歌，反映了楚地詭秘的祭祀文化——既崇拜自然，又注重人的感情。人神相戀的悲劇其實是人神交接的不可能的表現。同時，楚地的祭祀文化是一種與中原抗衡的祭祀文化，楚地的祭祀之歌以華麗浪漫的語言展現出其文化的獨特魅力。