從“勢”淺析韓非與慎到法家思想的異同點

劉寧

摘 要： 慎到，戰國時期趙人，后到齊國，乃稷下學士。慎到以“重勢”而著稱，主張君主位尊權重，反對君主獨裁身治，在先秦思想發展史上占有重要地位。他初步創立了商法重勢的法治學說，是后起韓非法家思想的重要來源。法家的集大成者韓非對其“勢”思想有繼承的方面，也有變革的部分。通過對二者思想異同的分析，能夠看出先秦“勢”從重本質功能向重表現形式和外在功用的演變歷程，對研究先秦“勢”思想具有重大意義。

關鍵詞： 慎到 韓非 勢 異同

一、慎到的“勢”

在法、術、勢這些政治要素中，慎到把“勢”放到了重要位置，這是他與儒墨兩家崇尚圣賢思想的不同之處。慎到認為“賢而屈于不肖者，權輕也；不肖而服賢者，位尊也，堯為匹夫，不能治其鄰家；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣！”（《威德》）[1]在君主專制的封建社會中，不可能真正實現賢者任職，德者在位。有很多被統治者的才能智慧遠遠高出統治階級，但他們仍要聽命于統治階級，這是因為統治階級至高無上的權力使他們屈服。慎到認為君主必須掌握最高權力，即最大的“勢”，并保證權力不被削弱或下移，能夠絕對地制服臣下，管理人民。

為了保證君主的權勢遠遠高于眾人，慎到提出了“勢”需要“得眾之助”作為基礎。一人的力量總是有限的，只有利用自己已有的權勢借助于眾人的力量才能夠超越眾人，進一步實施權力，令行于天下。“弩弱而矰高者，乘于風也；身不肖而令行者，得助于眾也。故舉重越高者，不慢于藥；愛赤子者，不慢于保；絕險歷遠者，不慢于御；此得助則成，失助則廢矣。”（《威德》）[2]慎到并不認為君主與民眾是相互對立的，二者反而是統一于一體的。他將國家的治理分為各種各樣不同的職能，需要各類有才能之人去幫忙治理。只有“得助”的君主才能令行禁止，而“失助”的君主則無所作為。同時，為了能夠充分“得助”，君主需要有調動臣子才能的能力，需要選賢任能的決斷眼光，即“兼畜下者”。“大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民只能為資，盡包而畜之，無能去取也。”（《民雜》）[3]慎到認為君主不一定要是最賢能的人，也不需要“事必躬親”，曰：“以一君而盡贍天下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復反于不贍之道也。”（《民雜》）[4]但君主需要有海納百川、包羅萬象的胸懷和知人善任的決斷，才能將天下之才皆為其一人所用，如萬流如海，最終必然能夠“多下之為太上”。由此可見，慎到的“勢”很注重客觀外力的因素，認為君主必須“得道多助”。慎到一方面強化君主權力，另一方面也看到了百姓的力量，他試圖在統治階級與被統治階級之間尋找利益及矛盾的平衡點，達到二者的相對制約和發展，這是構成慎到“勢”思想的主要內容。

慎到的“得眾之助”思想深受儒家重民愛民思想的影響。慎到非常看重民眾的地位，肯定民眾在社會發展中的重要作用。慎到認為“百姓之于圣人也，養之也；非使圣人養己也，則圣人無事矣。”（《威德》）[5]底層人民的支持與供養是君主“勢”的基礎，君主的權勢并不能脫離下層而獨立存在，這樣便不具有權威性和約束力。故慎到重勢思想的又一重要組成部分是“立天子以為天下”。“古者立天子而貴之者，非以立一人也。曰：天下無一貴，理無由通，通理以為天下也。”（《威德》）[6]慎到認為立天子是社會制度和社會發展的需要，并非天下為天子而立。天子要代表社會利益通過建立法律的“通理”顯現隱蔽的社會規律和法則，但天子的意志必須反映客觀的“理”，并不能隨心所欲。故又有“立天子以為天下，并非立天下為天子也。立國君以為國，非立國以為國君也。立官長以為官，非立官以為官長也。”（《威德》）[7]慎到清晰地闡釋了“天子”與“天下”，“國家”與“國君”，“長”與“官”之間的區別和聯系，要求天子、官僚在其位謀其政，服務于天下，并且開創了因職設官的先河。戰國中期是君主集權的形成發展時期，列國之間的斗爭不僅僅是爭奪土地、財富，還有爭奪百姓。這是慎到“立天子以為天下”思想形成的社會背景。這種思想在理論上是對君主的制約，雖然在當時高度集權的時代背景下并沒有找到一種可行的方式，但無疑是一種進步思想。慎到認為“圣人之有天下也，受之也，非取之也。”（《威德》）[8]圣人的天下并不爭奪而來的，而是授予的，圣人不應把天下視為自身的一己之私。

二、韓非對慎到“勢”的繼承

韓非是先秦法家理論體系的集大成者，他將法、術、勢有機結合。韓非關于“勢”的理論基本上是在慎到“勢”的基礎上進一步發展起來的，他們都非常重視“勢”的作用。他主張“任法而不任賢”“賢智未足以服眾，而勢位足以缶賢者也。”（《難勢》）[9]這與慎到對“勢”與“賢”關系的看法是一致的，他在慎到“勢之足以治天下”觀點的基礎上進一步論證“賢勢之不相融”、“勢之足用”的觀點，將“勢”細化區分為“自然之勢”和“人設之勢”。

韓非的“自然之勢”是指人力所不能控制甚至不能影響的事物自然變化趨勢及歷史發展的自然規律。需要注意的是，韓非所講的“自然之勢”并不是指“生而在上位”的世襲制，實際上在慎到的“勢”思想中通過“天子”與“匹夫”，“飛龍”與“蚯蚓”的相同之處揭示這一觀點：飛龍之所以能夠騰云駕霧、威力無比是因為他借助了云霧的力量，一旦云消霧散，他便和蚯蚓沒有多大的區別。韓非在《難勢》中指出：“夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：‘勢治者不可亂，而勢亂者則不可治也。此自然之勢也，非人之所得設也。”[10]堯、舜上位之時，社會的變化趨勢是“治”，即使有十個桀紂一樣的暴君也不能改變這一變化趨勢；桀、紂上位之際，社會的變化趨勢是“亂”，即使有十個堯舜一樣的明君亦不能扭轉這一變化趨勢。社會趨勢為“治”而不可變為“亂”，為“亂”而不可變為“治”，這便是韓非所說的“自然之勢”。正如三國兩晉南北朝時期的“天下之勢，分久必合，合久必分”，均是大勢所趨，不可被人為改變。

韓非“人設之勢”是對慎到“勢之足以治天下”的繼承，指君主令行禁止、駕馭天下的權勢，存在于政治的框架之內，這是人力可以為之的階級分明的權力制度。“明君之所導制其臣者，二柄而已矣。”（《二柄》）[11]柄即指君主的權力，君主需牢牢把握手中的二柄來控制臣下，統治百姓，這就是韓非所說的“人設之勢”。針對學界的批判：桀、紂無德才，用勢而天下亂；堯、舜賢能，用勢而天下治。韓非反駁道：“世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。”（《難勢》）[12]他認為歷史上如堯舜一般的明君和如桀紂一般的暴君都是極少的，現實中的統治者多為中等資質，而“人設之勢”就是為資質中等的君主服務的。資質中等的君主如果堅守法度、掌握權勢，就能治理好國家；如果罔顧法度、失去權勢，國家會陷入混亂。“人設之勢”足以保證資質中等的君主治理好國家，而不需要去期待百年不遇的堯舜之賢君。

三、韓非對慎到“勢”的變革

韓非處于戰國末期的諸侯激烈兼并時期，高度集中的君主專制中央集權是當時社會發展的需要。他強調國家大權要集中在君主一人手中，君主必須有權有勢才能使四海歸一。在新形勢下，韓非對“勢”有不同于慎到的闡釋，較慎到而言，他的“勢”思想更為激進徹底。韓非的“勢”首先抹殺了“眾”的內涵，他并沒有像慎到一樣主張“得助則成，失助則廢”的君王之“勢”。他認為“勢”是君主的個人力量，是不必以“眾助”為基礎。“凡明主之治國也，任其勢。勢不可害，則雖強天下無奈何也。”（《難三》）[13]他注重圍繞君主個人的無上權力對“勢”這一概念進行闡發，強調君主凌駕于一切的絕對權力，任何事物包括天下百姓都不能與君主之“勢”相抗衡。他將“勢”視為“眾勝之資”，君主的一切均系于他所掌握的權勢。

其次，韓非認為“勢”本身就是一種陰謀手段，君主依靠智謀獲取權勢。他將“勢”和“術”緊密地結合起來：“吾所謂言勢者，言人之所設也。”“夫勢者，名一而變無數者也。勢必于自然，則無為言于勢矣。”（《難勢》）[14]韓非認為權勢是由君主所設置和決定的，君主需要通過各種各樣的“術”來鞏固權勢，“勢”并不是順其自然的。他把“勢”內化為一種靠手段來鞏固和維系非自然之物。由此看出，韓非對“勢”的闡發與慎到倚重自然之勢的基點大相徑庭。

再者，韓非有關“勢”與“法”關系的看法不同于慎到。慎到在重勢的基礎“民”，也很重視“法”。慎到的“勢”是為了更好地行法而闡發的，是為“法”的統一性和強制性而服務的，不作為凌駕一切、維護君位的資本。慎到認為立法的目的在于“立公去私”。“法”和“禮”一樣都是具有普遍性的社會準則，所有人都應該遵守和服從，包括擁有最高權勢的君主。他認為立法而行私不如無法，行私會導致合法行為非法化，非法行為合法化，造成社會秩序的紊亂和法律的自相矛盾，對國家和人民都是一個很大的隱患。在執法方面，慎到認為上至君主，下至百官都應該秉公執法，不可偏私，使內外無法。“為人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽于耳；無法之勞，不圖于公。”（《君臣》）[15]由此可以看出，慎到非常強調“法”的公平性和普遍一致性。而韓非對君主“勢”的突出強調導致了“勢”與“法”有機統一關系的相互剝離。“勢”不再是行法的內在條件，而成為一種孤立之物和超越一切的絕對力量。韓非認為“勢足以行法”。“勢”凌駕于“法”之上，掌握權勢的君主可以任意解釋和行使法律，“法”淪為“勢”的附屬品。“法”同樣也失去了其本質上的普遍性，成為君主鞏固勢力、統治天下的工具。“民以制畏上，而上以勢卑下。”（《八經》）[16]“法”只需讓民眾感到畏懼即可，對于君主的行為規范不具有約束力。“法”的“區別對待”與慎到提出的“官不私親，法不遺愛”、“立公去私”觀點是截然不同的。

韓非提出的一切主張都是為高度集權的君主專政統治服務的，這使他的出發點和著力點都過分集中于君主一人之身，使得君主成為孤立的個體，百姓均站在他的敵對面上。他將君主之“勢”與百姓對立起來，也就是將“勢”與儒家提倡的愛民重民相對立，使得“勢”失去了“多下之為太上”的群眾基礎。韓非的“勢”帶有“黜儒墨”的時代色彩。“民者固服于勢，寡能懷于義。”（《五蠹》）[17]他認為只有至高無上的權勢才能使民眾屈服，仁義之類的儒墨之說只會導致地削主卑，甚至身死國亡的下場。韓非的“勢”理論抽離了慎到“勢”觀念中的內在基質，剔除了慎到“勢”觀念中從儒家思想吸取而來的愛民之趨向性，真正成為了法家思想體系中的重要組成部分。

雖然慎到與韓非都很大程度上強調“勢”的重要性，但從根本上看，慎到與韓非提出“勢”的出發點和側重點不同。慎到認為“得眾之助”是實現“勢”的基礎條件，而要使得民眾服從，獲得“眾助”必須能夠掌握和行使法律，然而行法必須要有“勢”作為先決條件。慎到注重的是“勢”的本質功能。韓非則看重“勢”的表現形式和外在功用，圍繞著君主高度集權來展開論述，將“勢”看做一個獨立存在的絕對力量，自然而然民眾成為其對立面，一旦民眾表現出對“勢”權威的挑戰，君主則會利用嚴刑峻烈之“法”和陰謀虞詐之“術”不擇手段地維護絕對的“勢”。韓非從根本上改變了慎到從行法的角度給“勢”規定的特性。

四、小結

從韓非對慎到“勢”思想的繼承和變革這一過程中可以看出，慎到的“勢”思想比較開放包容，是思想大融合的產物。韓非的“勢”思想則比較極端冷峻，充滿“黜儒墨”的時代色彩。慎到和以韓非為代表的后期法家相比，貴勢而不獨斷，尚法而不苛殘，任術而不陰謀。但這并不等同于說慎到的思想是優于以韓非為代表的后期法家思想的。韓非在慎到“勢”思想的基礎上結合戰國末期的新形勢進一步細化和發展，形成了“法”、“術”、“勢”三位一體，完整有機的法家思想體系，對后世法家產生了積極的影響。二者的思想均適應了當時統治者建立中央集權制國家的需要，有利于社會的進一步發展。而從慎到到韓非關于“勢”思想的演變歷程反映了先秦時期中央集權君主專制的逐步加強，各諸侯國統一兼并的必然趨勢。

參考文獻：

[1]—[8]慎子.諸子集成：第五冊[M].北京：中華書局，2002.

[9]—[14][16][17]韓非，著.高華平，王齊洲，張三夕，譯.韓非子（第二版）[M].北京：中華書局，2015.

[15]慎到，著.王斯睿，校.諸子[M].上海：華東大學出版社，2010.