王悅
摘 要: 《論語》和《禮記》作為儒家經典的代表作品,都包含了儒家學派開創著和后續繼承者關于人的生存發展秩序的維系的種種觀點,“文”和“質”是其中值得探究的部分?!拔摹薄百|”的對立與統一體現了社會政治的調整與人我關系的演進,《論語》與《禮記》從不同角度對此都有所論述,一方面從倫理學角度講個人的自我修養,另一方面從政治學角度探討社會制度怎樣維持穩定的社會關系,兩者相互聯系共同豐富儒家思想理念支撐下的個人修養和社會政治架構。
關鍵詞: 思想論 爭與合 人我關系 社會政治
1.關于儒家的“文”“質”思想
從個人及家庭角度出發,儒家講人情,要求在家庭內部子女要有孝悌之情,即基本的人倫情感,受西周宗法制的影響,家庭作為社會的重要組成部分,首先要能夠培養人最基本的自然情感,然后是宗族內部的道德情感,這些最質樸的人性也是為人的基本要求。但是“中國傳統家庭素來重視人情,然古人于情之外尚有義,于‘親親之外尚有‘尊尊?!痹诜饨ㄉ鐣校粌H要處理好父子、兄弟間的親親之情,尊尊之義,還在整個社會、政治諸方面實現情義統一。對于不屬于單純人情的方面,就出現了運用“文”的思想來建立的一套社會制度——禮制,用于調和仁與義之間的不平衡,從而規范人的行為,使人通過自我修養的提升,禮制層面的約束遵守社會規范。
從字源角度看,《說文》對“質”的解釋是“以物相贅”,《說文解字注》曰:“質贅雙聲。以物相贅、如春秋交質子是也。引伸其義為樸也、地也。如有質有文是?!笨梢?,“質”的本意是用物品交換,代表實際物質,而引申義中的“樸也、地也”皆指事物質樸的特征,無論是代表實質性的事物還是表現出的樸實特征,“質”都可以代表“文”、“質”關系中形而下的部分,人要接受教化首先要有基礎的自然情感,《論語·八佾》中說“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”在仁的情感的支撐下,才能完成更高層次的道德目標,這里的“仁”是仁心、仁義,是人我關系的實質,相對于“質”來說滿足對人的“仁”以及遵守必要的日常法制并以此來維護社會和諧的典章制度就是“文”。
對比“文”的本意,《說文》解“文”:“錯畫也,象交文?!倍斡癫米ⅲ骸板e畫者,交錯之畫也?!犊脊び洝吩唬呵嗯c赤謂之文,錯畫之一耑也?!薄包S帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡。知分理之可相別異也。初造書契。依類象形、故謂之文。象交文。像兩紋交互也。紋者、文之俗字”,說明“文”是條紋,是具有美感的形態,相當于今天“紋飾”一詞中的“紋”的意思。《廣韻》之前的字典并沒有出現帶“糸”旁的文字,“文”字作為形聲字“紋”之前的正體字是具有“紋”的意思的?!凹y”代表華美和繁復,與禮儀中用于代表身份的禮器和相應規范的繁瑣的禮數相對。《禮記·禮器》有云:“禮以有文為貴者。天子龍袞,諸侯黼,大夫黻,士玄衣纁裳。天子之冕,朱綠藻,十有二旒,諸侯九,上大夫七,下大夫五,士三。”從天子到士,不同的身份對應不同“紋”的器物,不同的身份都有確定的禮數規范,以此作為確定社會秩序的依據,建立統治人民的外在法則,平衡統治者與人民的矛盾,通過對百姓道德修養的教化,修身成仁的引導來維護“貴賤有等,衣服有別,朝廷有位”(《禮記·坊民》)的社會制度??偟每磥恚拔摹迸c“質”兩種思想是相互聯系且密不可分的,它們互為表里,同為人用,體現在“尊尊”“親親”和“仁禮”等方方面面,在儒家思想的發展中合成“文質彬彬”的價值原則。
2.從人我關系看“文”“質”思想的對立與統一
2.1人我關系中的“文”“質”之爭
人我關系是儒家思想中的一個重要部分,孔子提出的“仁”作為處理人我關系的根本原則成為了儒家的代表思想之一,與之并列的思想是禮。仁為內在的基本情感,禮為外在的行為規范,是個人修養的最高境界。孔子在《論語·顏淵》中對其最看重的弟子顏淵提出的“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”的要求,就是“克己復禮為仁”的體現。在儒家的思想體系中,以“禮”的約束達到“仁”并非易事,“文”和“質”兩種思想的對立在《論語》和《禮記》中是相當明顯的。周代有著完善的禮儀制度,從《儀禮》和《周禮》可以看到其輝煌的禮樂文明,孔子曾贊嘆“周監于二代,郁郁乎文哉,吾從周?!保ā墩撜Z·八佾》)在《論語》中有大量維護周代禮儀的言論也說明儒家對于“文”的推崇,但在《禮記》中儒家對于喪服和喪葬制度的記錄看出對禮儀的要求減弱,而對禮義的要求提高。禮節和器物是“文”的標志,《論語》中亦有看重人的基本情感而減少對制度禮節要求的思想出現,然《禮記》中體現著損“文”用“質”的理論超過《論語》中的記述,而且集中體現在許多篇章中,不只停留在類似于《論語》“文”“質”抽象的表達層面,而在具體繁瑣,詳細完備的實踐行為中體現出來。
以《禮記·檀弓》為例?!抖Y記·檀弓》篇是討論喪葬禮的文字,喪禮制度作為“五禮”的一部分是儒家重要的制度之一,其中有對于喪葬禮與人情的談論也有關于具體禮儀制度的探討。例如“喪禮,與其哀不足而禮有余,不若禮不足而哀由余也。祭禮,與其敬不足而禮由余也,不若禮不足而哀由余也。”與《論語·雍也》?“林放問禮之本。子曰:‘大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”都是表達孔子治禮的主要思想,可以看出孔子對于喪葬禮時哀傷之情的看重程度是超過禮儀的形式與禮器表現的內容的;損“文”用“質”在《禮記》對于具體禮節的記載中也有許多例子,如論拜禮云:“拜而后稽顙,頹乎其順也;稽顙而后拜,頎乎其至也。三年之顙,吾從其至者。”此篇中還有一些辟踴、反哭、卒哭等現代不存在的禮儀,用以約束人在處理喪葬事物時的情感表達,同樣表達著喪葬之義在“質”“文”對立。
2.2人我關系中的“文”“質”之合
在禮崩樂壞的春秋末年,用禮法約束從而達到人與人之間關系的和諧的“仁”不能發揮原有的教育作用,單向的對于“仁者愛人”和“克己復禮”的要求是與社會現實相悖并難以達到的,儒家此時的思想在更多的方面體現了“文”“質”并用,有區別地表達情感,更強調有節制地表達情感,禮的作用從教化人民,節制情感演進成為促進情感更好地表達,更有利于人我關系的和諧,所以達到了文和質相和的效果。在《禮記·喪服小計》、《大傳》、《喪服四制》等篇目中都得到了驗證。
例一:《禮記·大傳》云:“服術有六:一曰親親,二曰尊尊,三曰名,四曰出入,五曰長幼,六曰服從。”在這幾篇中,對待家庭地位與血緣親疏不同的人,喪服制度不僅有斬衰三年、齊衰一年的不同,也有“自仁率親,等而上之至于祖,名曰輕;自義率祖,順而下之至于禰,名曰重”的輕重之別。以父為至尊,重視宗族地位對子女喪服的影響,故事父事母在“親親”即“質”的情感基礎上,仍需要一種“尊尊”,即“文”的禮序。同樣“文”與“質”并立可以妥善制定區別血緣關系遠近的喪服制度,“親親,以三為五,以五為九,上殺,下殺,旁殺”,并使子孫對于先祖至父輩由上至下的情感得以維系,有效地保障了宗法制度下最基礎的家族內部人我關系和諧。外觀喪服制度反應倫理關系,內窺還可發現禮儀與情感之間更為細致的聯系,而不是停留在外的區別。每一種喪服制度都不是一蹴而就,對于情感也要講究秩序,有禮的約束能使自然情感的表達明顯理智。三年喪服制度,期間經歷始死、斂殯、卒哭、小祥、大祥、除服等階段,每一個階段對應不同的服飾、行為以及情感變化,通過“稱情立文”最終能表達對死者最深的感情,而且《禮記·檀弓》講“節哀,順邊也,君子念之始也”,在情感面前講究節制是考慮先人的初衷,同樣對于親人和自我都是良好關系的保證。
例二:《禮記·中庸》云:“仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊尊為大。親親之殺,尊賢之等,禮之所生也?!薄吨杏埂粪嵭ⅲ骸爸杏拐?,以其記中和之為用也;庸,用也??鬃又畬O子思做之,以昭明圣組之德也?!泵献犹岢觥傲x”與“仁”并立,與孔子思想一脈相承,可能是孟子作為子思門人的弟子對于儒家思想中“文”“質”變化的繼承總結,體現了不同時期儒家思想的豐富和發展,《中庸》篇的作者問題學術界仍眾說紛紜,不過思想的連貫性也為作者的研究提供了相應依據。人我關系除了親人還有其他多方面,《論語》統一歸于“仁”的內心修養與“禮”的外在節制下,這是孔子尚“質”的體現,《禮記》中用“禮”劃分待人的不同標準,把孔子對于“仁”能好人、惡人的表述“唯仁能愛人,能惡人”(《論語·里仁》)加了“義”作為衡量條件?!度寮肄q證法研究》中說過這樣的看法:“義”的本字是“宜”,經過文字演變考證,“宜”在古文字階段有殺戮以及合適、美善兩種意思,演變為現在的“義”字代表正義的區分應該發生在義德受到特別強調的時代?!抖Y記·禮運》中也揭示了“文”“質”相合后的“仁”:“義者,仁之節也;仁者,義之本也?!?,表明儒家思想中“文”“質”并用的發展趨勢。
3.從社會政治看“文”“質”思想的關系
無論是從教化人民提高自身修養、遵守禮法從而穩定社會秩序角度,還是其對于等級和身份的劃分來看,“禮的本質和內容,在于制民之行”?!墩撜Z·顏淵》云“君君,臣臣,父父,子子”,表明由家庭的父子親情到國家的君臣的關系是可以相互推演的,《禮記》又體現了“尊尊”從單純敬祖到忠君的轉變,把“尊尊”擴大到政治上對君主的肝膽忠心,也構建了家庭中的血緣情感到社會層面的轉變?!抖Y記·喪服四制》中提到“門內之治恩斷義,門外之治義斷恩,資事父以事君,而敬同,貴貴尊尊,義之大者”。
為處理好人與社會的關系,統治者一方面通過詳細的說教和繁瑣的儀文——即禮治來使百姓提高個人修養促進家庭和睦,通過家庭和睦進而推動國家政治秩序的有條不紊,于是政治和順,人與人關系和諧,達成天下太平的目標,如《禮記·大學》中所說“古之欲明明德,欲天下者先治其國,欲治其國者先器齊家,欲齊齊家者先修其身,欲修其身者先正其心,欲正其心者先誠其意,欲正其義者先致其知,致知在格物。物格爾后致知,致知而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?!?/p>
從最基本的家庭倫理情感,推演到君臣情感,臣對君猶子對父,除尊尊之義外尚有親親之情,將家庭宗族間的等級制度類比于國家朝廷中的等級制度,以明“尊尊”之義,以家族親屬間的自然情感上升至君臣之間的道德情感,以見“親親”之情。臣子能用對待父母的孝順情感對待國君,用對待國君的敬重去侍奉父母,就會使家庭和睦,政治和諧,社會關系情中有義,義中有情,“質”與“文”從而緊密結合,達到文質彬彬的君子境界。
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