王 吉
(山東理工大學美術學院 山東 淄博 255000)
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中西古典藝術審美理想的和諧美
王 吉
(山東理工大學美術學院 山東 淄博 255000)
審美理想是特定民族在特定歷史階段中所形成的審美追求的集中表現,是一定社會的物質文明生活及意識形態在審美領域中的最高結晶。“不論東方和西方,歐洲與中國,古代人很少談一個事物美與不美,而多是說和諧與不和諧,他們說的和諧就是談美。”
審美理想;和諧;儒家;莊禪;宗教神圣
和諧是在比較中西古典藝術審美理想中發現的一個共同點。不同的是,中國人在藝術創作和審美過程中,主要通過藝術來彰顯主體的“心理和諧”,實現社會理想人格的塑造和表達人與自然的和諧,也就是偏向內向人倫“心理”;西方人則主要通過對客觀世界的描繪達到“形式和諧”,在視覺的理想美形式中表達人在宗教觀念的影響下對自然世界的理解和形象再現,是偏于外向形式“物理”的。
東方古代有三大哲學思想:儒、道、禪,在這個基石構成下形成的古代美學,在審美理想上是以和諧為美的。儒家美學提倡人際社會倫理的和諧;道家美學崇尚心靈與自然的和諧;禪學美學則以實現人生入世與出世的和諧為明心見性之本。
“君臣父子,三綱五常”可概括為儒學的基本宗旨,即通過血緣關系來維系宗法社會的人際關系。在審美理想中,把“教化人倫”作為藝術的社會功能,以宗法社會的道德精神為美之本。“樂而不淫,哀而不傷”就是用道德社會中的宗法關系來約束人的精神活動,達到中庸理想美的境界,用藝術維護“禮教”。孔子對于那些放縱情感的藝術形式這樣來斥責“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂舞樂也,惡利口之覆邦家者。”看來,使“情”服于“理”是儒家美學的精髓。藝術創作和欣賞,本來是獨特個性的顯現,在孔子的儒學美學中,突出了理想人格方面的共性社會作用,這就必然導致自我與社會的外在關系轉化為內在的自覺皈依,使人與人在進退之間保持一種行而有等,愛而有差的和諧有度的社會秩序。在儒學的審美理想中,要求畫家的藝術情感受道德倫理的理智來約束,來達到情與理的統一。
如果說儒家審美理想是情與理的統一,那么道家的審美理想則是心與物的統一。莊子所崇尚的審美理想是“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也”,“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”,“天地與我并生,而萬物與我為一”。世間萬物包括理論邏輯、樹、石等,都是以道為根本。他與孔子主張自我同化于社會相反,莊子主張自我同化于自然整體,無我而又充實的虛靈,達到一種“淡然無極而眾美從之”的境界。
禪學思想,與道家思想有相似性,歷史地看卻又有差別,道作為宇宙的本體,是“無”,禪則強調主觀領悟。在藝術創作和欣賞中,更加重視客觀世界的描繪和感悟,突出創作主體與描繪客體的情感關系,使藝術家面對表現對象時能用一種超然的心境感悟,這種超然的心境消解了創作主體與對象客體的主客矛盾,使中國畫家不用像西方畫家那樣去描摹對象,而更關注于內心情感世界的抒發與人的精神達到和諧統一。
要特別指出的是,歷史上莊禪哲學歸化自然的理想為藝術創作主體的自我解放提供了可能,但事實上并沒有在實踐產生對社會禮法的突破。因此,道家對人性本真的呼喊并沒有實現西方“啟蒙”式的人的覺醒。因為莊子思想和孔子思想本質上還是在大統一的封建宗法社會中滿足束縛個體情感的歷史需要,“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,這種入世為官的忠義和出世詩畫的空靈是中國古代社會知識分子藝術化生存的典范。
由此可以看到,儒家思想在追求人與社會的同化,道家思想表現的人與自然的和諧精神的表面差異,本質上卻互補性的構成了中國古代審美理想的整體結構。儒家美學在情與理的統一中把藝術作為修身的途徑,實現理想人格的塑造,道家美學的心物統一通過人與自然的心靈體驗,實現有限的個體與宇宙的交融,在一個更廣闊的范圍中實踐儒學以藝術實現人格的理想。所以,中國古代“和諧”的審美理想有表里兩個層次,表層的和諧,主體與客體在一定的環境中達到情與物的統一。里層的和諧,通過這種心理活動達到人與社會,人與自然的社會和諧統一。儒家美學的世俗功利性給藝術創作以社會實踐活力,道家美學的超然保證了這種對藝術的功利追求維持在審美的心境之中。所以,我們在美學的意義上說,中國古代審美理想的最高境界就是追求互補的情理相統,心物相映的“心理和諧”。
在西方,畢達哥拉斯學派是古希臘哲學史上最早的大學派,他們認為,“數”是萬物之源,事物的存在就是數理的存在,美,就是數的和諧。西方古代哲人把對和諧美的追求具體為視覺化的形式和諧,認為“一切立體圖形中最美的是球形,一切平面圖形中最美的是圓形”。“黃金比”1:1.618就是在那時產生的,人體美取決于不同數之間的比例和諧。《亞馬孫之女英雄》、《持矛者》、《束發的運動員》這些作品都是依照這些“法則”創作的:身長與頭的比例是8:1;腳的長度應是手掌寬的三倍;腿部從腳到膝的長度應是手掌寬的六倍;這個長度同樣適用于膝和腹部中心之間的距離……比較中西,如果說中國古代哲人對和諧美的認識側重于審美知情的“心理”方面,那么西方古代哲人就是側重于審美之形的“物理”方面。
西方傳統繪畫的審美理想與中國的大異其趣。西方繪畫審美理想主要來源于古埃及、古希臘、古羅馬在哲人思想體系影響下奠定的“模仿自然”與“和諧的形式”之中。“模仿論”與“形式的和諧”的藝術觀念在西方繪畫中占有一定引導地位,它主張“按照事物應當有的樣子”去再現事物形象,在客觀世界的事物中發現美,揭示美,并在創作過程中追求理想的美的形式。西方繪畫是一種色彩立體的藝術,藝術家追求直觀的、具象性的藝術形象及審美對象的外在形式屬性。他們比較重視畫面光線的明暗、結構的比例透視、物體的凹凸質感等,充滿著一種理性的科學精神。藝術家通過外在形式上的協調來追求內在“真”與“美”的藝術品位,并以此來寄托內心的情感。西方傳統繪畫脫胎于古希臘雕刻藝術,因而講究透視、明暗及比例、結構、解剖等自然科學概念的方向,塑造物象時強調光與影、形與色的價值,注重畫面各物象的透視、質感及相互間的比例關系,精確細微地表現事物的形體結構和光色變化,試圖在平面畫布上營造出一種三維空感。這種審美理想透露出西方傳統繪畫受到古希臘雕刻與建筑的比例結構、空間布局、對稱平衡等和諧因素的影響。
由此看來,西方古代關于“和諧”的審美理想也有著表里兩個層次。表層的和諧:可以被感覺器官直接感受的審美物質形態,即“比例”、“圓形”等形式特征;里層的和諧:感覺器官無法通過直覺感受到的審美對象的精神內容,即“理式”、“神”等超實驗宇宙實體。從表層的和諧到里層的和諧,需要一個虛幻的精神飛躍。在古代人看來,那就是通過藝術的創作來達到這一精神飛躍,便真正達到美的“形式和諧”。
通過對中西古代藝術審美理想的和諧美比較,可以得出以下結論:共同點之“和諧”是中西古代人最高審美理想。不同的是,在藝術創作和欣賞中,東方側重于審美主體的心理體驗,西方側重于審美對象的物理形式。西方古代哲學家對審美對象的超驗品性具有濃厚的宗教色彩,所以西方古代審美理想是人神之和的“形式和諧”;中國古代哲學家將審美形象的象征作用與道德倫理聯系起來,具有濃厚的人倫色彩,所以東方的審美理想是“入世”與“出世”平衡的“心理和諧”。還有一個明顯的共同點是,中西古代藝術都沒有實現審美活動的本體化。西方古代的藝術創作注重的是“美”與“真”之間的關系,把藝術創作看作是追求真理,甚至是信仰上帝的宗教化活動。中國古代藝術創作注重的是“美”與“善”之間的聯系,把藝術創作看作是感悟自然天道的人格修養行為。
[1]孔新苗,《中西美術比較》,山東美術出版社,2008年4月第一版.
[2]周來祥,《古代的美 近代的美 現代的美》,東北師范大學出版社,1996年版.
[3]孔新苗,《二十世紀中國繪畫美學》,山東美術出版社,2000年10月第一版.
王吉(1993—),女,漢族,山東青島人,研究生,藝術學碩士,山東理工大學美術學院美術學專業,研究方向:中國畫創作與研究。