俠義精神與禮法之爭

荊棘

從刺客文化到游俠精神，其輕身重義的品質在后世得到了傳承，在文學作品中，人們更愿意看到個人俠義精神。千百年來，“忠孝仁義”的儒家文化價值取向深深地影響了古代法律，從孔子開始，人們之所以反復強調“禮”高于“法”，并最終達到了“以禮入法”的目的，其深意就是要維護一種恒定的精神理念。

刺客列傳與俠文化

中國是個講究行俠仗義的國度，俠義文化在幾千年的文化底蘊里隱約可見，歷代文人都曾為俠客揮筆潑墨，最著名的當歸太史公的《刺客列傳》。

“風瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復還?！鼻G柯無疑是歷史上知名度最高的刺客。

公元前227年，荊軻帶燕督亢地圖和樊於期首級，前往秦國刺殺秦王。臨行前，許多人在易水邊為荊軻送行，場面十分悲壯。荊軻在咸陽宮獻燕督亢地圖時，圖窮匕見，刺秦王不中，被殺。

司馬遷在《刺客列傳》文末提到“自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂后世，豈妄也哉”，說明司馬遷看重的是刺客的“志”和“意”，而這個就是“義”的精神。

孟子曾有“生，我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍身而取義者也。”這里儒家所說的“義”是偏重人倫，強調的是對國家、君主、社會的義務。而刺客所奉行的“義”則和儒家的“義”不盡相同，但也是先秦時期俠義精神的體現。

刺客們輕身重義的精神在后世得到了傳承，在《史記·游俠列傳》中記載了漢代眾多俠客，這些俠客多具有輕身重義、重信、重名的特征，如朱家“專趨人之急”，曾“陰脫季布將軍之厄，及布尊貴，終身不見也”，郭解“之旁郡國，為人請求事，事可出，出之；不可者，各厭其意，然后乃敢嘗酒食”。

并且，俠義精神在不同的歷史時期融入了新的內容。

漢魏之際，詩人曹植創造大量少年俠客的詩歌，唐代王維《少年行》、李白《俠客行》等詩歌中都貫穿了俠客們渴望建功立業的情懷，唐傳奇中的聶隱娘、紅線的形象也是它濟弱扶困的反映，元代雜劇中有《趙氏孤兒》《豫讓吞炭》等劇目，宋代以后《三俠五義》《水滸傳》等小說中也都有俠義精神的反映，形成了至今不衰的中國俠義精神。

“武松殺嫂”中的倫理

中國古代復仇文學大致可分為血親、俠義、鬼靈與民族復仇，復仇主題與復仇意識強固了古人的倫理使命意識及正義感，成為一種審美心態。

縱觀《水滸傳》，從頭到尾都體現著復仇的主題，如鎮關西騙金翠蓮，魯達替翠蓮復仇；慕容知府殺秦明之妻，秦明為妻子復仇；武松殺嫂的故事更是人們對于梁山好漢津津樂道的部分。

故事并不復雜：武松公干期間，潘金蓮在王婆的幫助下和西門慶通奸，被武大郎發現，潘金蓮怕武松知道，在西門慶教唆下，與王婆子相互勾結用砒霜毒死武大郎。武松回來后，為報大郎冤死之仇，怒殺三人，并提頭去縣里“首告”。

在《水滸傳》中，武松雖是粗人，但粗中有細，粗而不魯，粗而不渾；思考問題、處理矛盾，都很周到。他有自己的道德底線，符合中國文化傳統及倫理道德約束，他和嫂嫂的關系，決不越過雷池半步；他發現哥哥被謀害，并沒有立即動手殺嫂嫂和西門慶，而是寄希望通過司法程序懲辦殺人兇犯，所以他所采取的辦法是搜集罪證，向知縣首告。

沒有想到的是，作為本縣知名人物的西門慶早就和縣里官員都是“有首尾的”，因而，知縣面對信訪、投訴、報案，只是一味推托“從長商議”。而等第二天早上，武松到縣衙上班并要求“拿人”時，這位集司法和行政于一體的“一肩挑領導”因前夜收受了被告西門慶的賄賂，不僅連“從長商議”都不說了，反而退回了作為重要物證的骨殖和銀子，并明確表示：“這件事不明白，難以對理。”這等于把武松從法律管轄的社會徹底推到了不講法理的狀態里。

長兄為父，武松充分體現了儒家禮法中所倡導的“孝”的精神，最終他得以從輕發落：仗四十，刺配兩千里中，也可看出作者的傾向：儒家道德至上，法律與儒家倫理起沖突時，倫理優于法。

“禮法之爭”的文化現象

復仇，在西方法律傳統的視野中，始終被認為是“一種野生的裁判，人類底天性越是向著它，法律就越應耘除它”（培根語）；然而，在傳統中國社會中，則似乎呈現出一種截然不同的法律對待。具體而言，即復仇不僅在中國古代法中沒有被明文完全禁止，反而在司法實踐中引起了諸多爭辯。

和歐洲法律經歷過一個賠償取代血仇的階段不同，中國在戰國時代法律開始禁止私人復仇，強調一切殺人行為都必須由國家刑罰進行嚴懲。最典型的表述是法家的觀點：韓非指責當時社會上的“五蠹”之一，就是“立節操”而帶劍的俠客，“俠以武亂禁”，替人復仇，破壞法制。

由于法家“法制”的推崇只是曇花一現，而儒家“禮制”思想則作為主流思想，長期統治著古代社會，“忠孝仁義”的儒家文化價值取向深深地影響了中國的古代法律。在《中國法律與中國社會》一書中，瞿同祖就明確指出，中國古代法律的一個鮮明特色就是“禮法合一”。

儒家和法家兩種思想曾在春秋戰國時期相互競爭、相互影響，漢代以后的結果是，儒家仍高舉道德教化的旗幟，但也不反對用法律來作為治理國家的工具。同時，儒家官員把握立法和執法的機會，把“禮”的原則和精神滲透到法律之中，從而達到了“以禮入法”的目的。最后，儒家的禮（道德）所容許的，即法律所容許的，儒家道德所禁止的，即法律所禁止的。

盡管明清法典中仍然沒有對“復仇”問題作出明確規定，但卻有兩個條文——“私和人命”與“即時救護”——在父祖為人所殺的情況下，如果子孫與原該抵命之人私和的，則對子孫處杖一百、徒三年；如果子孫未告官而擅殺行兇之人，則處杖六十；如果即時殺死行兇之人，則無需承擔法律責任。

總體而言，在傳統中國社會中，古代立法者在依據法律建構關于復仇的復雜社會秩序時表現得非常謹慎、細致入微，與此同時，古代司法官員在適用法律時也承擔著巨大的責任與壓力。造成此一情況的根本原因似乎在于，“復仇”問題被刻意地塑成一個法律上的模糊地帶，而其中的微妙之處卻觸及古代中國法律理念的最深層問題。

若換成現代思維，這種相對恒定的精神理念，其實就是法律的高貴靈魂。今天我們念茲在茲地提倡法治，最該倡導和普及的，不就是對法律靈魂的高度認同和心悅誠服的尊重嗎？