孔子禮學思想略論

李紅云

摘 要： 春秋時期是我國古代由奴隸社會向封建社會轉變的時期，歷史進入一個禮崩樂壞的時代，充滿著新與舊的矛盾，西周的禮樂制度事實上已經不再被貴族集團倡導。此時思想家孔子高舉“禮”的旗幟，宣揚自己的政治主張。那么該如何認識孔子的禮學思想呢？本文擬從孔子“禮”的重要性、如何實現“禮”，以及孔子禮學思想的得失等方面探討孔子的禮學思想體系。

關鍵詞： 孔子 禮 仁

春秋時期是我國古代歷史上重要的社會轉型時期，也是一個禮崩樂壞、充滿新舊矛盾的時代。當時各國統治集團中違背周禮的行為司空見慣，臣弒其君、子弒其父的現象層出不窮。面對社會亂象，孔子堅持自己的政治理想，提倡“克己復禮”，要求一切行動以禮為導向，以禮規范行為，通過修身和“求諸己”完成禮而達到仁。那么該如何認識孔子倡導的“禮”？本文試就此問題進行解讀。

一、孔子為何注重“禮”

將與禮有關的詞語匯總一下，可以發現禮是孔子十分看重、反復強調的東西。那么，孔子為何重視禮？而禮的作用和意義又體現在哪里呢？下面分別從宏觀的社會政治層面與微觀的個人處世層面尋找原因。

從宏觀的社會政治層面看，孔子認為應該用禮治理國家，居于上位者必須以身作則，為民表率，“禮以坊德”，發揚禮的精神，這樣才能達至“其身正，不令而行”的良好施政效果。即所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。此外，在上下淆亂、名分混雜的僭亂之世，作為禮學思想組成部分的“正名”思想有其重要性。《子路》篇記載子路問孔子：“衛君待子為政，子將奚先？”孔子的回答是：“必也正名乎！”又進一步指出：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”這里孔子特別強調施政中“名義”的恰當，是為了政治理論的完善；他認為理論不完善，實行起來便會失誤而導致混亂。這種見解雖看似迂闊，實際上卻是很有必要的。《禮記·曲禮上》有云：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”無論是在血緣關系上，還是在社會身份和政治等級上，都有親疏遠近和貴賤高低的差別，都需要禮規范和加以約束，從而使人人久處其中，習以為常，各安其位。《禮記·哀公問》有云：“民之所由生，禮為大。非禮，無以節事天地之神也；非禮，無以辨君臣、上下、長幼之位也；非禮，無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻疏數之交也。君子以此之為尊敬然。”禮之所以值得人們敬重恪守，在于它與社會生活息息相關，具有升華人的內心世界的引導作用。在不同的禮儀場景中，只要人們恪守禮的原則，懂得自我約束，在與別人的交往中求同存異，那么終將達到“和”的理想境界，維護社會的安寧與美好。

從微觀的個人處世層面看，禮與人格培養相助相通。守禮重在做人。恭寬信敏惠，皆與禮有關。孔子說：“人之生也直。”（《論語》）直心而發乃是人的天性。一個人能直心而動，而不作偽，是成就仁德的基本素質。但一個人有了優良的質性還不夠，還需要學禮、知禮、立于禮。如果不學禮，就不能砥礪內在的文采，也就無法達到仁德。學習了禮，就要努力去踐行，用禮慢慢完善自我，提高個人的修養。《論語·泰伯》指出“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮亂，直而無禮絞”。恭、慎、勇、直，原本都是美好的品質，若不用禮來規范，就會產生勞、葸、亂、絞的弊病。所以，禮能讓人懂得如何立身處世，培育健全人格，發出炫人的光彩。換言之，那些不知禮的人，人格必不會健全，終會失德、鮮仁，他痛斥這些人：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語·學而篇第一》）“鄉愿，德之賊也。”（《論語·陽貨篇第十七》）“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長篇第五》）

二、孔子踐“禮”與對周禮的損益

孔子在日常生活中有著十分清醒的自我意識，身體力行，時時刻刻都按禮行事。《論語·鄉黨》有云：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”又如“執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜，如有循。享禮，有容色。私覿，與與如也”。言談舉止的自我調節，必是以清醒的自我意識為前提。

孔子十分維護禮，對非禮的行為大加鞭撻。《論語》中談禮的話有七十五條，有不少是與贊揚、提倡和維護周禮有關的。如祭神之禮，過去是天子、諸侯、大夫、士各有祭祀的范圍，不允許人們亂祭。春秋時期發生祭祀不按等級的現象，對此，孔子是反對的。他說：“非其鬼而祭之，餡也。”（《論語·為政篇第二》）不是自己應該祭祀的鬼神，卻去祭祀它，這是獻媚。又如針對季氏旅于泰山，孔子感嘆：“嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？”（《論語·八佾篇第三》）季孫氏僭越周禮以大夫身份祭祀泰山，冉有不能阻止，對這樣的越禮行為，孔子在言語之間顯示出既無奈又激憤的心情。又如孔子針對季氏“八佾舞于庭”的行為怒斥“是可忍也，孰不可忍也”。這是因為古代的樂舞八人為一行，叫一佾。按照禮的規定，天子才能用八佾，季氏為大夫，應該用四佾，大夫用八佾是對天子禮的僭越。孔子建立理想社會的志向是堅定而執著的，對于周禮代表的秩序極為看重，故而他對禮樂的要求是嚴格的。這段話雖是直接針對季氏僭用禮樂的行為而發，實際卻更多地表現孔子疾惡如仇的心情和對于理想的執著與忠誠。

在《論語·陽貨》中宰我向孔子請教：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”孔子反問：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”宰我回答：“安。”孔子表示：“女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”待宰我離去后，孔子感慨：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”在這里孔子強調孝要發自真情，只有以發自內心的敬愛之情與表現于外的愉悅之容盡心地侍奉父母，才能算是孝。同樣，守孝必須心甘情愿去做，才能算是真正的孝。在孔子看來，宰我不仁，忍心在父母辭世一年后就“食夫稻，衣夫錦”，這樣就違背禮的要求。孔子用親子之愛給予三年之喪的古禮以解釋，從心理層面尋求禮的情感基礎，以此恢復古禮的現實生命力。

孔子在言語之間或許有厚古薄今的傾向，但絕不是一個不思變通的腐儒。孔子認為，周禮是可以更新的。他鉆研古代禮學，深知“損益”的道理。故而有了這樣的說法。“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”（《論語·子罕篇第九》）“麻冕”是一種禮帽。按照傳統的禮制，這種帽子當用麻布料織成。而當時的人都認為用絲料較為節儉，這一改變，孔子認為可以接受。“拜下”，指臣子對君主的行禮方式，先在堂下磕頭，然后升堂再磕頭。現在的人免去了堂下的磕頭，直接升堂磕頭。孔子認為這是不能接受的，即使違反時興的做法，他也要照老規矩辦。可見孔子對周禮的變通是有一定標準的，這就是只要不違反等級制度，做些修改未嘗不可，若違反等級制度，那就堅決不予服從。

三、孔子禮學思想的得與失

我們首先來看孔子禮學思想之得。春秋時期，在某種意義上可以說是一個由文明滑向野蠻，然后在野蠻中孕育新文明的時期。孔子能在其所處的時代看出禮的重要性，并立志恢復周禮，又能接受適當的變通，實在難能可貴。孔子的事業促進了古典文化的再生與繁榮。中國歷來被譽為“禮儀之邦”，孔子功不可沒。

孔子禮學的主張，不論是教導人們如何做人，還是社會交往、與他人共事，都極具價值。如孔子倡導的貶己尊人，以謙遜為美；慎言為禮，以含而不露為上品；君子喻于義，以安貧樂道為修身養性；君子坦蕩蕩，光明磊落，四海之內皆兄弟等思想，至今仍散發著人性的光輝。孔子的禮學思想，對中華民族的民族個性起到了極強的塑造作用，使得中華民族在兩千多年來一直以講究禮貌并克己敬人的形象屹立于世。

我們再來看孔子禮學思想之失。孔子推崇周禮并力圖恢復周禮，最終目的是借昔日社會的制度規范匡扶亂世，重現治世。但是在客觀上孔子維護了沒落的社會制度和沒落的階級，違背了歷史潮流，這是孔子思想的消極方面。世界潮流，浩浩蕩蕩，在春秋時期，奴隸主貴族的統治已然成了劇終的樂符。這時再以周禮這道早已脫離了現實根基的招魂幡，召回早已煙花冷落的舊日輝煌，無疑是悖時之舉。

禮是等級制度的體現，“禮不下庶民，刑不上大夫”（《禮記·曲禮上》）十分明顯地詮釋了禮在等級社會中被打上維護尊卑秩序的階級烙印。顯然，把在人格上應該平等的人劃分成不同的級別，在今天看來，是存在嚴重謬誤的。當然，我們也不能脫離當時的時代背景苛責古人。此外，孔子的禮學思想中所宣揚的禮是其自命非凡的本性，幾乎在其定案之后便不再容他人問難，否則禮的權威就要喪失，故而千年以來學習孔子之學的后世桃李，一旦將其奉為圭臬泥古不通的話，就容易導致思想僵化，不利于社會進步。

四、結語

“天不生仲尼，萬古常如夜”。人性的光輝，自孔子學說起而閃亮東方的夜空，照亮整個世界。孔子在立身處世、治學修身、為政治國等方面的智慧和理論至今仍有積極的現實意義。他的“尚德”思想對于青年學子鍛造以天下為己任、積極進取、勤奮刻苦、自強不息、博愛仁厚的品格，培養溫、良、恭、儉、讓的氣質，依然有很大幫助。我們在大學教書樹人、培養合格社會公民的過程中，仍然可以從孔子的思想里汲取傳統智慧的精華。

參考文獻：

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本文系內蒙古民族大學科學研究項目（NMDYB1984）研究成果之一。