康德至善論與其他哲學家觀念的對比研究

摘 要：至善是康德純粹實踐理性追求的最高理想和目標，是最高的、最完滿的善，是德性和幸福的統一；亞里士多德闡釋的至善的內涵具有雙重性，數量上的無所缺憾是它完備的象征，性質上的值得欲求是其終級地位的彰顯，至善是宇宙本體，是終極的動力因和目的因；朱熹認為，道德就是至善，至善與感性幸福無關且截然對立，道德就是至善的一切。本文著重探究了康德的至善論，并將其觀點與亞里士多德、朱熹的觀點進行對比研究。

關鍵詞：康德；亞里士多德；朱熹；德性；幸福；至善

一、康德與亞里士多德至善論的對比研究

至善是康德純粹實踐理性追求的最高理想和終極目標，是最高的、最完滿的善。所謂最高的善就是德性，而完滿則是一個整體，即德性和幸福的統一。就如康德所說的：“我把對這樣一種理智的理念稱之為至善的理想，在這種理念中，與最高幸福結合著的道德上最完善的意志是世上一切幸福的原因，只要這幸福與德性（作為配得上幸福的）具有精確的比例。”

為什么要追求這種統一呢？因為“但是幸福對于我們的理性來說還遠不是完整的善。這種幸福，如果不是與配得上幸福即與道德的善行結合起來，理性是不贊同它的（不管愛好是多么希望得到它）。然而，單是德性，以及和它一起，單是配得上幸福，也遠遠不是完整的善。” “所以，幸福只有在與在與理性存在者的德性嚴格成比例，因而使理性存在者配得幸福時，才構成一個世界的至善。”

二者如何統一呢？這里的困難是，這種統一在現實世界中是十分困難的，因為幸福和德性的性質截然不同，“在康德倫理學中，幸福與道德法則一方面是截然區分的，另一方面又是緊密聯結的。二者的區別主要體現在它們的性質以及它們對意志的關系上。道德法則是由實踐理性頒布的，是先天的形式性法則，沒有質料性內容；而幸福則是經驗性的，有質料性內容。對于意志的規定根據來說，只有道德法則才能作為意志唯一的規定根據，一旦把質料性的幸福作為意志的規定根據，道德就會陷入他律之中，從而失去自身的目的性，逐漸淪為達到別種目的的手段。但是，當涉及意志的目的時，這個目的就是幸福而非道德法則，因為欲求必然指向有質料的客體，而道德法則是形式的，不可能成為欲求的客體。”幸福不是道德的原因，現實世界的道德也推不出幸福。這種統一是意志所期望的必然客體，這就產生了實踐理性的二律背反。

但康德并沒有就此斷定二者沒有關系或者是統一聯結的可能。康德認為道德法則可以成為幸福的條件，也必須成為幸福的條件，因為“幸福總是這樣一種東西，雖然對于擁有它的人是愉悅的，但就它自身而言并不是絕對的和在所有方面善的，而是在任何時候都以道德上合乎法則的舉止為先決條件”。另一方面，從幸福的觀點看，既然幸福是意志的必然期望，那么道德學說就成了配享幸福或值得幸福的學說了，而配享或值得的標準就是德性，如此這樣，德性和幸福就得到了統一聯結，這被康德稱為至善。所謂至善，就是指在道德法則的指導下去追求與其相應的幸福。這樣，至善就成為了意志所期望實現的最終目的。

亞里士多德定義的善有兩層意義：其一是事物自身即善，其二是事物作為達到自身善的手段的善。根據目的與手段的區分，從邏輯上看必定最后達到一種其純為目的自身并且是所有目的的目的，這就是最高目的，即最高善。最高善不僅是完善的，還是自足的，這就是至善。因此，至善就包括兩方面的內容：第一，從性質上來看最值得欲求，其它善事物的地位比它都要低；第二，從數量上來看自身就是無所缺乏的、自足的和完整的，擁有了它就別無所求。能夠同時滿足這兩點的就是幸福。

在亞里士多德看來，幸福就是至善，幸福是終極的和自足的，是一切行為的終極目的。亞里士多德主張從人的本性來看待幸福。他舉例說明了人的特殊性：“人的功能絕不僅是生命，因為甚至植物也有生命。我們所求解的，乃是人的特殊功能…所謂感覺生命也不能算作人的特殊功能，因為甚至馬、牛及一切動物也具有。我們可以說馬、牛以及一切動物也都具有德性，是善的，但不能說他們幸福，因為幸福是一種合乎德性的理性生活。亞里士多德給人下了一個著名的定義：人是有理性的動物。理性是人的特有的活動，它是一種區分是非善惡并且趨善避惡的能力，當理性如此指導人的行為時，理性就成為德性。亞里士多德的善不是形而上學的和超驗的，而是一種以實踐為導向，關注人的社會活動和目的的善。“無論德性還是幸福，都以善為基礎，因為萬物向善…在目的鏈中，善是目的，但不是最高的目的，至善是最高的目的，在某種意義上可以被認為是屬于自足的…至善離不開幸福，幸福是至善的終極價值。作為最高善，至善是最完滿的德性實現活動。”

基于以上分析，我們可以看出，在至善的理解上，亞里士多德和康德都把其理解為最高的善和最終的善。

但是，在幸福與德性的關系的理解上，二者卻持有不同的觀點。亞里士多德認為至善就是幸福，幸福是合乎道德的行動，而德性只是達到至善的手段，德性的目的在于幸福。但在康德看來，至善既指最高的善，即德性，也指完滿的善，即德性與幸福的統一。

同時，在至善的實現途徑和方式上，二者也有很大的分歧。亞里士多德強調通過合乎德性的實踐活動以及外在的善來達成至善。人必須通過理性的實踐活動才能獲得至善。認為人的幸福不是存在于理念世界里，而是存在于現實的生活中，并認為至善應由各個具體的善積累而成，并且在現實生活中通過德性的活動達到。可見，在至善的實現途徑和方法上， 亞里士多德更多地強調人們外在的踐行以及內在德性的完滿。而康德則是尋求道德主體內心的道德法則、以及三個道德公設 （意志自由、靈魂不朽、上帝存在）來完成的。首先，康德認為，至善的實現，道德主體必須要有高度的意志自律。在他看來，只有完滿的德性的人才能達到至善；其次，康德認為，至善的實現需要德性和幸福的統一，因為，對先天道德法則的遵從構成了德性原則，而對質料欲求的服從則構成了幸福的原則。純粹實踐理性要想在現實中確立起來就必須使德性和幸福的原則得到有效的統一。 并且也只有德性與幸福相統一才能達到至善。

二、康德與朱熹至善論的對比研究

《禮記·大學》曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”朱熹將其釋為：“至善，則事理當然之極。言明明德、親民，皆當止于至善之地而后遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。”朱熹認為，至善就是“事理當然之極”，其“得之于天而見于日用之間”，得之于天即“天理”，“天理”顯現與萬事萬物之中，則成為“事理”，所以“天理”即“事理”。由此向下推可得：“天理”既是世界的本原，又是萬事萬物的道理，還是社會道德規范的原則。

所以，在朱熹看來，從道德角度來看，“天理”就是“至善”，其主要內容為“仁、敬、孝、慈、信”等，即封建倫理道德規范。第二，從人性的角度來看，“理”得之于天，而存于人心，“眾人之心，固莫不有是”，天地之性則是至善，而人因為人欲而使得至善的天地之性不在純善，基于此，朱熹提出了著名的“存天理、滅人欲”，因為，天理就在人心，而與天理對立的則是人欲，若要達到至善的境界，就必須存天理 ，滅人欲；朱熹強調至善的普遍性；“內圣外王”是至善的最高境界。

在這里，我們可以分析康德與朱熹的至善論的異同。

第一，從頭至尾，朱熹一直強調道德，而絕口不提幸福。而康德認為，人，作為理性的存在者，要奉行德性，作為感性的經驗者，希望自身得到幸福。因此，德性與幸福的統一才構成至善。亞里士多德也認為，德性不是目的，它是使人獲得善的手段，從而也是獲得幸福的手段。

第二，康德認為道德與感性無關，朱熹則認為道德不但與感性無關，而且二者之間是完全對立的。康德認為，善惡由道德法則來決定的，是從屬于理性的，因而與感性經驗范圍內的快樂與痛苦、禍與福沒有任何關系，道德與感性無關。而朱熹不但認為道德與感性需求無關，而且認為“天理”與“人欲”是完全對立的。 “天理”代表著上天制定的道德法則，“人欲”代表著人的自然欲望，“天理”是善，“人欲”是惡，所以，必須“存天理、滅人欲”。

第三，在實現方式上，康德認為德性與幸福的統一需要通過上帝才能實現，因而靈魂不朽與神的存在是至善的前提。而朱熹認為，道德就是至善，并且至善不需要任何的前提，通過個人的實踐、格物就可以達到。朱熹的這一想法和亞里士多德的具有一致性，亞里士多德認為，作為至善的幸福就是合乎德性的活動，而人經過努力是可以實現幸福的。

參考文獻：

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[4]《中國哲學史》.2009.《幸福與內圣外王》. 謝曉東.

[5]《亞里士多德與康德至善論的比較評析 . 伍志燕.

[6]《四書章句集注》. 朱熹. 上海古籍出版社.2001.

作者簡介：楊思琪 （1995-），女，湖北省武漢市人，民族：漢，在讀本科生，研究方向：西方哲學。