試論朱熹藝術(shù)價值批評觀之“觀乎德性”

唐玉

朱熹在品評藝術(shù)作品時秉承“觀乎德性”的藝術(shù)價值批評觀，如他在品評書法、繪畫、音樂時都脫離不了對“德性”的挖掘，強調(diào)其德性價值的一面，但其文藝批評觀對南宋的影響，后世的創(chuàng)作主體對于“德性”修養(yǎng)的重視，以及對文藝作品格調(diào)的提高具有重要的推動作用。

中國藝術(shù)批評歷來受政教文化的影響，比較注重倫理道德的評價。以人論藝的藝術(shù)批評觀念可謂源遠流長，如孟子的“知人論世”、《文心雕龍》的“體性”篇等，對后人藝術(shù)批評觀的形成有重要影響。而宋代尤其重視作者的內(nèi)在品格，在蘇軾《書唐氏六家書后》指出：“古之論書者，兼論其平生，茍非其人，雖工不貴也。”這是對宋人評書論文的總體寫照，而作為理學(xué)大師的朱熹，在其藝術(shù)批評實踐中對藝術(shù)作品工拙層面的忽略，最終導(dǎo)向了以人品論藝品的藝術(shù)價值批評觀，而其對人的道德人格的重視，又在此基礎(chǔ)上將以人論藝的批評理念推向了頂點，對后世藝術(shù)批評思想產(chǎn)生了深遠影響。

理學(xué)大家朱熹不僅理學(xué)思想博而有統(tǒng)，且廣涉博覽，他在藝術(shù)方面也多有涉獵且造詣很高，留下了豐富的藝術(shù)批評思想。朱熹的藝術(shù)批評思想是建立在理學(xué)基礎(chǔ)之上，他認為文藝作品根源于“理”，道德價值因此就成為其批評的重要標(biāo)準(zhǔn)，他在對書法、繪畫和音樂的批評中，都強調(diào)了其德性價值的一面，在此筆者將結(jié)合書法、繪畫、音樂批評，來探究朱熹在藝術(shù)價值批評觀中是如何逐步彰顯“觀乎德性”的藝術(shù)價值批評觀。

一、“書關(guān)德性”論

朱熹在書法藝術(shù)上提出了“書如其人”，關(guān)乎“德性”的觀點，把書法賦予了強烈的倫理道德意識，使書品與人品的關(guān)系更加緊密。

因被認為其人品不佳而書法遭到朱熹貶抑的人如曹操，從早年學(xué)曹操法帖到后來認可劉共父“篡位”之說而貶低曹操書法可見一斑。在《題曹操帖》中朱熹提到：“余少時曾學(xué)此表。時劉共父方學(xué)顏書《鹿脯帖》，余以字畫古今誚之，共父謂予：‘我所學(xué)者，唐之忠臣；公所學(xué)者，漢之篡賊耳。時予默然亡以應(yīng)。今觀此謂‘天道禍滛，不終厥命者，益有感于共父之言云。”朱熹早年學(xué)書追求“毫發(fā)象似”，可見其對曹操書法之推崇，而《唐人書評》中亦有對曹操書法的評價：“如金花細落，遍地玲瓏，荊玉分輝，瑤巖璀璨。”可見曹操書法本身的精工絕倫，因朱熹認可劉共父的“篡位”之說，以及朱熹后來形成“書如其人”、關(guān)乎德性的觀念后，轉(zhuǎn)而對曹操書法大加撻伐。

被朱熹大加贊賞的書法作品往往也出自那些在“德性”上被他所認可的“盛德君子”。如朱熹眼中的胡安國書法，也是人品與書品的高度統(tǒng)一者。“方生士繇出示所藏胡文定公與其外大父尚書呂公手帖，讀之使人凜然起敬，若嚴師畏友之在其左右前后也。嗚呼！是數(shù)君子者，其可謂盡朋友之道而無所茍矣。其卓然有以自立于當(dāng)年，而遺風(fēng)余烈可傳于世者，豈徒然哉！三復(fù)嘆息，因敬書其后，以致區(qū)區(qū)尊仰之意云。”朱熹對其書法的評論是圍繞其德性修養(yǎng)，表達自己的尊仰之意，而非以書法本身之工拙來論。對黃庭堅書法品評時亦是如此，如在《跋山谷宜州帖》中指出：“山谷宜州書最為老筆，自不當(dāng)不以工拙論。但追想一時忠賢流落，為可嘆耳。”朱熹提出了“自不當(dāng)不以工拙論”的觀點，而是從其“老筆”中讀到了黃庭堅的“忠賢流落”。

由此可見，朱熹將以筆墨為表現(xiàn)對象的書法賦予了社會倫理含義，對書法藝術(shù)世界的品評深入到對作者的人品世界的品評，使書品與人品達到高度的統(tǒng)一，讓書法真正成為了觀乎“德性”的藝術(shù)。

二、“畫關(guān)德性”論

在朱熹的思想中，藝品即人品，人品亦可定位其作品。朱熹對繪畫的品評同樣落實到“德性”的價值上。如朱熹這樣評論吳道子的繪畫：“吳生之妙，冠絕古今，蓋所謂不思不勉而從容中道，茲其所以為畫圣與。”朱熹以《中庸》之圣人標(biāo)準(zhǔn)來評價吳道子的作品，亦是從其人品來定位其作品。

在繪畫藝術(shù)中朱熹提出了“心畫”概念。如他在《跋陳了翁則沈》中寫道：“心畫之妙，刊勒尤精，其凜然不可繁犯之色，尚足以為激貪立儒之助。”在他看來，繪畫藝術(shù)是人的精神氣度人品在筆墨中的體現(xiàn)，所以他稱筆墨為“心畫”，并以此來品評繪畫作品。

朱熹的“畫關(guān)德行”論在其對蘇軾繪畫品評上亦多有體現(xiàn)，如朱熹雖對蘇軾的繪畫藝術(shù)風(fēng)格上頗多微詞，但對其在繪畫方面所展現(xiàn)出來的精神氣節(jié)又多有贊賞，如在《跋陳光澤家藏東坡竹石》中，朱熹贊曰：“東坡老人英秀后凋之操，堅確不移之姿，竹君石友，庶幾似之。百世之下觀此畫者，尚可想見也。”字里行間可以看出朱熹看到的更多的是蘇軾流露出的傲骨英氣，對其繪畫的品評完全舍棄了其技法形似層面的較量，而直接將其與蘇軾的人格操守聯(lián)系在一起，對蘇軾推崇備至。

三、“樂關(guān)德性”論

就音樂本身來談，它自身不僅具備特有的藝術(shù)形式，且能夠凈化心靈，影響行為，激勵人們向善之心。從孔孟到朱熹，他們對音樂都極為重視，并形成了一套系統(tǒng)的音樂文化觀念，而朱熹在繼承儒家傳統(tǒng)音樂思想的同時，更進一步闡發(fā)了音樂的表現(xiàn)規(guī)律及其內(nèi)涵，并由此形成自己獨特的音樂觀。

音樂作為一個文學(xué)藝術(shù)上的重要范疇，在朱熹看來，乃是指音樂是情感的，又是超情感的，指既要負載道德教化功能，又要滲透人性本真的內(nèi)容，其意義不在于音樂的悅耳，也不止于情感的表現(xiàn)，只有超越外在的音樂形式，體會到天地間生命的和諧，鍥入到人與萬物合一的忘我境界，才是真的音樂，也才是音樂的真正境界。朱熹對詩歌音樂的品評同樣離不開其對“德性”的品評，認為音樂的美是聲音節(jié)奏與功德相稱，而“善”才是音樂美的根本。

朱熹認為，音樂與倫理相通，認為音樂的情感表現(xiàn)必須做到情與理和諧統(tǒng)一，才是最理想的。如在《語類》中有指出：“古者教必以樂……蓋終日以聲音養(yǎng)其情性，亦須理會得樂，方能聽。”由此可以看出他欣賞的不是音樂的藝術(shù)形式，而是蘊含在其中的圣賢氣象，音樂能刻畫出優(yōu)美細致的情韻，創(chuàng)造幽遠深婉的意境。但從總體上來說，音樂的目的仍不在于聆聽美音美聲，更重要的乃是從音樂中領(lǐng)悟生命的意義。具備了充實的道德內(nèi)容，在“理”的領(lǐng)悟中去感受“樂”的美，又由美的感受引導(dǎo)出道德情感才是音樂美的正真體現(xiàn)，而要領(lǐng)悟音樂內(nèi)在真實的道德情操，又需要深厚的音樂修養(yǎng)，使內(nèi)在的善和美，通過音樂的形式彰顯出來。當(dāng)然，音樂也可以“蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動蕩血脈，流通精神，養(yǎng)其中和之德，而救氣質(zhì)之偏”，以潛移默化的方式變化人的氣質(zhì)，提高生命的素質(zhì)，而達到音樂的境界。所以，對于音樂的觀賞，亦是修養(yǎng)心性的過程，誠如朱熹所說：“古人學(xué)樂，只是收斂身心，令人規(guī)矩，使心細而不粗，久久自然養(yǎng)得和樂出來。”可見，對于音樂的學(xué)習(xí)與道德的追求是一致的，終極目的都是明心見性，涵養(yǎng)人生，體認道理，興發(fā)志趣，使人們在音樂與“德性”的調(diào)和中，達到真善美的和諧統(tǒng)一。當(dāng)然，也并非所有的音樂都能擔(dān)負起德道教化的作用。在朱熹看來，只有恬淡平和的音樂才能起到這樣的作用。

由此可見，朱熹“觀乎德性”的藝術(shù)價值批評觀，無論是對書法的品評、繪畫的品評抑或音樂的品評，除了對其藝術(shù)本身進行考究外，更多的是把關(guān)注點放在對人的“德性”之光亮的深入挖掘上。可以說，朱熹的藝術(shù)世界是人之“德性”世界。

朱熹的文藝批評思想彰顯了對自身生命和藝術(shù)精神的理解，“觀乎德性”的藝術(shù)價值批評觀對后世影響很大，雖然這種批評觀對于藝術(shù)價值批評而言并非完全合理，如松年在《頤園論畫》中指出：“歷代工書畫者，宋之蔡京、秦檜，明之嚴嵩，爵位尊崇，書法、文學(xué)皆臻高品，何以后人吐棄之，湮沒不傳？實因其人大節(jié)已虧，其余枝便一錢不值矣。”也就是指在書法、文學(xué)上造詣很高的人，如蔡京、秦檜、嚴嵩等，其作品卻湮沒而沒有被流傳，是因為人品德性已虧。雖然以“德性”作為衡量作家作品的批評觀太過于片面，但朱熹的文藝批評觀對南宋的影響，后世的創(chuàng)作主體對于“德性”修養(yǎng)的重視，以及對文藝作品格調(diào)的提高具有重要的推動作用。

（江西科技師范大學(xué)）