文武之道，一張一弛

楊朝明

說到儒學，有人往往將它與“柔弱”“文弱”聯系起來，仿佛孔子也是一位文弱書生，這是一個很大誤解。如果走近孔子儒學，就很容易發現其陽剛、勇武、強大的一面，就像孔子說“仁者樂山，智者樂水”那樣，他主張的理想人格是“既仁且智”。所以，孔子說“文武之道，一張一弛”。

有一次，子貢觀看年終的蠟祭。孔子問他是否覺得有樂趣。子貢說：整個國家的人都像發瘋似的，不理解有什么樂趣。孔子說：他們辛苦了一年，才享受這一天的快樂，得到一天的恩澤，這不是你所能體會得到的。孔子又說：總是緊張而不放松，即使文王、武王都做不到；總是放松而不緊張，那又是文王、武王所不愿做的。該緊張時緊張，該放松時放松，這才是文王、武王治理天下之道啊！無論孔子思想，還是其他儒家的學說，面對的都是活生生的現實，都是具體生動的實際。不要以為孔子儒家總是板著面孔，不要一提起傳統文化就是揖讓進退、有板有眼、不茍言笑。

孔子儒學代表了中華民族的博大智慧，孔子儒學說到底就是關于仁義和平的理論，這不是對孔子的曲解。只是不能不知道，達致和平必須依靠修齊治平的理論體系，刑政法制也是為了社會和諧、天下安寧。據考證，“儒”類似于一種職業，在殷商時期已經存在。甲骨文中的“儒”像以水沖洗沐浴濡身之形。《禮記·儒行》說：“儒有澡身而浴德。”《孟子》也說：“雖有惡人，齋戒沐浴則可以事上帝。”古代的儒在祭祀、相禮等行為中常常齋戒沐浴，所以原始的“儒”字作“需”或“濡”。《說文解字》說：“儒，柔也。術士之稱。”后人解釋說：“儒行者，以其記有道德所行。儒之言，優也，柔也；能安人，能服人。又，儒者濡也，以先王之道能濡其身。”可見，儒之“柔”與儒之“剛”相輔相成，乃是一體的兩面。

有人問子貢：孔子的學問從哪里學來的？子貢說，孔子“學無常師”，他無時無處不在學習。他又說：“賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。”賢能的人抓住根本，不賢的人了解末節，文武王之道無處不在。孔子追求天下大同、社會和諧，希望人人循禮而動、厚德載物，這同樣需要剛健有為、積極作為。孔子提倡的仁義和平，但“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，“仁”比生命更寶貴，為成就“仁”，可以不顧及生命。

孔子也談“無為”“無所爭”，這與老子所說的“無為”乃“無不為”“為無為”一樣，是“為之于未有，治之于未亂”，“無為”不是無所作為，“不爭”也不是啥事都無所謂。孔子說“君子無所爭，必也射乎”，君子本來沒什么可爭的，如果一定要有的話，那就是比賽射箭吧。這不是角力斗勇，而是看誰心境平和、適度中正。孔子盛贊的堯舜“無為而治”，那可不是一般的境界！

孔子儒家重視人的培養教育。在周代，人生八歲而入小學，禮、樂、射、御、書、數等“六藝”乃一般人都要學習的“小學”，孔子精通射、御自不在話下。在現實中，孔子頭腦清醒，決不迂腐，不論什么時候，不論什么艱難險阻，他總是義正辭嚴，剛毅勇武。他也懂得“文事”與“武備”之間的關系，齊魯夾谷會盟時，孔子力主帶兵前往，做好各種準備，使齊國陰謀未能得逞。

孔子主張和平，反對戰爭。戰爭是“國家大事”，自然為時人所重，但孔子反對專注于兵戰，他的理想是“城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬于原藪，室家無離曠之思，千歲無戰斗之患”。但孔子知道，治理邦國，應力求“足食”“足兵”“民信”。“民無信不立”“民信”尤其重要。他反對專注于兵戰，但戰爭有時卻不可避免，孔子清醒地認識到：“以不教民戰，是謂棄之。”不進行訓練，不懂得戰爭之術，就讓老百姓上戰場，無異于拋棄他們。一次，孔子弟子冉有帶兵打仗取得勝利，有人問他關于軍旅的知識從哪里來的，他說“學之于孔子”。冉有認為孔子之學無所不包，“文武并用兼通”。

在孔子的知識與學說體系中，戰陣、射御之功畢竟僅占了次要位置。在當時社會環境下，孔子著眼于人類社會的整體進步，主張恢復禮樂政治，希望將禮壞樂崩的社會重新納入到上下和諧的良性軌道。他厭棄諸侯國濫施刑罰與戰爭殺伐，絕不肯同流合污、為其幫兇。因而《呂氏春秋》記載“孔子之勁，舉國門之關”的同時，也明確指出孔子“不肯以力聞”。不過，這絕不意味著孔子只能做文弱的教書先生，事實上，剛健進取一直是孔子思想的主旋律。（編輯/吳潔）