易其心而后語

楊朝明

一個人的修養與境界往往體現在他基本的行為之中，或者說人的言行也體現著人的修養與境界，因此，提升自己應從基本的言行開始。怎樣言語？如何說話？這樣的問題其實并不簡單。在這方面，孔子有一句話很重要，就是見于《易·系辭》的“易其心而后語”，它說的是要有話好好說，說的是自覺修身的大問題。

什么是“易其心而后語”？關于這句話，人們的理解并不相同。有人說“易”的意思是交換，是換位，認為這里說的是“換位思考”。還有人說“易”就是交易，認為是說交心，人與人之間相處應該交易其心，因為在與人交流與交往中，大多數人可能都交不出心來。這樣解釋似乎也能講通，但恐怕未必符合孔子的本意。

實際上，這里的“易”應該是和悅、和藹、平易的意思，也就是和悅恬淡、和悅其心。在孔子的語境里，與“易其心而后語”并列的，還有“安其心而后動”“定其交而后求”，因此“易”與“安”“定”意思大體一致。孔子接著說：“君子修此三者，故全也。”“易”“安”“定”都是“修”的目標或結果。《大學》所說可以作為印證：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。”“易”大致與這里的“靜”相似，有平靜、安定的意思。

可見，“易其心而后語”屬于孔子儒學修養論的范疇。一個人安身立命，要有最起碼的修養，要有做人的根本，這個問題解決好了，才有具體行動和干事的可能。如果連基本的立足點都沒有，連最基本的問題都沒有解決好，怎么可能做成大事呢？這就像飛機上安全須知告訴我們的，想要保護孩子，首先自己安全。沒有個人的安全，怎么幫助他人？與人交往也是如此，你需要別人的幫助卻從來不愿付出，只是強調權利卻從來不盡義務。作為社會的人，不能過于自我，不能自私，這是為人處世的基本法則。

人與人之間的交往是通過言語進行的，自己說話是否到位，是否得體，是否恰當，關涉極大。心平氣和的時候，往往說得更準，做得更好。孔子說：“君子無所爭，必也射乎。”人有君子之德，就沒有什么可以爭長論短的。如果一定有“爭”的話，一定要論高低的話，那就應該是比賽射箭。因為射箭要比較的，是看誰更能心平氣和、平心靜氣。人們都知道，射箭來不得半點的激動和不平靜，否則就很難射中靶心。“易其心而后語”與射箭的道理一樣，只有心平氣和，說話才不過頭，才能說得到位，說得恰當。

平易其心而“語”，乃是為了心正。《說文解字》曰：“語，論也。”“語”的意思是辯論是非、與人答問辯難、陳述、表達自己的觀點。在這樣的情況下，尤其需要心正。“正”就是中正，就是不“過”，也不能“不及”。要做到這一點，特別需要心平氣和。《中庸》說得好：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”“易其心”就是“正其心”，心有憤怒、心有恐懼、心有喜好、心有憂慮都很難端正，因此要盡量避免在這樣的情況下發表自己的論點，否則就很難做到平和中正，很難不偏不倚，往往會辭不達意或表述不到位，還可能出現誤解、留下遺憾。

其實，平易其心并不容易。古人云：“人見利而不見其害，必貪；魚見食而不見其鉤，必亡。”人見其利，往往忍不住清苦，耐不住寂寞，保不住名節，守不住淡泊。《大學》說：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”說的都是心思沒有放對地方。人修養高了，做人坦蕩，遇事超然，心情恬淡，榮辱不驚，才能保持平靜平和的態度。有了境界，才會安頓自己的心靈，才會明如鏡、清如風、淡如水，才能看透事物本質，不至于神不守舍。

人的修養如此，社會管理也是這樣。孔子說：“懼以語，則民不應也。”為政者如果以恐嚇威脅等手段逼迫百姓，百姓就不會在內心與你相應。作為管理者，要想政令暢通，也同樣需要“易其心而后語”，先讓自己平靜下來，之后再發號施令。

總之，“易其心而后語”包含深刻的哲理。人們要努力做到“易其心”“正其心”，無論什么事，都要按照修身原則，細細斟酌，好好思量，權衡利害。這是修身之道，也是管理之道。大道至簡，平常心是道。平靜下來，才能聽到內心的聲音。

（編輯/常曄）