送燈

李蓉

送燈，是陜西關中地區綿延千年的民間風俗。

漢明帝時，佛法東漸，攝摩騰、竺法蘭等西來傳法，于上元夜燒燈，此風逐漸在全社會流行起來。后代仿效這個做法，在正月十五日、七月十五日、十月十五日三元日燃燈。此活動到唐代尤為盛大，逐漸蔚為民俗風氣，時至今日仍是我國一個重要的民俗節日。

佛教中有一個詞叫“傳燈”，燈代表光明，代表智慧，代表知識，從這個著眼點來說，老師可以給學生送燈。佛教中的“傳燈”一詞，用的就是這個含義。佛教界師徒之間，絕大多數沒有血緣關系，多數情況下傳承的只是知識，即精神生命。關中世俗社會逐漸把佛教用來指精神生命傳承的“傳燈”，和自己血緣上的子孫傳承聯系起來，形成“送燈”風俗。

精神之燈可以交相輝映，可以傳給任何值得傳授的人，不論有沒有血緣，而血緣生命的傳承則要受禮法和自然法則的制約。佛教的“傳燈”，開始是一種比喻，后來發展為象征性行為。在世俗社會，宋代就有“送燈”之俗，士大夫過年、過節相互送燈，象征性地表達送光明、送智慧、送知識、送贊美。而關中春節送燈則與之有所不同，關中春節送燈是送子嗣的象征性表達。

從佛教的以“傳燈”表示傳法，逐漸演化為關中春節送燈表示送子嗣，其中有一個佛教思想儒教化的過程。這個過程有多久不好揣測，這是誰的智慧也不見載諸史籍，大概就是今天說的人民群眾的創造力吧。

在關中，和燈籠有關的禮節，不止是過年有，結婚的時候女方外婆家要送燈籠給新婚夫婦，過年時祖先的墳上也要點燈。關中話中的“送燈”一詞，據筆者調查顯示，絕大多數情況下指娘家給嫁出去的女兒及女兒的孩子送燈籠，過年時子嗣上墳點燈表達對祖先的紀念，不在“送燈”一詞概念之內，過年時父母給孩子買燈籠或制作燈籠，也不在“送燈”一詞概念之內。

關中春節送燈，有的地方稱之為“送燈籠”，有的地方稱之為“送花燈”，有的地方稱之為“送孩兒燈”。送燈的時間段，各鄉鎮有所不同。西安及其周邊，送燈時間是正月初八到正月十五，渭南市富平縣北部送燈時間是在正月初五之后，正月十五之前。

送燈按對象來分有兩種，一個是娘家給剛出嫁的女兒送，一個是外婆家給外甥（外孫）送。筆者曾經見到有人說送燈還包括一般親友給新婚不育之家送燈，以求添丁吉兆，因為“燈”與“丁”諧音，這是筆者走遍關中考察迄今沒見到過的。

送燈有著“送丁”的含義在里面，而儒家傳統又特別重視血緣傳承，所以關中春節送燈有相當嚴格的身份限制。具有一定血緣關系的人，比如外公、外婆、舅舅（其實質是代表外公、外婆）是必然包括的，有的地方姨媽、姑媽也可以送燈，有的地方連姨媽、姑媽都排除在外。同輩表親過年時可以相互走動，但是為拜年，而不是送燈，除非特殊情況下有特殊約定。

擬血緣關系的人，比如干爸、干媽，也可以給干兒、干女及其孩子送燈。不具有傳承性血緣關系的人或約定準血緣關系的人貿然送燈，會被誤解為要替代別人家的血緣，會被視為“隔壁老王”，是不受歡迎的。

關中春節送燈，送的東西有燈籠、蠟燭，一般還有一兩樣副食，很多縣市還講究送“眼”，或者叫“監”，這是一種用麥面蒸的花饃，樣子像是一只鳥，有嘴巴，有眼睛，有翅膀，有尾巴，還有心臟。以前大家很重視這個花饃，要是娘家人送燈不帶“眼”，姑娘首先不樂意，大都會直截了當向娘家父母哥嫂提意見，要求送燈帶“眼”。有些人說“眼”能保護孩子，有些人說外婆家送了“眼”孩子聰明，甚至還有姑娘要求娘家人送“眼”時做漂亮一些，要細長了孩子苗條，還要求有尾巴。筆者琢磨其中道理，眼睛是智慧的代名詞，有智慧就叫“有眼光”，姑娘顯然是要求娘家不但給自己血緣后代，還要娘家給與聰明漂亮的后代。

全燈是送燈禮俗的內容之一，但不是必有內容，有些地方有，有些沒有。全燈只能在孩子虛歲十三歲的年節進行，不能提前，也不能拖后，若在這一年沒有進行這一禮節，過后不補。并非所有的孩子都有全燈的待遇。一般是第一個孩子全燈，第一個男孩全燈，經常也給最后一個孩子全燈。也有個個都全的，也有一個也不全的，這要看孩子父母的意愿。

送燈風俗在關中農村或關中經濟文化相對封閉的地方保存得較好，越是大城市越無蹤無跡。如今關中大部分地方，春節送燈風俗還保持著形式，但是孩子們過年“打燈籠”的風俗卻急劇消退。例如西安，每年也有元宵節燈會，但那是和送燈禮節關系非常稀薄松懈的活動，送燈風俗對應的是孩子自己打燈籠，或者在家門口于元宵節期間懸掛燈籠，而不是只觀賞固定在路邊或城墻上的燈籠。

西安的元宵節燈會的燈籠，以鋼絲、玻璃、塑料、電燈泡為主，幾乎完全失去了原始工藝，很多燈籠樣式都針對用電而設計，傳統的燈籠樣式越來越難得一睹。

傳統的燈籠樣式，保存得最好的，是寶雞隴縣，那里春節送燈送的燈籠，雖然也有電燈籠，但仍以紙做的燈籠為主，仍以燃燒蠟燭的燈籠為主，保持著從歷史走來的深邃意蘊。

關中春節送燈風俗是關中文化孕育的獨具一格的風俗，也可以稱之為習俗，也可以稱之為禮節。它以儒家精神為內核，體現了關中深厚的文化底蘊，是關中人民在儒家文化基礎上對佛教文化的消化與吸收，是中華民族文化頑強生命力和豐富創造力的充分展現。