中國閩臺緣博物館館藏閩臺民間“同祀諸神像”賞析

肖月萍

中國閩臺緣博物館于2006年5月27日竣工開館，這是一座以反映大陸與臺灣歷史關系的國家級專題博物館。閩臺緣博物館的二樓主題展廳以“五緣”來展示閩臺兩岸的淵源關系，即地緣近（陸橋相連）、血緣親（血緣相親）、法緣久（隸屬與共）、商緣廣（開發(fā)同功）、文緣同（文脈相承）。其中文緣又包含著神緣與俗緣，即諸神同祀、風俗相通。在這些展示內容中，諸神同祀作為兩岸共有的神明崇拜更能引起臺灣同胞的共鳴。

一、兩岸諸神同祀由來

在本館第六部分的展示中，陳列有臨水夫人、郭圣王、媽祖、保生大帝等民間神祗雕像，并在說明中指出：“民間信仰有別于宗教信仰，它沒有系統(tǒng)的宗教理論，沒有嚴格的教規(guī)和嚴密的宗教組織，兼收并蓄，信仰蕪雜。信仰者的主要目的是消災解厄、祈求平安和財利。”

臺灣與泉州一水之隔，移民之風也是由來已久。早在閩越時期，善于航海、善于造舟的閩越族人為躲避戰(zhàn)亂避走于海上，成為較早的移民。蛇崇拜是當時閩越人的一項重要的自然崇拜，蛇圖騰崇拜也跟隨閩越人的入臺成為當時臺灣原住民的信仰。高山族先民“蟲蛇之文”的文身習慣經(jīng)久傳承，一直延續(xù)至今。

隋唐時期，未有發(fā)現(xiàn)泉人遷臺的記載。宋、元時期，曾派軍駐守澎湖，監(jiān)護臺灣。但遷居臺澎，僅從零星的舊譜牒中發(fā)現(xiàn)，而其影響極微。到明代的中后期，臺灣成為海上走私據(jù)點、商漁貿(mào)易港口、海盜的巢穴和西歐人眼中的凈土，故逐漸引起明政府的關注，此時大陸的貧民也已部分徙居臺灣。特別是崇禎初年，福建大旱，百姓生活疾苦，鄭芝龍招集漳、泉饑民，發(fā)給牛、銀，令其到臺灣開發(fā)荒地。還有鄭成功父子征臺、治臺帶去軍隊、眷屬，并招募沿海人民。清廷統(tǒng)一臺灣后，對遷臺的人實行三禁三弛。放寬政策時，有大量的移民涌入，嚴禁時，有不少人偷渡。所以，在清廷統(tǒng)治時，臺灣人口大增。

大陸人民，特別是漳、泉人民涌入臺灣開發(fā)時，要沖過風浪險惡的臺灣海峽。那時的生產(chǎn)力較為落后，經(jīng)常發(fā)生人船俱毀的慘劇。為了祈求渡海平安、身體健康、諸事順利和住地的驅邪避災，他們只有寄托于神明的保佑。所以在渡臺時，大多帶去家鄉(xiāng)奉祀的保護神祗或香火，在經(jīng)濟好轉時，建廟供奉，從而形成了臺灣龐大的民間信仰群。遷臺民眾，從不忘記由祖鄉(xiāng)帶去的神明，他們一有機會就會返鄉(xiāng)進香，形成了閩臺民間信仰的互動。這也是臺灣人民眷戀祖地的一種表現(xiàn)，也是臺灣人民與祖國大陸不能割斷根源之所在和不斷交流的結果。所以，可以說移民是促成閩臺兩地人民具有共同民間信仰的契機。在今臺灣的漢族同胞中，有80%的人的根是在閩地，秉承熱愛故土的情感，特別是在民間信仰中，情感的表現(xiàn)更為濃烈。共同的民間信仰為聯(lián)絡兩岸民眾感情、推動合作交流有著不可替代的作用。本文將選取本館館藏信仰最廣泛和有代表性的神像媽祖、保生大帝、廣澤尊王作簡要的介紹，以供賞鑒。

二、同祀諸神

1.媽祖

媽祖原名林默娘，生于宋太祖趙匡胤建隆元年（960年），宋太宗趙炅雍熙四年（987年）九月初九日升化，至今已逾千年。媽祖作為一個出生在莆田湄洲的普通民間漁家女，因其勤勞智慧、扶弱濟貧、善良勇敢、造福人類、保護人們海上作業(yè)安全等義舉，受到人們的崇拜與尊敬。媽祖的出生及升天都帶有神秘色彩，在人間的二十八個年頭，她致力于維護百姓安居樂業(yè)，關心百姓疾苦，力所能及地幫助需要幫助的人。羽化升天之后，民間亦廣泛傳頌其神跡靈異，時常顯化：其一為海上救護，使行舟之人，包括上至出使國外的使節(jié)，下至平民百姓，免于風濤之患；其二為助剿?？?，使航海之人免于海寇之患。因她保佑了航行或海上作業(yè)的安全，擁有捍御水旱疫癘之災和送子薦福的法力，被譽為“神女”。一千多年來，因媽祖的神恩浩蕩，不論在官方或民間，對其尊敬的神號封銜很多，從最初的“姑娘”“神女”“泉州海神”等，到后期的“天妃”“天后”“天上圣母”等。臺灣還以地區(qū)分祀不同，引以不同稱號，如莆田籍分祀者稱為“湄洲媽”，泉州籍分祀者稱為“溫陵媽”，同安分祀者稱為“銀同媽”?，F(xiàn)在臺灣有媽祖廟800余座，可見崇祀之盛。兩岸對媽祖的最新稱號為“海峽和平女神”，其信仰逐漸開展，并形成瑰麗多姿的造像藝術。

清彩繪木雕媽祖坐像（見圖1），通高33厘米，寬18厘米，厚12.8厘米，底座長17.6厘米，寬17.1厘米，高19.2厘米。媽祖頭戴冠冕，面部豐腴，眼微閉，作俯視狀，肩飾披肩，內著龍袍，腰束官帶，右手持如意，坐于太師椅上，雙腳垂于四足墊上，下有扁圓形座，涂紅、藍、黑、金、黃等彩繪于帽檐、臉部、衣袍等處。體態(tài)清秀，衣褶自然飄逸，紋飾刻畫行云流水。

清金漆木雕“敕封天上圣母”神位牌（見圖2），高27厘米，寬17.3厘米，牌呈長方形。牌心正面去地浮雕“敕封天上圣母”六字，周邊圍以三漆金龍，一龍首作如意云頭紋旋于牌頂，二龍于左右兩側擁牌而立。牌位于座上，下配浮雕漆金花卉紋束腰須彌座。此牌位一般在春秋祭祀時廟內供奉使用。

清彩繪木雕媽祖坐像（見圖3），通高30厘米，寬19厘米。人物寬18.7厘米，厚11.6厘米。媽祖頭盤發(fā)，柳葉眉，眼外角上翹，雙眼微睜，雙耳似彎月，內穿立領袍，腰束玉帶，外加開襟大衣，雙手平舉持圭端坐于座上。身上涂有黃、紅彩。衣褶線條較為流暢，面容嫻靜。

2.保生大帝

保生大帝又稱吳真人，在臺灣俗稱大道公。本名吳李，生于白礁，卒于青礁，是一個北宋年間的醫(yī)德醫(yī)品極佳的民間醫(yī)生。吳真人生前醫(yī)德如佛、醫(yī)術如仙，以濟人救物為念，而義不取分文。民間傳說，吳真人生前醫(yī)術精湛，醫(yī)德高尚，慈惠濟世，活人無數(shù)，深受時人尊敬，稱神醫(yī)。吳真人辭世后，人們自發(fā)地建宮立廟，塑像祭祀，漸漸發(fā)展為一種信仰崇拜，吳真人也漸由神醫(yī)變成醫(yī)神?，F(xiàn)吳真人的崇拜遍及閩南、兩廣、臺灣及海外華人聚居的地方，所建廟宇近千座，僅臺灣就多達數(shù)百座。

清金漆線雕保生大帝坐像（見圖4），通高27厘米，寬16厘米，人物厚6.5厘米，底座高18厘米。保生大帝頭戴金色員外帽，臉黑里透紅，粘黑須，身穿金色外衣，端坐于木雕椅上。椅上披一長布條，上寫有金色楷書款“斌爐光緒壬辰保生大帝洪弟子敬”。涂紅、金、黑等彩繪于臉部、衣袍、椅座上，椅下有方形須彌座。

清木雕彩繪保生大帝坐像（見圖5），通高26.5厘米，寬19厘米，厚11.5厘米。保生大帝頭戴員外帽，臉涂黑彩，大耳、丹鳳眼、懸膽鼻、杏仁口，臉上有掛須的五個孔，須缺。身穿闊袖寬袍，袍上涂紅、黑彩繪，彩繪大部分脫落，雙手掌心向上交疊放于腹前，端坐于座上，腳微露，雙腳踏于方形腳踏上。

3.廣澤尊王

廣澤尊王圣號為“威鎮(zhèn)忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王”，簡稱郭王公、圣王公、保安尊王等。據(jù)傳廣澤尊王，姓郭，名忠福，后唐同光初年（923年）出生于泉州安溪金谷，后來機緣得到風水寶地并遷居泉州南安詩山公園內龍山宮。時年十六歲在詩山鳳山寺古址，盤膝于絕頂古藤上坐化得道成神。所以，廣澤尊王塑像也十分奇特，衣著非佛非道，圓臉闊口，右腳盤起，左腳下垂。據(jù)史志記載，廣澤尊王成仙登神后，神通廣大，有求必應，行仁賜福，興神助戰(zhàn)，功勛卓著。自宋至清，獲歷朝皇帝六次敕封祭典。

清泥塑貼金廣澤尊王坐像（見圖6），通高38.8厘米，座寬17厘米，座長19厘米。廣澤尊王頭戴金冠，紅臉，眼平視，隆鼻，閉口，大耳。身穿龍袍，玉帶束于胸腹間，領前開，雙手握拳置于膝蓋。右足前屈，左足曲垂，踏獅子之上，坐于虎皮太師椅上，面容祥和。椅涂紅漆，座三層，雕刻牡丹紋及卷云紋，涂藍彩。

清泥塑貼金廣澤尊王侍從立像（見圖7），通高26.5厘米，座長9.8厘米，座寬9.8厘米。侍從頭戴金冠，紅臉，張眼，隆鼻，閉口，貼耳，身穿甲胄，玉帶束腰。左手上舉，右手撩起甲胄，丁字式站立于座之上，全身貼金箔泥塑。

清泥塑貼金廣澤尊王侍從立像（見圖8），通高26.5厘米，座長9.8厘米，座寬9.8厘米。侍從頭戴金冠，紅臉，張眼，隆鼻，閉口，貼耳，身穿甲胄，玉帶束腰。右手上舉，左手叉腰，丁字式站于木座上，全身貼金箔。衣褶線條流暢，面部祥和。

三、兩岸民間信仰的發(fā)酵

綜上所述，民間信仰之所以能夠產(chǎn)生、存在及傳播，是因為它能滿足人們的社會需要、實現(xiàn)一定的社會功能，它日益盛行并且成為人們日常生活中不可或缺的一部分。閩臺兩地的廟宇多得數(shù)不勝數(shù)，泉州通淮關岳廟、泉州天后宮等廟每天的香客絡繹不絕。人們通過祭拜，祈求神明保佑家庭平安和睦、生意興隆、財源滾滾、升學順利、求子得子、婚姻美滿等諸多心愿的實現(xiàn)。這些與百姓的日常生活、生產(chǎn)均有著十分密切的關系，可以說這種信仰崇拜已經(jīng)成為了一種精神的依托。因為有了念想，便會有拼搏的動力，是一種激發(fā)人們積極向上、奮發(fā)上進的源動力。人們通過這種民間信仰的傳播認識民族自身的歷史性和優(yōu)秀傳統(tǒng)，從而達到民族歸屬感和認同感。而博物館作為文物的收藏機構、宣傳教育機構和科學研究機構，其本身具有文化傳播的功能，使得這種歸屬感和認同感得到了更好的穩(wěn)固。我館諸神同祀部分的陳列展覽，圍繞宗教與信仰來展現(xiàn)閩臺兩地人民的特有共性，通過在閩征集涉臺的文物展示與閩臺兩地相關的圖片信息相結合，以對比和融合的展示形式將兩地的民間信仰形象生動地展現(xiàn)在觀眾面前，加深了閩臺兩地民眾的親切感，對促進兩岸的交流和融合起到了一定的社會作用。

雖然民俗信仰早期是源于人們在生產(chǎn)生活中對于無法戰(zhàn)勝自然災害及克服內心恐懼的一種精神依托，但是，隨著社會發(fā)展和社會結構的變化，這種民間信仰已經(jīng)逐漸演變成為一種信仰文化，成為民族融合的一種催化劑。它不能與封建迷信等同而論，這是中華民族千百年來特有的民本特性。雖然臺灣與大陸隔離50年之久，但當兩岸之間的氣氛有所緩和之時，臺胞就如潮水般涌入鄉(xiāng)關，這是強烈的愛國熱情的體現(xiàn)，是任何力量所不能阻擋的。這也是民間信仰社會功能的又一大體現(xiàn)。