圣賢的氣象（二）君子不器

朱良志

立大人之氣象，還需精心護持，這涉及到中國哲學“養”的思想。

孔子說：“君子不器?！本硬皇且粋€“器具”，僅僅掌握一定的技能，具有一定的用處是不夠的，那是一種“物質化”的人，君子是具有生命大智慧的人。中國哲學對知識和智慧有特別的區分。孔子并不忽視人獲得知識的必要性，知識可以幫助人了解事物之特征。但此知識是形式之知識，不能代表人心靈的氣象。孔子超越純形式的知識節文，關心道、仁，關心生命的大智慧，這智慧是人意志力的純化，是人對生命的洞悉，對天命的體認。孔子說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”又說，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！敝R只能解決“不惑”的問題，不能解決人生命的根本問題。所以孔子所說的進學過程，由“四十而不惑”到最終的“從心所欲，不逾矩”，不是知識的獲取，而是心靈境界的提升。中國哲學推重心靈的大氣象，轉局促為圓融，變捍格為和諧，棄低俗而慕高遠，不重在向外追求知識，而強調反己內求，以生命的內養為主要功課。

儒家哲學強調，圣賢的氣象不是由知識的推求得到，而是于“養”中轉出。儒家哲學提出“有恥且格”的恥感思想、“慎獨”的自律思想以及“吾日三省吾身”的內省思想，這些思想，都不是理性的反思、知識的推證，而是心靈的陶養。孟子將養氣作為生命境界提升的唯一方法。孟子說：“我善養吾浩然之氣。”何謂浩然之氣？他這樣解釋：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地間?！鄙狈Τ逐B，就會“餒”——如同一個饑餓的人，干枯而匱乏。人通過生命之養，養得充滿圓融，克服卑微和渺小，克服物欲和自私。中國哲學更強調，養氣是同于群體、合于天地的根本途徑?！暗虏还?，必有鄰”，個體、群體、宇宙三者的和諧，是奠定在心性修養基礎上的。佛教以一切眾生皆有佛性的假設，來說明明心見性以實現和世界共通的可能性，而儒家則通過“誠”——真實無妄的澄明心靈來實現與世界的共通。誠者，天之道；誠之者，人之道。人歸于誠，就歸于性，歸于性，即通于群體，從而會歸于天地之性。正是在這個假設基礎上，儒家所說的胸次悠然、渾然與天地同體的境界才有可能實現。孟子說養氣可以“塞于天地之間”，正奠定在生命共通的基礎上。

養其根而俟其實，加其膏而希其光。培植好生命之樹的根，才有可能等待它的果實；往生命的燈盞不斷加上油，才能指望生命之燈常明。這使我想到清代畫家石濤的一個重要觀點：“嘔血十斗，不如嚙雪一團。”嘔血十斗，是技巧上的追求，是獲取知識的途徑；嚙雪一團，是精神上的超升。技巧當然是作畫之必備，但一個成功的畫家不能僅停留在技巧的追求上，而應超越技巧，由技進于道。因為中國畫強調的是“心印”，繪畫的空間形態是心靈的顯現。導致繪畫成功的關鍵因素不是知識，而是智慧，是獨特的精神境界。所以，養得一片寬快悅適的心靈，就像石濤所說的吞下一團潔白的雪，以冰雪的心靈——毫無塵染的高曠澄明之心——去作畫，才能自創佳構。他雖說的是繪畫，但與“君子不器”的哲學傳統是相合的。