信仰的詩意化

林青雨

蕭統曾說：“有疑陶淵明之詩，篇篇有酒；吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡。”確實，陶淵明醉翁之意不在酒，“悠悠迷所留，酒中有深味。”在于“味”，在于“適”，在于超然物外、物我皆忘。另外，喝酒還能夠盡情發泄郁積胸中的煩悶，帶給他生命的深層感悟和沉醉以及極大的愉悅。“中觴縱遙情，忘彼千載憂。”

陶淵明選擇的正是這樣的一條路，回歸生活，回歸靈魂最深處的家園，當蕓蕓眾生仍舊在塵世間忙碌不休，仍舊身陷在這個爾虞我詐的混亂的時空當中無法自拔的時候，當然就顯得格外的羨慕與期盼這樣的一種生活。我們可以聯想到與詩人同時代并居住在廬山中的慧遠和尚，他在創立東林凈土宗的修行方法時，指出既然每一個人都有佛心，皆可以成佛，那么只要每日口念“南無阿彌陀佛”就可以往生阿彌陀佛立誓成佛的西方極樂凈土世界。這或許只是一種心理暗示，督促人心向善，最終達到圓滿的境界。而我們反觀陶淵明的世外桃源就可以發現一些有趣的事情。

歸隱生活的桃花源

自上古之世堯、舜、禹三代以來，我們并沒有在其他任何時代看到過所謂的大同世界。即使在上古三代中的大治之世也不過是經儒家子弟中口耳相傳的一些不著邊際的臆想而已，且傳說中三代之治畢竟已經遙遠的足夠我們去懷疑他的真實性。于是詩人根據自己的田園生活和一些想象，以及那些年少歲月中的理想與不變的信仰創造了一個桃花源，雖然沒有阿彌陀佛立下大誓愿普渡眾生創建西方極樂凈土世界，藥師佛創建東方凈琉璃凈土世界時的驚天地泣鬼神，但足以彌補儒家社會中關于底層人民和不得志的讀書人心靈中的空白。

詩人曾在內心建構了這樣的一個世界“相命肆農耕，日入從所憩。桑竹垂馀蔭，菽稷隨時藝；春蠶收長絲，秋熟靡王稅。”“黃發垂髫，并怡然自樂。”這是一個“老有所終，壯有所用，幼有所長”的社會。沒有非常有壓迫性的統治階層，人們的關系友愛。在序中詩人描繪漁人發現桃源的時候有“桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛”這樣的句子，畫面中滿天落英，山水相依，如夢似幻。在無盡的絢麗之中忽然“林盡水源，便得一山。山有小口，仿佛若有光”“初極狹，才通人；復行數十步，豁然開朗”仿佛開天辟地般把一個纖塵不染無比美妙的世界融入到每一個人靈魂的最深處，生命一瞬間膨脹起來。

而就是這樣的奇跡般出現的“神界”里面，我們所能感受到的僅僅是最樸實平凡的生活。將一切期待也無謂的幻想歸于那寂靜的一刻，如此的自然而然，仿佛本就應該如此似的。于是我們也就有足夠的理由相信關于“道”那些并不確定的意義里面，確實存在著這樣的一條道路——平淡。一種只是為了好好的生活的渺小的愿望。歸隱田園只是其中的一種方式而已，亦是說陶淵明不是為了歸隱而歸隱，而是在無可選擇的情況下，歸隱是最可能實現他重新歸于生活的愿望的道路而已。但也許正是如此“無為而無不為”許多人在可以而為之的情況下，在心靈通往桃源的道路上總是不得其門而入。其實陶淵明的思想不過是好好的生活，幸福的生活而已吧。

讓生活變的美好，這似乎是我們早已忘掉了的東西。在一次次挫折中，在這個物欲橫流的世界里，我們尋求心中的安靜的領地，于是我們需要有人來撫慰我們的心靈的創傷，讓那些美好的記憶得到寄托，在我們經過無數的風浪過后依然有一份平靜在守侯著。陶淵明從生活中走來，把我們帶入到他的桃源世界中去，把我們帶入到他的田園風光中去，在絢麗的季節過后卻依然相信那些平淡的人生才是最美妙的記憶。于是這些文字變成一種信仰。

平凡自有真意

雖然關于儒教是否存在依然沒有一個肯定的答案，但我們相信在詩人的心中一定存在這么一種宗教——善。一種對道家“自然”與儒家“仁愛”相交融而產生的類似于烏托邦式“極致的善”的境界的追求。之前說詩人是一位極單純的人，也正是這樣的人對自己所堅持信念更加堅定，大概因為心無雜念吧。

陶詩中表達的愛，有田園之戀、自然之感、酒中深味、懷古之情、親朋真情、壯志豪情等等。這些都是發自內心的情感，是真情流露。陶對自然的愛是真愛，審美之愛，非功利的愛，全身心投入之愛。“少無適俗韻，性本愛丘山。”“見林情依。”“園田日夢想，安得久離析。”陶對自然由“愛”而“戀”而“依”，如“魚不可脫于淵。”而不能離析，害怕失去。這種愛，是人和自然的情感交流，素的自然正是因為這種無私的愛而光輝，而展現其真，展現其美。

樸素的美充實了陶淵明的感情生活，培養了他對自然之愛，并帶給他人生最大的快樂。“豈無他好？樂是幽居。”“悅親戚之情話，樂琴書以消憂。”“揮茲一觴，陶然自樂。”“介然安其業，所樂非窮通。”“被褐欣自得。”“俯仰終宇宙，不樂復何如。”自然歡心、幽居是樂、親朋同好、飲酒陶然、躬耕解顏、安貧知足、讀書樂古，田園風光和生活帶給他真正的愉悅和滿足。這樣的快樂是一種平凡的快樂，又是真正的心靈之樂，是人類千萬年來追求不息的快樂。是一種審美之樂。而在這種快樂中，又有其“趣”。“故人賞我趣，挈壺相與至。”“有客賞我趣，每每顧林園。”“借問衰周來，幾人得其趣？”趣其實就是樂的意蘊。酒中有味，這是醉之趣；林園有情，這是自然之趣；返璞歸真，功成身退，這是智者之趣。恰如梁啟超言陶淵明：“最能領略自然之美，最能感覺人生的妙味。”（《陶淵明之文藝及其品格》）這是由“素”而生之雅趣，是素雅，是陶淵明相對“素樸”之外另一方面美的追求，是中國文人之特有之趣。

總之，陶淵明是一個“素心”之人。他將日常平凡生活詩化，從普通田園的“素”中發現“真”意和“真”道，在別人司空見慣的東西上發現美，由衷賞識，真心表達，從而達到“樂”，情感得到了自由的張揚，靈魂找到了真正的家園。這就是以“素”為美，是妙賞，是對于美的感悟。“天地一東籬，萬古以重九。”（宋僧人道燦）陶淵明，孤獨、脫俗、不可企及。現代生活絢麗多彩，審美追求也光怪陸離，但是，我們是否應該重新思考一下“素”在當代社會的美學意義呢？莊子曰：“樸素而天下莫能與之爭美。”素是大美，真正的美。

堅持原則是一種美德

一個信仰堅定的人，往往做一些讓我們不能理解的事情，就像我們現在實在很難理解那些真正的革命者怎么會擁有那種大無畏的精神一樣，我們怎樣理解陶淵明的詩呢？站在信仰的角度上重新審視詩人的決定我們的觀念會發生什么樣的轉變？是否會得到一些合理的解釋呢？每一個人在經歷了生活的艱辛，走過坎坷的人生后，產生了每一個人獨特的思想與內心深處的堅持，對信念的執著，是我們保持著我們身為人類的獨立性，或許真正的自由更應該存在于思想上，所謂的“不自由，吾寧死”又有了新的解釋。

對于心中認定的道路的堅持既是實現自己人生價值的途徑也是在對自己已經逝去的歲月一種負責。我們畢竟不是神，我們總是要不斷的為我們當初的選擇付出這樣或那樣或多或少的代價。所以堅持原則是一種美德。陶詩中這種對自身人格的堅持無疑是種“大境界”的體現。

儒家的思想中認為一個人要流芳百世就要做到“三不朽”——“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”陶淵明早年有過“立功” 的想法，也身體力行到社會上去闖蕩了一番，只不過剎羽而歸罷了。他寫了許許多多的詩歌，不過在當時并不被欣賞，所以大多也是興之所至揮毫而就，在時人看來是一個老是寫一些奇怪東西的老頭。他憑借著20年的歸隱為自己在社會上贏得了良好的聲譽，那一句“不為五斗米折腰”也算是他一生的點睛之筆，但似他這般的郁郁不得志的讀書人對于人生和社會大多也有著相同的態度——逃避（隱居），所以也稱不上是誰在效仿誰。

看起來他匆匆忙忙地走過這一生卻與“立德、立功、立言”這“三不朽”擦肩而過，直到唐宋他的詩歌才開始“名聲雀起”甚至被抬到“六朝第一詩人”的寶座上。陶淵明的名望來的實在有夠莫名其妙的，他并沒有為時人接受，卻在后世受到如此高的評價，這是陶淵明的無奈還是時代的悲哀呢？或者說在南北朝哪個混亂的年代里所有人的人生觀與價值觀都在發生著偏移，而蘊涵在生活中的“道”遭到社會的拋棄。而當我們走過歷史再一次回味那些滿是硝煙的記憶，驀然發現一些最美好的東西正悄悄的在一片田園風光中默默的生長，天地間竟如此安靜。