積善有余慶 修德可齊家

王亮

《大學》有云：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”所謂治國在齊家，家齊而后國治。自古以來，齊家之道都是一個關系到個人前途、國家命運的重大課題。良好的家規、家訓、家風、家道不僅可以培養杰出的人才，更能作為一種文化基因促使一個家族長盛不衰。本期我們就來看一看清代學者王永彬在他的著作《圍爐夜話》中是如何談論齊家之道的。

積善可興家

“積善之家，必有余慶；不善之家，必有余殃；可知積善以遺子孫，其謀甚遠也。賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過；可知積財以遺子孫，其害無窮也。”

父母之愛子，則為之計深遠。“富不過三代”絕非危言聳聽。財富雖多，仁不能守之，雖得之，必失之。古今許多世家，無非積德。累積善德就是留給子孫最好的財富。古代許多名門望族絕不可能是土財主養著一批紈绔子弟，一定是心懷仁德，廣結善緣的賢良之人培養出一批謙謙君子，所以才有“鄉賢”一詞的誕生。家業大不一定能守住，而家風好卻能為鄉里做出表率，敦民化俗，為善一方。

如果我們從社會學的角度看積善這件事，大凡多做善事之家，必受人感激，有朝一日即便子孫身陷困厄，眾人也會鼎力相助。反之，多行惡事之家，仇家眾多，難保將來墻倒眾人推。為福為害，首賴教育，積善人家教導子孫以善，子孫必然多正直，發達自可預期。積惡之家教子孫以惡，子孫必多邪曲，其傾敗自然也可以預知。

如果廣積財貨呢？子孫后代不是可以過上舒適富足的生活嗎？有何不對呢？王永彬的觀點是：即使是賢能的人擁有許多金錢，也難保不受物質的迷惑，以致耽于逸樂，意氣消沉；反之，愚昧的人如果有了金錢，就更容易去從事非法的勾當，甚至危害大眾了。與其這樣，倒不如錢少一些，才沒有力量犯什么大的過失。由此可知，遺留財富給子孫，無論子孫賢與不賢，都是有害無益，因為繼承者沒有經受創業者創業時的種種艱難，所以對財富也不會那么珍視，與其這樣，倒不如留“德”給子孫設想更為周到。

敦厚以為寶

“打算精明，自謂得計，然敗祖父之家聲者，必此人也；樸實渾厚，初無甚奇，然培子孫之元氣者，必此人也。”

凡事精打細算，拼命占便宜的人，遇到與他人利益相沖突時，必然也會不惜犧牲別人。曹雪芹看到家族一步步走向沒落肯定看透了這一點，所以才會用“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”來為精明的王熙鳳的生命作結。人之所以能發達家業，并不在處處與人爭利害，最重要的應是在學問道德以及為人處事上謹厚忠實地去修養，做子孫的榜樣。與人爭利害，多半要爾虞我詐一番，不免被人視為奸狡之徒，反而自掘墳墓。倒不如寬厚待人得“人和”，對于事業，有無窮的幫助。斤斤計較的人，子孫的胸襟多不寬廣，自己死后也會爭奪遺產，甚至鬧出丑聞。只有以敦厚教子孫，子孫方能同心協力將祖先的事業拓展得更加輝煌。所以家族的領導者必須以身作則，因為“父兄有善行，子弟學之或不肖；父兄有惡行，子弟學之則無不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率之，無庸徒事言詞也。”

人的本性就像水流一般，下流容易上流難。修德好比爬山，父兄登在高處，子弟不一定爬得上，父兄若在坑谷，子弟一滾就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心去引領他們。如果長輩滿嘴仁義道德，實際的行為卻違法亂紀，晚輩怎么可能不受影響而為非作歹呢？俗話說：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做長輩的，還是要多多檢討自己的言行才對。

孝悌以安家

古人以孝治國，就是因為“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣，不好犯上而好作亂者，未之有也”（《論語·學而》）。一個家族人口眾多，只有每個人都能嚴守孝悌人倫，父慈子孝，兄友弟恭，方能上和下睦。

“守身不敢妄為，恐貽羞于父母；創業還須深慮，恐貽害于子孫。”

我們可以想一想，所有那些為非作歹之人，他們在行惡的時候一定沒有顧念到生養他的父母會因為他們的行為而蒙羞。話說回來，如果他們有一些孝心的話，就不會做壞事了。有孝心的人做任何事，都是潔身自好的，以免讓父母愧對世人。

換位思考，當你創立家業，要成為一個家族的創業者時，也同樣要想到自己創業的方式是否合乎正道，會否危及自己的子孫。譬如，那些開設酒吧、麻將館、夜總會的人，子孫在耳濡目染之下，不也就成了此輩中人？這豈不是害了子孫？我們常說：“男怕入錯行，女怕嫁錯郎。”其實，如果為下一代考慮，無論男女都怕“入錯行”。

嚴父慈母的傳統家庭模式強調的就是要嚴守家訓、家規、家風，以孝悌慈愛之心對待父母兄弟。因為縱使家財萬貫，如果兄弟姐妹棄善逐利，相互算計，親情蕩然無存了，家都不家了，要那財貨又有何用呢？