老子眼中的領導藝術

大路

前面老子說了修道的訣竅與次第，接下來話鋒從“內”開始向“外”轉了，從修身談到了治國。

太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮，其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然。

古人所說的學問，沒有入世與出世的區(qū)別，修身就是為了更好地治理政事，治理政事就是為了驗證自己內在修為的效果如何，兩者是一致的。因此，后來的《大學》里面明確地說，上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修身為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、國家、天下要治理好是不可能的。（《大學》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而未治者，否矣。”）

老子談了他對領導藝術層次的看法——最好的統(tǒng)治者，人民只是知道他存在；其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他；最次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統(tǒng)治者是多么悠閑，他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”

老子為什么有這個底氣，我們還是要從《漢書·藝文志》（從劉向《七略》轉引的）說起，在這篇著名文章中說到：道家學派是從帝王的史官這個職業(yè)中產生的，他們了解古往今來政治上的成功失敗、存續(xù)滅亡、造禍得福的規(guī)律，因此能夠把握關鍵、抓住根本。（《漢書·藝文志》：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本。”）

老子就是這樣的史官，指導人當好帝王，是他的專長。在先秦諸子當中，孔、孟等人，都被以姓加上“子”來尊稱就可以了，獨有李耳被稱為“老子”，應該是因為他在當時道德高深、學問淵博，而且年壽很高的緣故。長壽者見多識廣，各類帝王成敗事跡看多了，再加上所掌握的古代帝王的執(zhí)政情況，于是他有資格有能力把領導者按優(yōu)秀程度分類，于是有了本章的領導藝術的四個等級：第一等，“下知有之”；第二等，“親而譽之”；第三等，“畏之”；第四等“侮之”。而且指出了優(yōu)劣的原因——誠信的程度，以及好領導的外在表現(xiàn)——“貴言”，還有達到高明領導藝術的標準——老百姓歸功于領導而是認為“我自然。”

老子的政治思想是很超前的，他談論領導水平的時候，標準是老百姓的反應，這不就是以民為本嗎？而且充滿了辯證思維，水平最高的統(tǒng)治者，反倒是那種在老百姓看起來最不起眼、若有若無的，人民只是知道有個領導存在而已。

老百姓親近和贊譽的統(tǒng)治者，要比這低一等了。第三等的統(tǒng)治者，老百姓不僅不親近和贊譽，反倒對他很畏懼。中國歷史上的秦始皇，國外的希特勒，其實就是這樣的領導。秦朝二世而亡，老百姓沒有一點留戀。希特勒則自己看著自己建立的一度不可一世的納粹政權土崩瓦解。

讓人畏懼，短期來說，對統(tǒng)治者來說是很有感覺的。像30年前的電視劇《秦始皇》主題曲中唱的：“大地在我腳下，國計掌于手中，哪個再敢多說話。”但長期使人畏懼的高壓政策，結果就是仇恨逐漸積累，直到有一天，“民不畏死，奈何以死懼之。”（《老子》第七十四章）老百姓都不怕死了，你用死來嚇唬他們還管用嗎？古今中外，高壓之后往往是劇烈的反彈，足以吞噬整個統(tǒng)治階層，并帶來巨大的社會災難。這就是道，違背者必受規(guī)律的懲罰。

老子真是洞悉世事，“畏懼”之后，他談到了“輕蔑”。離我們最近的明清兩個王朝的滅亡都沒有逃脫這兩個關鍵詞。

明末的時候，先是殘酷嚴苛、無微不入的特務統(tǒng)治，而到了后來百姓從畏懼而反抗，即使崇禎這樣的天賦優(yōu)秀的皇帝出現(xiàn)，也已經(jīng)沒人真正對他負責了，其實就是忽略了領導的存在，你說你的，我做我的，這就是“侮之”。

清朝崩潰表面上是武漢三鎮(zhèn)幾個軍人深夜一呼，各省就紛紛宣布獨立了。而比較直接的原因就是四川保路運動，清政府要將四川民營資本主導的鐵路權強行低價收回，四川人奮起反抗。清廷先是強勢派兵鎮(zhèn)壓，封閉了城門，還劫掠了成都的街市，激起極大的民憤，川中百姓組成民軍與官軍多次戰(zhàn)斗，官軍漸漸不支。后來朝廷派端方統(tǒng)鄂軍勁銳入蜀，被部將誅殺于資州。榮縣宣布獨立，彭、眉、溫、崇、簡、嘉各縣相繼響應，許多府縣官員棄印逃避。民軍最后打敗了官軍，從那時起，君臣之義也就蕩然無存了。讓下屬從畏懼到輕蔑，有時就是一夜之間。

好領導與差領導，根本區(qū)別在哪里呢？我們現(xiàn)在人一般會認為是能力。老子卻認為是誠信。因此他說“信不足，焉有不信。”是領導的誠信不足，那是人民不相信他呢？激起民憤導致民潮洶涌的往往是領導誠信不足、出爾反爾。現(xiàn)實中也可以看到，一段時間下來搞得眾叛親離的，往往是能力超群的領導。所以老子告誡我們，在領導藝術層面，失敗往往不是能力問題，而是道德問題呀。

“太上，下知有之。”這一句是我們經(jīng)常感到費解的，國不可一日無君，領導應該是一個團體的核心呀，怎么能若有若無呢？在兩千年的封建歷史中，有的是為了權力和利益你死我活的斗爭，這種“下知有之”是不可能存在的。隨著人類社會的發(fā)展，這種情況已經(jīng)開始在當前許多先進的團隊中出現(xiàn)了，比如谷歌團隊，上級不下達工作指令，而是由下屬自己定自己今后一段時間做什么，而谷歌的效率之高和創(chuàng)新成果之多卻是世界企業(yè)之翹楚。有興趣的可以看相關的書籍。

領導者是組織者、協(xié)調者，本質上是服務者，舒服的鞋子應該讓腳忘記它的存在。把下屬的積極性發(fā)揮到極致，讓下屬達到“領導在和不在一個樣”，這才是真正高明的領導藝術呀！說來容易，做起來是很難的，不僅是需要超凡能力，更需要超凡的智慧和高尚的道德修養(yǎng)。

據(jù)說，古代的領導者中堯就達到了“功成事遂，百姓皆謂我自然”的領導藝術境界。

據(jù)晉人皇甫謐《帝王世紀》記載：帝堯時期，天下太平，百姓安居樂業(yè)，有位老人唱了一首歌謠：太陽升起就起來做事，太陽落山了就休息，鑿井可以取水飲用，耕田勞作獲取食物，皇帝的力量大小與我有何關系？（《帝王世紀》：“帝堯之世，天下大和，百姓無事。有八九十老人，擊壤而歌。日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉！”）這就是這種狀態(tài)的寫照。

因此在《漢書·藝文志》中還說，道家符合堯的謙讓，以及《易經(jīng)》上《謙》卦的道理，一個謙虛可以得到四種好處，這就是他們的長處。（“合于堯之克讓，易之謙謙，一謙而四益，此其所長也。”）

《道德經(jīng)》有時讀來會讓人感到玄虛不著邊際，而有時有對現(xiàn)實犀利地剖析洞察到讓人悚然一驚，孔子感慨老子像不可捉摸的神龍一樣，真不是沒有原因的呀！