淺談儒家輕視自然科學的原因

曹海萍

摘要：儒家思想歷來輕視自然科學，本文分析了這一現象的原因在于儒家關心的是“天道”而不是“人道”，儒家追求社會秩序的穩(wěn)定，而科學技術的發(fā)展會成為社會不穩(wěn)定的因素，儒家把“成圣”“成賢”作為人生的終極目的，科學研究與這一目的不符，儒家對“中庸”思想的推崇使得其輕視自然科學。

關鍵詞：人道；天道；成賢；成圣；中庸

中國傳統文化中儒釋道三家，道家是反對科學的，認為科學是人為的、反自然的、與“道”對立的，老子主張“絕圣棄智”，莊子認為科學技術會使人產生“機心”，人有了“機心”就無法得道。佛家主張出世，更不會關心科學。在傳統文化中占主流地位的儒家，雖然并不反對科學，但是卻忽視科學、輕視科學、排斥科學甚至鄙視科學。只有墨家提倡科學，可惜墨家在中國歷史上的影響甚小。因此，在中國傳統文化中科學精神始終得不到張揚。科學得不到社會的重視，科學家沒有相應的社會地位與充足的資金保障，科學技術的應用也得不到普及。那么，儒家為什么輕視自然科學？原因何在呢？

首先，儒家關心的是“人道”，而不是“天道”。在公元前500年左右的所謂人類文明的軸心時代，中國的哲人和西方的哲人一開始就走了不同的路向。西方的哲人探天究地，追根刨底地思考宇宙的本質，而中國哲人則擔當起重建社會秩序的大任。中國哲學從來不重視對“第一因”、“第一推動力”等的追問，“世界的本源是什么”這樣的問題他們并不感興趣，他們感興趣的是如何治國平天下，如何恢復天下秩序的穩(wěn)定。孔子很少談論天道的問題，“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（《論語·公冶長》）宋明理學講到了天道，重建了宇宙本體論，但只是為了給綱常倫理找一個形上學的根據。宋明理學講了許多功夫論，不是為了認識自然界的規(guī)律，而是為了達到對“天理”這個倫理本體的大徹大悟。當邵雍問程頤是否知道雷起處，程頤回答說“起于起處”。他就是以這樣的“機鋒”來對待科學問題。儒家關心的是社會秩序，關心的是人道，至于宇宙的本質、自然的奧妙因為與重建社會秩序關系不大，所以他們不感興趣。科學尤其是自然科學在他們的視野之外。整個儒家思想就是以人為中心而發(fā)展起來的。所以，他們輕視科學也就不足為怪了。

其次，儒家追求的是社會秩序的穩(wěn)定，而科學技術的發(fā)展會成為社會不穩(wěn)定的因素。科學技術是生產力，生產力的發(fā)展必將帶來生產方式的變革，從而帶動一系列社會的變化，可以說，科學技術的進步是社會不穩(wěn)定的重要因素。儒家既然追求社會秩序的穩(wěn)定、天下的太平，所以科學技術產生的社會效應與儒家的目的格格不入。中國雖然有四大發(fā)明，但是，指南針被用來看風水，火藥被用來制作鞭炮喜慶、避邪，造紙術與活字印刷術也沒有廣泛地運用，帶來文化的普及。中國人并沒有認識到四大發(fā)明包括其它發(fā)明所具有的軍事、經濟、文化的價值，或者說，統治階級和士大夫們也許意識到了它們的價值，但是害怕它們的廣泛應用所帶來的社會變化威脅自己的統治和地位，所以有意無意地回避了這一問題。

科學技術的發(fā)展和社會生產結合在一起，就會極大地推動經濟的繁榮，使得社會財富大幅度地增加，隨之帶來的就是財富在社會中的重新分配，使得統治者不能通過控制財富而控制社會生活。儒家所主張的分配制度是按照一個人的等級名分來分配財富的。如果社會下層掌握的財富過多，就有擺脫統治者控制的危險，給統治造成危機。還有，科學技術的發(fā)展往往帶來社會分工的變化，對統治者的統治和管理也會帶來挑戰(zhàn)和危機。

第三，儒家心性思想把“成圣”、“成賢”作為人生的終極目的，科學研究自然成了旁門左道、末技。孔子的弟子子夏說：“雖小道，比有可觀焉，致遠恐泥，是以君子不為也”（《論語·子張》）意思是說研究自然是小技藝，雖有可取之處，但恐怕它妨礙了遠大事業(yè)，所以君子不去從事這方面的研究。而荀子講得更為明確：“萬物之怪書不說，無用之辨，不急之察，棄而不治；若夫君臣之義、父子之親、夫婦之別，則日切磋而不舍也。”（〈荀子·天論〉）一切以倫理道德為重，研究自然則是雕蟲小技，旁門左道，是“無用之辨，不急之察”。朱熹把研究與人沒有多大關系的事物稱之為“炊沙而欲成其飯”。儒家思想始終關注人的存在，把“善”而不是“真”放在第一的位置，反對為智慧而智慧。在儒家看來，在德與智的關系中，德才是目的，智只能是手段，尊“德”修“心”，調整“情”“志”，比增進智慧更重要。儒家以成為君子、成圣成賢作為人生的目標，成圣成賢的途徑是清心寡欲地進行道德修養(yǎng)，而不是埋頭于科學研究。從事科學研究只能是“小人”所干的事情，“大人”、“君子”是不屑為之的。現代新儒家雖然竭力改造儒家思想，使儒家思想能夠容納科學，但是新儒家只是把科學視為不得不被迫接受的東西，并不把探索宇宙的奧秘視作實現人生價值的途徑和手段，更不把掌握自然的規(guī)律視作人生的目的。他們同古代的儒家一樣認為道德修養(yǎng)比研究自然更為重要、更為高等。既然科學研究與實現人生的目的無關，那么誰還會去做只有“小人”才能去做的低等的科學研究呢？

科學研究使人不能全身心地投入到修身養(yǎng)性之中，和“大學之道”相違背。修身養(yǎng)性能夠教人怎么做人、怎么成人、成賢、成圣，而科學研究只是做事，做人比做事重要得多，也高尚得多。因此，君子應該致力于修身養(yǎng)性，不應該被科學研究這類小事所困擾。科學研究實現不了人生的價值，人生的價值是“內圣外王”，通過修身養(yǎng)性達到“齊家治國平天下”的目的。如果把過多的精力放在科學研究上，就會妨礙人生目標的實現，偏離了人生的正道。

許多科學技術都是為了滿足人的物質欲望而發(fā)明的，科學技術的應用增加了社會物質生活資料，提高了人們的物質生活水平，人們的生活改善了，又會產生新的欲望。儒家排斥人的欲望，尤其是宋明理學，把人的物質欲望看作必欲除之而后快的可恥的“人欲”，認為“天理”“人欲”不并立，“存天理”就要“滅人欲”。科學技術與“人欲”有著密切的關系，自然受到儒家的排斥。

第四，儒家對“中庸”思想的推崇也是其輕視自然科學的原因之一。中庸之道是儒家思想的一個重要觀點，也是儒家思想的方法論。對于中庸，程朱等人解釋道：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”又說：“中者，不偏不倚、無過無不及之名。庸，平常也。”中庸之道就是一種適度、恰當和追求和諧的思想方法和行為方式。中庸的思想要求人們在生活中不走極端，遵循常道。

亞里士多德說，“哲學起源于驚異”，即“起源于對自然萬物的驚異”。但這僅僅適應于解釋古希臘哲學的產生。中國哲學恰恰在追求“不驚異”。中庸的思想要求人們在日常生活中墨守成規(guī)，保持一顆平常心，所謂“擔水砍柴，無非妙道”。中國哲學家們長期探究的“倫常”、“綱常”，目的就在于確保生活秩序的“正常”，天行有常，人行有常，人類按“常”行事，就能得到正常發(fā)展。而人類科學的發(fā)展、知識的進步，其前提就是打破常規(guī)、突破限制。科學的探索面對的是未知的世界，如果一味地遵循常規(guī)，就難以有大的發(fā)展。中庸思想不僅限制了自然科學的發(fā)展，同時也限制了人文科學的發(fā)展。

總之，儒家思想缺乏科學精神，實在是由儒家思想的內在邏輯決定的，儒家思想與科學精神顯得格格不入。儒家不歡迎“賽”先生，至少看不起“賽”先生，儒家思想的正統意識形態(tài)地位使得“賽”先生始終挺不起腰桿來。

參考文獻：

[1]《天人之際——中國哲學的困惑與選擇》 張世英著 人民出版社2007年出版

[2]《中國古代思想史論》 李澤厚十年集 安徽文藝出版社1994年出版

[3]《〈知識、信仰與超越〉——儒家禮法思想解讀》 任強著 北京大學出版社2007年出版