簡析王弼“得意忘言”

何泓睿

摘 要：魏晉時期，是言意之辨興盛的時期。王弼以老莊解易，借助“得意忘言”的方法論一掃漢末以來的經學疲軟、象數繁瑣的風氣，為文人找到了抒發己志的方法。王弼為了解決魏初以來儒學疲軟，強調“名教本于自然”，在形而下的層面談體用一體，其“得意忘言”之法在很大程度促進儒道合流。

關鍵詞：王弼；得意忘言；體用

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-14-0-01

漢末魏初時政治動蕩，儒家以“仁”、“義”等構建起來的社會體系面臨名存實亡的問題，內在的道德約束由自愿變為強制，表現在外在就是缺乏約束力而變成了一種禮法形式上的敷衍，王弼看到了這個問題并重新構建了這種體系，將具有普遍性和齊物特征的“道”作為本體，將強調秩序和尊卑的儒家作為實踐的用，使用“本末”（或稱“母子”）二層的方式來論述，這就使他的哲學主張呈現出“貴無”的傾向。

王弼的“得意忘言”之說是針對他“貴無”的哲學主張提出的方法論。王弼以老莊解易，《周易略例·明象》：

夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可以尋言以觀象；象生于意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。

“象，以卦而言，指卦象，泛言之則為指一切可見之征兆”[1]。“意”存于“象”，“象”存于“言”，通過“言”可以察覺“象”，通過“象”可以把握“意”。反推之，則是“盡意莫若象，盡象莫若言”。在“言”、“象”、“意”三者之間存在一個通達的過程，這里似乎王弼秉承的是一個“言盡意”的觀點。其實不然：“王弼所謂‘本大致有二重含義：其一為存在論意義上的本體，其二為價值論意義上的本體（亦即作為道德根據的本體）。”[2]王弼秉承的“名教本于自然”的觀點，他希望挽救名教衰落的頹勢，這種訴求反映在他的哲學、文學主張的各方面，所以他才倡導“自然”為體，“名教”為用的體用一體論，在“用”，也就是形而下的自然萬物層面，王弼的主張是：通過語言可以理解事物的表象。但涉及到“道”的本體之時，他還是堅持言不盡意。《明象篇》之后闡釋了言不盡意的問題：

象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情偽，而畫可忘也。

王弼引《莊子·外物》篇解意：“筌者，所以在魚，得魚而忘筌；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄。言者，所以在得意，得意而忘言。”[3]莊子認為，借助語言來認識意識可行的，但是正確的方法是在得意之后拋棄語言的束縛，如果過分地執著于“荃”、“蹄”之類的外物，反而無法領會到“意”。

王弼與莊子的看法相似。他認為“言”是通“象”的方法，“象”是通“意”的方法，但是“象”一旦被“言”所限制就不是原本的“象”，“意”一旦被拘禁在“象”中也不是真正的“意”了，所以執著于“言”、“象”沒有必要，這二者是得意之工具，不可執著于工具妨害得意之目的，固王弼說“言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。”能夠得“象”得“意”的方法是由“言”、“象”上溯卻不固守，即“得意忘言”。王弼以“畫”與“情”為例，人在對畫進行審美的時候，執著于筆觸、畫法終究是小類，只有通過“畫”去感受情感的變化才能領會“情”。王弼的“言不盡意”其實還是主張“重意輕言”的，所有王弼以此方法解《易》掃象而過，不談漢易的天地、陰陽之類，亦不滯于名言，巧妙地借老莊解易，暢談玄旨，闡發義理，進而體悟經典之中的微言大義。

將王弼的“得意忘言”做兩個層次來分析能理解他對“自然”和“名教”的態度。“王弼為玄宗之始，然其立意實取漢代儒學陰陽家之精神，并雜以校練名理之學說，探求漢學蘊藉之原理，擴請其虛妄，而折衷于老氏。”[4]王弼不像嵇康、阮籍一樣強烈地反對名教，要求“越名教而任自然”，他在闡述“貴無”的哲學主張時雖然認為“有”來自“無”但并不否定“有”的作用，同理他雖重意輕言但也不否認“言”的作用，所以他在形而下的層面上推舉圣人之言的作用，認為“言”為“用”可以說明事物的表淺，但涉及到萬物本源，還需“忘言”才能得。這種觀點兼容儒道，即使儒家經典中少有涉及到“道”的本體論的內容，但儒家也有“夫子之文章，可得耳聞也；夫子之言性與天道，不可得耳聞也。” [5]一說。所以“性與天道”是需要“得意忘言”去把握的。

王弼“得意忘言”的提出，一掃漢末以來經學疲軟，象數繁瑣的弊端，他為文人找到了一種抒發自我見解的工具，以“得意忘言”作為方法論，推動漢代經學向魏晉玄學的轉變。

“凡所謂‘忘言忘象、‘寄言出意、‘忘言尋其所況、‘善會其意、‘假言、‘權教諸語皆承襲《易略例·明象章》所言。”[6]王弼大倡“言不盡意”之風，對后來者影響甚大，即使要求“越名教而任自然”的阮籍、嵇康等人的學說骨干也是從“得意忘言”中闡發出來的。而到了永嘉時期，一部分人開始回歸到王弼的學說，積極調和“名教”與“自然”的關系。

參考文獻：

[1]樓宇烈，《王弼集校釋》，北京：中華書局，2009年，610頁。

[2]楊國榮，《論魏晉價值觀的重建》，《學術月刊》，1993年第1期，第8頁。

[3]郭象注、成玄英疏，《莊子注疏》，北京：中華書局，2011年，492-493。

[4]湯用彤，《言意之辨》，《魏晉玄學論稿》，上海：上海古籍出版社，2001年，23頁。

[5]朱熹，《論語集注》，北京：中國社會出版社，2015年，27頁。

[6]湯用彤，《言意之辨》，《魏晉玄學論稿》，26頁。