透過尼采談電影《都靈之馬》的哲學象征意義

作者簡介：劉運果（1992-），男，漢族，山東省菏澤市人，山東藝術(shù)學院2015級藝術(shù)學理論專業(yè)在讀碩士研究生，研究方向：傳媒產(chǎn)業(yè)管理。

[中圖分類號]：J9 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-14--01

作品《看哪，這人》是尼采的自傳，講述的是自己的哲學建構(gòu)的歷程。他的哲學體系的建立是基于“否定”之上的，即對基督教的否定，也就是對宗教、道德的否定。尼采是一位超自信的作者，面對自己的作品曾說，“從來沒有人寫過這些東西，從來沒有人感到過這些東西”。對于這些在外人看來自吹自擂的語言，尼采是不予理睬的，他是本能的戰(zhàn)士，他“不是人，是炸藥”，要炸毀宗教道德建構(gòu)的世界。要建立新的體系秩序，必須要讓舊社會崩塌，這是尼采貫穿于書中的意味。

尼采的處女作《悲劇的誕生》，是尼采哲學開始提出“重估一切價值”的濫觴。“我們今日稱作文化、教育、文明的一切，終有一天要帶到公正的法官酒神面前。”后來尼采又同樣指出“我們的宗教、道德和哲學是人的頹廢形式”。尼采從人的本能出發(fā)，視酒神為人生的基礎。在酒神狀態(tài)下，人才能認識到個體生命的毀滅和整體生命的堅不可摧，由此產(chǎn)生一種快感，一種形而上的慰藉，抨擊蘇格拉底以來的理性主義、科學主義和功利主義的人生觀，認為它們是淺薄的樂觀主義。人類只有在悲劇的再生中才能實現(xiàn)自我拯救。酒神沖動把人生悲慘的現(xiàn)實真實的揭示出來，使個體在痛苦與消亡之中回歸世界的本體。

尼采之所以提出重估一切價值，是基于找尋到了使歷史和人類墮落的罪魁禍首的原因——基督教道德，把人類引向邪惡。尼采對“那些一直被人們信仰，需要和視為神圣而崇敬的事物”的態(tài)度，從對“基督教表示深沉的、敵意的緘默（《悲劇的誕生》）”到表達徹底的戰(zhàn)斗性（《不合時宜的思想》和《人情味的，太人情味的》）撕下“基督教道德面目”。《人情味的，太人情味的》從心理學、科學的角度痛斥基督教教義，批判道德是鴉片，麻痹人的精神行動力，生命價值被乏味頹廢的道德占據(jù)，無力反抗道德的壓抑。《查拉圖斯特拉如是說》從人生觀對基督教進行批判，基督教宣揚“人死觀”——人生來有罪，要不斷救贖。人生的旅程只是苦惱的過程，基督教“教人去輕視原始的生命本能，欺騙的制造一個靈魂，一個精神以壓倒肉體，在原罪的壓制下，感到自身不潔、罪惡、無價值，要去救贖，要順從，不可反抗。”

電影《都靈之馬》中有眾多片段是對生命無意義的頹廢的展現(xiàn)。父女每天的醒來、穿衣、吃飯……但還是要睜眼迎接全新的一天。屋外烈風的肆意狂吹，每天頂著風沙去打水，一天的食物只有簡單的土豆，在面臨缺少食物甚至生命必不可缺的水時，依然對這生活“習慣”著，即便遇見死亡，依然去接受。一切要發(fā)生和該發(fā)生的都會發(fā)生，生命是一種體驗。電影中對基督教道德的批判正是透過這種種看似不經(jīng)意的實則別用用心的日常片段展現(xiàn)無遺。

影片中有父女收拾好行李離開居住地，但又返回來了。如果從影片中去尋找細節(jié)印證的話有兩點，可稱作表層意義。一是從鄰居口中得知，小鎮(zhèn)已經(jīng)被風吹跑了，父女無處可去尋找新的居住地。二是馬已經(jīng)失去勞作之力。在離開時女兒在馬車前方拉著，迎著狂風行走，父女二人所做的一切只是形式上的掙扎，沒有擺脫殘酷的生存環(huán)境。如果以尼采“上帝死了”重估一切價值來看這個片段的象征意義，其意義有二。一是在這生存是無法逃脫的，如同宗教的原罪，生而有罪，是要經(jīng)受一生的苦難去救贖，是無法逃脫的。宗教教義壓抑著人的身體欲望，將基督教義的道德強加于人身之上，在教義道德的約束下，展現(xiàn)的是人的無意義，自身的原罪將自身的罪惡、無意義讓人清醒意識到，在基督教下只有服從，無法反抗。二是表現(xiàn)孤獨感。影片畫面中除一棵樹之外別無他物，用暗調(diào)展現(xiàn)的畫面的孤獨，實則生活在基督教義下人的孤獨。透過窗戶遠眺屋外，一棵樹矗立在不遠處，構(gòu)圖中的線條延綿到無盡的遠方。象征著除了樹的世界再無他物，居住地外面的世界不存在，人是被巨大的孤獨和無力感統(tǒng)治著。

尼采的抱馬痛苦，表達的不是他的憐憫，是對人生乏味的痛惜，“萬事萬物在權(quán)力意志的支配下生生滅滅，變化發(fā)展”。人生就是昔日的或目前的生活，將來還不斷重演的無新鮮感而言的生活。尼采張揚生命的價值，反對生命的麻木與頹廢。虛無是廢墟，人生是不需要虛無的，自我在人生歷程中要不斷地前行，將人生過得充實而幸福。