從20世紀以來的語言革命談語言迷宮與文學超越

李欣如

摘 要： 20世紀以來的西方現代主義、后現代主義文學，將語言確立為“首要性”因素。本文從非理性主義批評立場出發，對語言進行反思與探討，為陷入瓶頸的非理性主義文學尋找突破口，探尋文學發展的新道路。

關鍵詞： 語言革命 現代派 非理性主義 文學超越 反傳統

以語言為代表的符號系統有效地簡化了世界，使世界變得有序而易于理解。同時，對世界的符號化處理使得信息交互和知識傳承成為可能。可以說，沒有語言符號，就不會有人類文明的輝煌。

語言是人類認識世界和征服世界的鎧甲，但若囿于語言這一媒介，管中窺豹地認識世界，便是用語言作錘為自己打造一座語言牢獄，身陷符號和邏輯的吊詭，披枷帶鎖，作繭自縛。

一、語言：是鎧甲也是枷鎖

語言是鎧甲也是枷鎖。這種枷鎖不可見，卻幾乎貫穿在人們的所有日常中。人先天地就被語言所貫穿、所引導[1]，語言如空氣如水分一般建構我們的生命，而我們卻渾然不覺。我們習慣于語言，習慣于語言照亮的家園，而忘記世界并不僅僅是語言呈現給我們的部分。

正如海德格爾所說：語言是存在之家。語言是人與生俱來就存在于其中的東西，人就在語言中，不可能離開語言而存在，人只能存在于語言之中，人只有先在于語言的引導下，才能理解自我和世界：語言預先給他規定了視野，引導著他的眼光，為世界賦予了意義并為世界萬物命名。正是語言，使世界成其為所是，使萬物成其為所是，語言對于人，就像他生息于其上的大地，就像他須臾不可或離的家園[2]。

人身處語言的家園，歌頌語言的功勛，卻很容易忽略一個事實：語言導致世界的簡單化和僵硬化。這種簡單化首先來源于符號、意義和客觀事物之間的一一制約和指代。這種將世界有序化和符號化的嘗試構成語言最初的基礎職能。語言符號的基礎職能是指代，符號永遠無法指代全部的對象，無法指代完全的對象。無論是外部世界或是人類的內心世界，語言所及的領域都是有限的。此外，指代傾向于將對象看作永恒不變的客體，這導致對象的僵化。事物永遠處于變化中，而指代忽視對象的無常生滅，傾向于把對象簡單化為永恒不變的客體，以便于掌握。我們常常困于語言的迷宮中，對語言建構之外的一切視而不見。

經由語言認識世界無異于管中窺豹。更糟糕的是，我們常常認為小管中所窺見的便是世界的全貌。語言是一把雙刃劍，它幫助我們看到部分的世界，但障礙我們看到全部的世界。

二、現代派與“語言的首要性”

經由語言認識世界無異于管中窺豹，那么，語言需要被重新審視。對這一符號工具的運用都應當從無意識進入有意識，以掌控語言而非被語言掌控。然而，語言是存在之家，人類生活于語言的家園中，要掙脫語言獲取對世界非常規的認識，殊為不易。除了書寫和口頭表達外，人類所有思考必須借助語言，一切文化建筑其上。語言并不因功勛卓著而引人注目，它幾乎如同光線一樣“百姓日用而不知”，是個無處不在的“隱身”人。這使得語言很難被注意到，就很少被審視和反思。

直至近代以來非理性主義興起，現代主義文學才開始關注這個問題。以喬伊斯、羅伯·格里耶、納博科夫為代表的現代派作家開始將更多的注意力由文本的內容轉向語言。語言在文學中扮演著舉足輕重的角色，儼然有甩開內容鳩占鵲巢地擔任主角之勢。

被很多學者稱為現代主義文學開山第一人的喬伊斯首先將語言的重要性提到前所未有的高度。在《芬尼根守靈夜》中，喬伊斯大玩語言、文字游戲，文本首尾相接循環輪回，不同國家語言紛紛登場，不同字辭靈活拆卸重新組裝，甚至創造出大量的新詞。比如著名的Bababadalshygharaghshytaka

mminshyarronnshyko Nnshybronnshytonnshyerronnshytuothu nnshytrovarrhounshyawnskawnshytoohooshyhoordenenshythurn uk[3]，用100個字母、10多種不同文字拼成“雷擊”一詞，模擬連綿的雷聲。文中還引入了大量的歌曲、字謎等，在《尤利西斯》中喬伊斯割裂時間因果鏈、中斷事件連貫性、淡化情節，將“故事性”摔成一堆碎片，最大限度地弱化了內容、突出了語言。《尤利西斯》包含大量的語言游戲，以及各種不同風格的文體、大量陌生化的敘述話語、詞句，例如：

On the steps of the Paris stock exchange the gold-skinned men quoting prices on their gemmed fingers. Gabble of geese. They swarmed loud， uncouth， about the temple， their heads thick-plotting under maladroit silk hats[4].

在這段原文中，喬伊斯通過合并已有的詞匯創造了“gold-skinned”和“thick-plotting”這兩個新詞，用來描述猶太商人，尤其是“thick-plotting”這個詞，非常形象地諷刺了那些腦袋里裝滿了陰謀詭計、精于算計的商人。

類似的現象在羅伯·格里耶的《橡皮》、《窺視者》、《嫉妒》等作品中也極為常見。格里耶的小說充滿了大膽的反傳統文體實驗，以零度寫作顛覆了傳統小說的故事模式、意義模式和二元對立模式。格里耶在與羅蘭·巴特的論戰中談到了他的文本理論，他主張消除傳統小說的完整意義，以碎片化的語言模擬不確定的、平面化的現實。

納博科夫對文字游戲情有獨鐘，他還尤其鐘愛咬文嚼字和細節雕琢，重視作品形式和語言的藝術性。為了提高文本的游戲性，《洛麗塔》戲仿了多種文學樣式，字里行間滿是雙關語、新造詞、字母轉換，并使用了美國習語、法語、俄語、古英語，文風新穎、繁麗而晦澀，恍如迷宮。游戲性后來成為現代文學，尤其是后現代主義文學的一個重要特征。

三、語言的時代使命

在現代主義、后現代主義文學中語言被賦予首要性，這其實是很耐人尋味的。因為語言和數理邏輯作為理性主義的基石，本該受到非理性主義的非難。后現代主義文學以徹底反傳統的姿態向理性主義宣戰，必然要對柏拉圖以來西方理性主義傳統禁錮下的哲學、思維方式進行徹底的革命。鑒于在理性主義中所扮演的重要角色，語言和數理邏輯在這場革命中應首當其沖。

革命的發起者們對近代以來人類社會的物化、異己、精神荒原感到焦慮。戰后自然科學的飛速發展消解了一切存在的神秘感和縱深感。顯微鏡下，萬物被分解為分子，分子分解為原子。世界是一片離散的荒漠，充滿了堆積的粒子，而人類除了符號和邏輯外，一無所有。傳統的理性主義對世界的復雜性視而不見，用語言和數理邏輯建立起一套體系，并把所有事物都塞進這個體系中，以便于理解。這種簡化在帶來科技繁榮的同時，也造成精神的貧瘠和世界的荒蕪，對理性主義的反叛勢在必行。在叔本華的唯意志論、尼采的權力意志論、柏格森的直覺主義、弗洛伊德的精神分析說、存在主義和后結構主義等理論和學說的影響下，非理性主義聲勢漸壯。

前面筆者談到，語言和邏輯造成世界的簡單化與僵硬化。非理性主義顯然朦朧地意識到了這個問題，自然科學的最新成果不斷證明理性主義的自大與荒謬。波粒二象性、測不準原理、宇宙全息論……一系列研究成果表明，世界的復雜性也許遠遠超出我們的想象。或許正如海德格爾在《時間與存在》中所提到的，世界是綿延的，而非離散的[5]。固守“符號指稱”、“1+1=2”永遠無法真正理解世界，我們需要探索新的理解世界的方式。

因此，語言作為理性主義的重要根基，被推上審判臺。

語言的罪行是：語言霸占了全部的認識，霸占了全部的文學，并將真實性從文本中擠壓出去。現有文學僅僅是語言的建構，除了語言外什么也沒有。語言是故事的條件，故事是語言迷宮。我們被語言纏繞，被語言欺騙。語言像個大獨裁者，嚴厲控制并把守著人類認識世界的途徑。

然而，這個獨裁者接受的第一道來自非理性主義的判決并非冷落和放逐，相反，如前所述，它被加冕“文學首要性”之冠并被捧上高壇。

這一看似不合理的現象其實并不難理解。語言狂熱一方面是時代必然——后現代主義需要借語言來解構世界、消解中心，也消解“只有語言的文學”，另一方面要借機反思語言本身。世界成了語言統治下的荒漠，那么，語言需要隨理性主義一道被推翻和解構。

推翻語言談何容易，根本全無可能。文學是語言的藝術，語言是文學的媒介，沒有脫離語言的文學。文學必須運用語言。然而，值得注意的是，文學的某種自我部分正在隨著解構主義一同覺醒。

這種覺醒存在于文化的潛意識深處。所謂“將欲取之，必固與之”，后現代主義作家將語言推上高壇，其深層動機可能恰恰是想反對語言，捧殺語言，讓語言的缺陷在高處自主暴露。這種狂歡和捧殺消解了語言的嚴肅性，并把它從精英的廟堂放逐至民間市井，人人都可與之親近呷笑。大量的文字游戲，表面是語言地位的上升，實際是語言地位的下降。文學對語言表面在親近，內在在疏離。或者說，文學試圖通過語言狂歡，解構語言，以喚醒對語言的疏離和某種全新的可能，對這種全新可能的探索或將帶領人類重新認識世界。

四、文學的超越與自由

這種探索和嘗試并不容易。非理性主義是作為理性主義的二元對立面而生，實際還是傳統理性邏輯生成，無論怎樣標榜反理性，其核心依然深藏理性主義思維方式。非理性主義永遠不可能真正消除二元對立，做到無概念、無邏輯。只要一思考，就必然落入傳統慣例。何況文學必須依托文字，離開文字無法書寫，無法表達。非理性主義的局限性決定了它很難擔任反理性主義革命的稱職指揮者和有力武器，這是很多后現代作家面臨的寫作瓶頸。

以超現實主義文學的探索為例，它企圖從邏輯樊籬中解放出來，以“自動寫作”和“夢幻記錄法”拋卻理性，但其所謂的超現實、超理性世界即使再離奇神秘，實際還是用語言在思考，從未真正超越語言和邏輯。總體而言，非理性主義文學包括現代后現代的表現主義、意識流、荒誕派、存在主義、超現實主義等所有流派，依然是符號的游戲，存在很大的局限和解構空間。

在這種游戲中，作者和讀者以符號系統相互溝通，符號系統本身是局限的。語言是自律、封閉的系統，符號是對世界有限的折射，而非世界本身。符號不能承擔完整的全部的完滿的溝通。因此，寫作是一種自我僵化，表達是編碼構建虛假，闡釋是對僵化對象進行解碼的可笑機制。

面對如是機制，或許只有停止表達和闡釋，世界的真實本質才會自主述說出來。

當然，停止表達和闡釋并非要殺死文學，而是要反對編碼式文學，反對一切“convention”。世界不應是語言建構的總和，文學的作為不應止于語言迷宮。語言和邏輯所建構出的文學是人的世界，不是自然的世界，不是大道的世界，文學應該沖破人類的維度，探索更高的維度。一條或許可行的道路是：直接面對世界，從價值系統回歸事實系統，讓文學掙脫傳統和慣例，獲取某種超越的自由。

五、結語

理性主義和邏輯思維既是西方文化的核心優勢，又在逐漸成為其發展的瓶頸。而非理性主義的局限性之所以根深蒂固，正是因為它觸及西方文化的核心，且根源于這個核心。西方文學要開辟出一番新氣象，探索出新的前景，可以從突破非理性主義的局限性入手。要實現這一點，或許可以從古老的東方文化中找到啟發。

參考文獻：

[1]海德格爾，著.孫周興，譯.海德格爾文集：路標[M].北京：商務印書館，2014.

[2]海德格爾，著.孫周興，譯.關于人道主義的書信[M].北京：商務印書館，2014.

[3]喬伊斯，著.戴從容，譯.芬尼根的守靈夜[M].上海：上海人民出版社，2013.

[4]喬伊斯，著.蕭乾、文潔若，譯.尤利西斯[M].上海：上海三聯書店，2010.

[5]海德格爾，著.陳嘉映，王慶節，譯.存在與時間[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006.