診治精神疾病追尋生命意義

關鍵詞： 西方社會；文化治療；路向；思維

摘要： 文化治療就是運用宗教、藝術、哲學等解決心理、情緒疾病，西方很早就認識到它們對心理治療的功能，自舍勒始，西方文化治療開啟了兩個方向，以弗洛伊德為代表的心理醫生和以海德格爾、哈貝馬斯為代表的哲學家，以“治療者”身份切入，分別把文化治療界定為個體治療和社會治療，其基本意向性都指向對各種精神、文化病癥的診斷與治療。文化治療的方法有很多，但基本上屬于“加法治療”和“減法治療”兩種思維形式。

中圖分類號： B82文獻標志碼： A文章編號： 10012435（2017）01003906

Key words： western society；cultural therapy；research direction；thinking mode

Abstract： The cultural therapy solves psychological and emotional illnesses with religion，art，philosophy and so on.The western scholars realized the functions early in psychotherapy.Since Shayler，cultural therapy in the west has developed along two research directions.As “therapists”，the psychological doctors represented by Freud and philosophers represented by Heidegger and Habermas，defined it as individual and social therapy，referring to diagnosing and treating all kinds of mental and cultural illnesses.There are many kinds of cultural therapies，but basically they belong to “addition” and “subtraction” treatment.

第1期劉桂榮： 診治精神疾病 追尋生命意義 安徽師范大學學報（人文社會科學版）2017年第45卷現代社會，人們亟亟于物質利益的追逐，心靈健康問題日益突出，但一些精神、心理情緒病癥無法通過藥物治療得以解決。在歐美等西方國家，現代心理治療理論和實踐對于哲學、文化的日益借重，人們開始日益關注文化治療理論的研究。本文對西方文化治療理論的三個維度、兩個路向以及兩種思維進行論述。

一、 西方文化治療的三個維度

所謂文化治療，是指運用哲學、宗教、文學藝術等非藥物、非物理治療方式對心靈問題甚至精神疾病進行宣泄、緩和、平復、凈化、撫慰，其積極意義在于它能夠調解和療愈人們心靈的煩惱和思想的糾結。西方文化治療主要體現為宗教治療、文藝治療和哲學治療三個維度。

宗教（信仰）是尋找心靈的皈依與拯救，為人們提供希望、精神依戀的對象，并在壓力情境下提供調節心靈健康的策略。“宗教治療的目的不在于‘治療而在于‘人生。宗教治療不僅是治療病癥，而且更是拯救靈魂，她給病人帶來的不僅是健康而且更是人生價值的重建。在這種情況下，即使是痛苦也會變成一種快樂，在這種人生目的引導之下，人不會因為世俗的痛苦而產生心理病癥。”[1]也就是說，宗教所倡導的寬恕能夠化解人們的痛苦、憤怒，使人的心靈回復到清明、寧靜的狀態，引領人更深入地了解自我，達到自我超越的精神境界。W.馮特的《民族心理學》標志著宗教社會心理學的創建，他的學生S.霍爾對宗教與教育的關系做了廣泛的研究。W.詹姆斯的《宗教經驗之種種》開始調查宗教信仰的積極作用；榮格的《宗教心理學》強調通過宗教象征探索信仰者的深層宗教心理，承認宗教的治療作用。M.阿蓋爾的《宗教社會心理學》等對宗教行為、宗教態度以及宗教心理根源都進行過廣泛的實證性研究，P.蒂利希《信仰的動力》著重于個體宗教意識的研究，他們對宗教治療心理的積極與消極作用都有客觀性認識，重視宗教文化背景對人精神、心理的作用與影響。

文學藝術的創作與閱讀鑒賞活動能夠宣泄、釋放抑郁的情緒，療治精神疾患。亞里士多德在《詩學》中強調悲劇是通過“恐懼”和“憐憫”來達到“凈化”的目的。他在論述悲劇感受時使用“凈化”這個概念，最早將其引入到文藝的治療功能中，且從生理和心理的角度認識到悲劇藝術對生理和心理雙重的治療作用。貝爾奈斯卻從生理醫學的角度來看待這個問題，在貝氏看來，悲劇通過刺激觀眾憐憫和恐懼的情感，以期實現審美形態得以緩和，心理激情得到治療、釋放。美羅伊·莫雷爾在《悲劇愉悅與宣泄療法》中也表達了同樣的看法，認為“悲劇這種文學模式同精神病醫師用于臨床的治療手段有相通之處”[2]109。這些思想開啟了人們對文學藝術治療功能的關注，啟示人們利用戲劇藝術和（宗教）音樂對于弱小苦悶心靈的特殊“藥物效用”治療功能，讓心靈處于困苦的個體得以治療。阿恩海姆的《作為治療手段的藝術》、春山茂雄的《腦內革命》、波蘭特的《文學與疾病》、本尼迪克特的《文化模式》、梅內蓋蒂的《電影本體心理學》等著作奠定了文化治療理論基礎，開拓了廣闊的研究空間。

在宗教和文藝治療研究之外，在西方哲學自古至今的發展中存在著一種“治療型哲學”，以“治療者”身份切入社會，其基本意向性指向對各種生存之病的診斷與治療。治療成為哲學的功能之一，哲人們提出各種哲學治療方法以期解決、救治不同“病癥”。[3]

古希臘時期，德謨克利特就突出哲學治療功能。他說：“醫學治好身體的毛病，哲學解除靈魂的煩惱。”[4]52柏拉圖甚至認為哲學對于人類健康方面的價值比醫學更為重要，因為，“一切善惡，無論是身體中的還是在整個人身上的，均源于靈魂而流向各處，就好像從頭流向眼睛。因此要想頭和身體健康，你們必須從治療靈魂開始，靈魂是首要的，最根本的。”[5]139 畢達哥拉斯學派也認為，“靈魂不和諧”型疾病不是醫生而是“靈魂醫治者——哲學家”關注的對象。在希臘晚期哲學那里，“對虛幻人為觀念之物的追逐和躲避”，被各個學派哲人們診斷為對生命危害非常深的痼疾。從蘇格拉底、柏拉圖到斯多亞學派、伊壁鳩魯學派，都將哲學視為追求幸福生活的藝術，亦或靈魂療法。伊壁鳩魯曾說過：“哲學家的話語如果不能治療人類的痛苦就是空洞的。正如醫術如果不能解除身體疾病就是沒用的一樣，因此，除非哲學能解除心靈的痛苦，否則也是沒有用的。”[6]13

在文藝復興之后，特別是康德之后，哲學慢慢演變為純粹的思辨之學，在思辨的王國中自說自話，失去了原本對人的生命和靈魂的關注的熱情。不過有一部分哲學家如克爾凱郭爾、尼采等仍在急切地關注著哲學的治療功能。克爾凱郭爾的《致死的痼疾》一書問世，是現代文化治療理論誕生的標志。在那個基督教差不多沒落的年代，克爾凱郭爾仍然堅守著最后的陣地，企圖用基督教的救贖來拯救因嫉妒、恐懼、孤獨、絕望等心靈痼疾而失落的人心和世情。

在尼采之前，西方哲學家總是從積極意義上來談哲學的心靈治療功用。尼采是現代西方文化治療理論得以發展的標桿性人物，他認為哲學家需要糾察社會、時代、文明本身的深層痼疾，并且進一步對扭曲至深卻不為人察覺的“社會性格”進行診斷。尼采說：“任何一種形式的藝術和哲學都可視為人們在成長和奮斗的人生中用以治療創傷與幫助前進的憑藉。”[7]3701873年《作為文化醫生的哲學家》提綱的問世，是尼采文化治療思想的首次公布。《艱難時代的哲學》大綱的第一部分“治療哲學”概念的提出，是他文化治療思想趨向成熟的標志。尼采文化治療理論分為兩個階段，早期的尼采認為人生雖然缺乏自在的意義和價值，但人生意義匱乏非不愈之癥，他試圖探賾“加法治療”方案治療人們生活狀態，給本來毫無意義的生命增添藝術的光輝來拯救人類的生存困境。但隨著對文化治療理論研究的不斷深入，他看到負載著繁重文化觀念的價值，是現代人產生心理問題的主要根源，因此需要重新對價值之價值進行徹底的清算，肅清長期盤踞在人類腦海中虛幻的價值觀念。尼采認為，要想讓人的靈魂更健康，須徹底與虛無主義的浪漫病決裂，“減法治療”才能使人真正地超拔于虛無的泥濘之上，才會有孕育超人的希望。[8]

1912年舍勒的《重新感受和評價：論文化病理學》問世，用以揭示文化的疾患，并把“病理”這一醫學和心理學的概念拓展到文化上來。舍勒的文化病理學是對尼采文化“減法療法”的發展，也帶來文化治療的革新，因為他開啟了一個大家熟悉卻被忽略的問題：是文化需要治療，還是文化中的個體需要治療？這也為現代文化治療開啟了兩個路向：社會治療和個人治療。

二、西方文化治療的兩個路向

弗洛伊德開啟文化治療的新氣象，以他為代表的臨床醫生，把治療界定為個體治療。弗洛伊德的精神治療受到亞里士多德“凈化說”的啟發，注意到“宣泄”的精神治療作用，并運用“談話療法”診治個體精神疾病。弗洛伊德非常看重文化心理，利用獨創的精神分析作為工具研究文化心理起源，并結合多年的臨床經驗，把“文化病理”化整為零，將克爾凱郭爾以降的文化病理問題重新歸位為診所中的心理診療問題。

阿德勒對弗洛伊德的古典精神分析治療加以繼承和發展。阿德勒認為“人不是被環境所決定的，而是被他自己對環境的評價所決定的”，“個體心理學的研究證明，我們決不能只治療單一的病癥或者只關注它的表象，我們需要在他整個的生活方式中，用心靈解釋經驗的方式，利用它所能表達的意義找出它的真正錯誤所在，這為教育和治療的未來提供了一種特殊指引。這才是心理學的真正價值所在。”[9]51阿德勒不是將其理論局限于對心理問題的狹隘治療，而是關注人本身，從而開創了人本主義心理學。

艾利斯的理性情緒療法和貝克的認知療法都是具有代表性的個體治療。艾利斯從愛比克泰德的“困擾人們的并不是事情本身，而是人們對這些事情的判斷”這一觀點出發構建了著名的“ABC理論”。這個理論指出，一種行為和情緒結果（C） 是由一個激發性事件（A） 和一個信念系統（B） 聯合而產生的。埃利奧特·D·柯亨在此基礎上提出了“基于邏輯的治療（LBT）”，確定了信念、行動和情緒之間的邏輯（而不是因果）關聯。這是“理性情緒行為療法”的一種形式，引入哲學理論構建哲學解藥，這些解藥專門針對不合理的前提，為超驗美德提供解毒智慧和正能量，通過改變邏輯前提，克服不合理的慣性思維認知。[10]A.T.貝克的《認知療法與情緒障礙》《抑郁癥的認知治療》全面闡述了認知療法的基本理論、治療路徑和技術方法。“認知”是指一個人對自己、他人、環境和事物的認識與見解等等。認知療法乃是針對心理分析療法的缺陷而發展起來的，其重要的理論前提是人們的認知影響人們的情緒和行為，因此治療人們心理問題時通過認知技術和行為技術來改變當事人的不良認知從而解決情感和行為問題。一個人處于應激狀態時，他自己的認知結構決定了他的情緒是焦慮或是憤怒，是抑郁或愉快。由于個人的認知基礎不同，對應激的行為和情緒反應也各有不同。認知療法常采用認知重建、心理疏導、問題解決等技術進行心理輔導和治療，其中認知結構的重建最為關鍵。

不合理的認知前提是產生負性情緒、精神疾病的基礎，文化治療就是通過文化觀念的改變來達到治療的目的和效果。精神疾病是人們因為人為構造的東西（思想、文化、觀念）而喪失了自然、自性、自我，為了外在的虛幻而失去了本真，本性受惑，容易受傷，“當我們執著地尋求答案、解決方法和治療方案時，我們遇到的困惑就影響我們看待自己的方式，這種執迷本身就是一種幻覺。”[11]47維特根斯坦認為，思想認識上的矛盾是產生痛苦的關鍵，治療痛苦關鍵在于思想的治療，而思想治療的本質就是學會正確的判斷，“正是通過求助于語言這個資源，我們獲得了一種治療我們困惑的方法。”[11]61羅·馬里諾夫、貝爾特朗·維爾熱里、E弗洛姆等也認為“只能通過沉思而不是藥物治療來獲得內心真正的平靜”[12]6，通過多種角度、方式的觀察才會有更深入的理解，以充滿活力的語言進行對話和思想交流才是真正的哲學治療，“只有徹底改變我們的文化，拋棄那種偏執的、急功近利的生活方式。存在應該是首位的，徹底認識和表現人類的潛力才是生活的目的。”[13]145

從1980年代起，德國學者G.阿肯巴赫等創立了當代哲學咨詢，回歸哲學作為靈魂治療的傳統。目前，哲學咨詢（又稱哲學咨商）從業者及行業協會遍及世界各地，理論構建和實踐操作日趨成熟，甚至已成為心理治療、精神醫學的替代性選擇，它為人類應對各種情緒障礙、日常生活困境以及精神病患提供了新的解決思路和途徑。美國全國哲學咨詢協會（NPCA，其前身是美國哲學、咨詢、心理治療協會ASPCP）自誕生之日起，就有意識地將哲學和心理學放在一起研究，通過從業者的踐行，找出它們之間內在聯系和區別，力圖創建一種融合哲學和心理學內容的心理學-哲學踐行。哲學咨詢通過挖掘哲學家如蘇格拉底、亞里士多德、赫拉克利特、佛陀、黑格爾、康德、尼采以及中國孔老莊等的思想來開展咨詢。這種哲學應用活動有人稱之為哲學踐行（philosophical practice），通過哲學踐行，治療人們因思想而造成的問題。美國哲學從業者協會會章的“使命宣言”聲明：“哲學踐行被定義成是……一類基于哲學的活動……這些活動的目的是有益于顧客。這些活動是非醫療的、非醫原性的并且并非本質上與精神病學或心理學聯合在一起的。這些活動的焦點是有教育意義的、價值論的并且純粹理性的。”[10] 美國哲學心理咨詢協會（APPA）創辦人羅·馬里諾夫也倡導運用哲學知識及思考方式幫助大眾開解日常生活難題，他的《哲學是一劑良藥》《人生大問題：用哲學拯救生活》《中庸之道：在極端的世界里找到幸福》等著作以哲學大師的洞見啟發個人信仰，提升精神境界。哲學不是陽春白雪，它能切實解決倫理道德的兩難、情感困境、中年危機、生命意義的迷惘、面對死亡的困惑與恐懼，甚至職場生涯的低谷、失業、失戀，給予心靈的撫慰與激勵。

與專注個體治療不同，海德格爾和哈貝馬斯等密切關注心理與文化、對象與背景、個人與情境、主體與客體、自我與他人、實踐者與實踐等相互作用，將哲學與心理治療有機地結合起來，在哲學中尋求智慧，對社會和時代的痼疾做出明確診斷。

海德格爾從批判對“存在”的遮蔽和遺忘開始，通過對現代人精神生存狀態的診斷與療救，去尋找生命存在的印跡。海德格爾認為：“任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務，那么，無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，并背離了它最本己的意圖。”[14]15而澄清存在需要通過語言來實現，因為只有語言才能將人從僵化的形而上學和霸權的技術束縛中解救出來，使人的存在意義得以回歸。海德格爾的存在理論，是對現代人精神生存狀態的診斷，其根本意圖是治療、化解現代社會文明帶來人與人之間的隔膜以及由此而滋生的負性情緒問題。

哈貝馬斯針對后現代社會的病態發展，從主體間性出發，提出以“交往與社會進化”為治療人類和社會的方案。哈貝馬斯認為人們生活的世界本身就是人的“此在”狀態，是一種存在境遇，是人與人之間共同享有的文化系統。文化在哈貝馬斯的思想中意義重大，它是交往行為者隨時可運用的知識儲備，是協調個人和社會的重要工具。文化使生活世界成為一個有機整體，還能夠讓生活世界保持一種反思，能夠接受來自各方的拷問和審查。哈貝馬斯把拯救的愿景寄托在社會性的系統工程上，他希望割除后現代社會的腫瘤，讓社會重新歸位到有序的狀態，讓“某種社會福利、自主化懲罰以及精神疾病的治療方法等要素都將被合而為一”[15]170。哈氏的文化治療思想有試圖將尼采、海德格爾、弗洛伊德等人的理論整合起來的志趣，可見，文化治療的功用越來越具有綜合的趨勢。

三、西方文化治療的兩種思維

文化治療是一個學習的過程，思想認識不斷提高，分析能力、判斷能力逐步加強，從而沿著健康、正確的方向發展。西方很多學者從理論與實踐上創構出多種文化治療的方法，但其基本都屬于“加法治療”和“減法治療”兩種思維方式[3]，通過交流、思考，培根固本，去蔽去執。

加法治療面對的是精神匱乏的病癥，孤獨、空虛，對死亡的恐懼等等。死亡吞噬生存的意義，導致精神空虛，覺得存在沒有意義，而通過宗教、藝術，以及增添哲學的終極關懷維度，賦予生存狀態更高、更美好的意義，豐富精神生活，增加精神支撐力度，提高快樂指數，抗衡生活中的障礙，戰勝痛苦，以積極樂觀的心態面對生活。弗蘭克爾的意義療法就是一種加法治療。

奧地利精神醫學家弗蘭克爾的意義治療是把哲學、文化傳統對人的價值及生命意義的導向功能接引到心理治療中。他的代表作《醫師與靈魂》《活出生命的意義》影響非常大，尤其是后者，風靡全球，被翻譯成24種語言。意義療法的核心是對生命意義的追尋，對人終極生命的關懷。在弗蘭克爾看來，人類生命體的存在是由身體、心理和精神三個維度構成，這三者不是在同一個平面上，其中精神是超我的存在，是生命的意志和意義，意義是衡量人的生命存在的價值維度，是人存在的最高維度。弗洛姆說過：“人不僅要有某種思維系統，而且要有某一獻身的目標為他的存在及其在世界中的位置帶來意義。”[16]56弗蘭克爾將意義作為心理調適的重要方式就是以追尋生命的意義作為目標，通過“對所有的惡性循環群系和反饋機制進行散焦”，克服存在之挫折所導致的“意源性神經官能癥”，讓患者直面并重新認識生命的意義。[17]116-121

那么，人們怎樣才能發掘生命的意義呢？弗蘭克爾認為，首先，要有責任意識。責任是意義療法中的絕對命令。弗蘭克爾創設意義療法的目的在于引導患者認清自己的責任，因為，一個人只有認清楚了自己為什么負責、對什么負責以及對誰負責。只有認清了自己擔負的責任，才能實現生命潛在的意義和價值。弗蘭克爾認為，人越是投身于某種事業而忘記自己，越能夠實現自己的價值。其次，要學會愛。以愛調適人們的精神病患是弗蘭克爾意義療法的一大法寶。弗蘭克爾認為愛是一個人通達另一人內心深處的唯一路徑，因為只有愛著一個人才能看清楚一個人的本質特性，甚至可以看到他/她隱藏在心靈深處的東西。同樣，因為愛，你才可能為你的愛人竭盡全力，才能挖掘你全部的潛能，因為愛，你才可能更為清楚地認識自己的所作所為。不過，弗蘭克爾的愛，不同于性愛或本能的愛，而是拋棄了弗洛伊德的追求快樂和阿德勒的追求優越，是一種正當的、神圣的愛。在弗蘭克爾看來，愛不是性的副產品，性只是愛的一種表達方式，性只有跟愛結合起來，才能得以提升，否則人將會失去人的意義。最后，要坦然地承受苦難。苦難是大部分人必然經歷的人生體驗，勇于承受苦難，生命才更有價值。《圣經》里的基督背起了十字架，用自己的生命背起了世界上所有的苦難，這種精神和毅力，讓人們看到沒有什么苦難是不能夠承受，沒有什么責任是不能夠擔當的，只要我們有直面苦難的勇氣，我們就會有足夠的力量來承受。弗蘭克爾的意義療法就是要讓人們認清苦難的意義和價值。弗蘭克爾說過，人哪怕在毫無希望的境地，在面對無法改變的厄運時，都能找到生命的意義。而這時找到的生命意義，是支撐人們潛能發揮極致的精神動力，它可能支撐著人將個人的災難化險為夷，將個人的厄運轉化為人類的成就。意義療法對苦難的坦然接受，并不是因為苦難本身的意義和價值，而是承載在苦難之外的生命的意義和價值。

減法治療面對的是追逐物質、陷入紛繁外界的浮躁。在西方哲學中，減法療法認為對生命的健康和幸福的威脅不在于價值區分不夠濃烈精彩，而恰恰在于其過多、過大，從而帶來一系列傷人至深的病癥。[3]減法治療就是要“去執”，減少對物質的過度欲求，去除偏執，剝離外在的人為價值觀念，顯露被遮蔽的本真，回復到本原、健康的生存狀態。伊壁鳩魯派的哲學治療就是一種減法思維，強調要拋棄不必要的虛幻欲望和為增強個人安全感的外在的虛幻追求，回歸到不受干擾的狀態。現在西方盛行的正念禪修療法也是一種減法思維。

美國麻省大學醫學教授喬·卡巴金整合現代醫療以及佛教禪修思想，褪去宗教的外衣，汲取東方禪宗的靈感創立了正念禪修療法。正念禪修，巴利文稱為Vipassan，漢文譯為四念處、正念或內觀禪修，英譯為mindfulness meditation等，其理論來源可追溯至2500年前釋迦牟尼佛的教誨。它的基本思想是：萬事萬物皆是生滅變化的無常，而人常常會對本質無常的愉悅感受卻有習慣性的執取、貪愛的反應，希望其永住；但對不愉悅的感受則產生排斥、嗔恨的反應，希望它快快消失。正念禪修療法是將東方禪修與西方心理調適進行成功嫁接的典型范例。正念的力量來自禪修。禪修使人覺醒，知道生命只在剎那間展現，若無法全心感知這些剎那間存在，將會失去生命中最為寶貴的東西，也無法領略到蘊涵著成長和轉化中的豐富性和深刻性。情緒和行為會被那些潛伏在身上的不安全感和恐懼感所驅動，如果還沒有察覺，日積月累，將會讓自己感到進退失據，就會對自己失去信心，覺得自己無法掌控和選擇，更不能朝著快樂健康邁步。正念禪修療法不僅練習正念禪修、坐禪（以端坐的方式觀察呼吸的感受）、行禪（在日常的走路、站立和吃飯等活動過程中保持正念），也討論如何以正念和平等心來面對以及處理生活中的壓力和自身疾病。[18]正念療法通過對各種感受僅僅是單純的觀察與覺知（即正念），發展到對一切感受毫無貪嗔，以致完全接納的平等心，通過日益敏銳與微細的覺知力和日益擴展的平等心，使人最終達至覺悟與解脫。[19]正念是“一種古來佛教徒修習的方式，卻與現代生活也息息相關。這種相關性，跟佛教本身或做佛教徒并沒有必然的關系，倒與覺醒、與自己以及與世界和諧相處大有關系。”[20]2。

正念療法之所以在西方得以生根發芽并快速地發展，源于西方文化隨著后現代文明到來越來越無法應對種種社會問題。西方的后現代文明促成西方工業飛速發展，物質極大豐富，但在琳瑯滿目物質背后，更多的是人的異化。人只有無限的貪戀、執取，卻無法感受到生命本身的愉悅；只有無限的嗔恨和排斥，而無法擁有包容和關愛。這些恰恰是導致人們精神痛苦煩惱的真正根源。正念禪修療法之所以能夠消解人們精神痛苦，是因為它以一種不評價、接受和覺知當下的態度來看待世界，并且對我們身處這個世界加以恰當地定位，同時培育我們對生命中每一精彩時刻的感激之情，以及對令人厭惡的認知、感受和情感的應對能力。通過這種培育又能夠滋養出更多正知、清明智慧。因此，正念禪修療法讓人們從問題中脫身，以自己的智慧和生命力，重新掌握生命的方向。同時，正念禪修也不會與任何信仰或傳統發生矛盾，它僅僅是一種本然呈現，而不會向你推銷什么，更不會向你灌輸一個新的信仰體系或意識形態。正念禪修療法告訴人們智慧的心能完成自我療愈。

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責任編輯：馬陵合