哈貝馬斯科技意識形態異化解析

滕松艷

[摘 要]隨著科學技術的迅猛發展，原本為資本主義統治進行辯護的科技意識形態以物化形式、權力形式、資本形式、消費形式，以及技術形式等非政治化的形式控制著人們精神和社會的運行，進而呈現出異化的發展趨向。它不僅導致了技術理性與價值理性的分離、公共領域公共性的消解，而且引發了生態危機的日益加劇、生活世界殖民化凸顯等一系列危害。對此，哈貝馬斯從工具理性的維度、意識形態的維度以及科學技術的維度展開批判，并指出交往行為的不合理是科技意識形態異化的根源。

[關鍵詞]哈貝馬斯；科技；意識形態；異化

[中圖分類號]B56559[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2017）04-0150-05

[收稿日期]2017-04-17

[基金項目]閩南師范大學博士項目資助

晚期資本主義社會，作為非政治力量的科學技術實現了范式的轉型，擔負起了解釋統治合法化和維護現行制度的任務，成為一種新的意識形態。這種新的意識形態使科學技術成了解決一切問題的關鍵。在這樣的社會中，人完全喪失了自我，一切聽命于技術的安排而失去了反抗。由此，原本維護資本主義統治的科技意識形態，在潛移默化中成為人們精神的枷鎖，呈現出異化的趨向。

一、概念界說

異化一詞的本意為權利的讓渡，關系的生疏和精神的繁蕪。黑格爾首次在哲學層面上對異化的概念進行了界定，指出當主體的絕對觀念或精神發展到一定歷史階段，其內在的矛盾不可調和時，自然界和人類社會就成為其異化的對象。異化在它們的發展中被辯證地否定，又回還給絕對觀念自身。可見，黑格爾視域中的異化是絕對精神的異化。費爾巴哈則不同，他指出異化實際上是人的本質的異化，即人把自己的本質異化給上帝[1]（p48）。勞動異化一直是馬克思關注的焦點。在馬克思看來，異化勞動的四個規定可以詮釋為：其一，勞動產品與勞動者相異；其二，勞動本身與勞動者相異化；其三，人的類本質與人相異；其四，人與人相異化。由此，馬克思認為異化意指人們的生產活動及其產品對自身的特殊屬性和特殊關聯。

異化與意識形態的會合最早體現在黑爾格的《精神現象學》之中。在《精神現象學》中，黑格爾提出了教化和異化的概念，認為異化了的精神世界必定會分裂現實的世界和信仰的世界。其中，具有信仰的個體盡管對彼岸世界充滿期待，但卻必須憑借教化在現實中實現自我。意識形態的界說雖然沒有直接出現在費爾巴哈的著作中，然而，他對宗教異化的批判，卻為我們厘清意識形態概念的歷史軌跡提供了契機。費爾巴哈指出，人與神之間并不是對立的，真正對立的是人的個體與人的本質。除此，費爾巴哈主張克服宗教異化的主要途徑是以愛為核心的新的倫理觀和宗教觀。恩格斯對此提出批評，指出這種對愛的過渡崇拜，在相當程度上減弱了費爾巴哈對宗教異化進行批判的力量。可見，意識形態和異化的概念存在著深度的關聯。

晚期資本主義社會，作為非政治力量的科學技術實現了范式的轉型，擔負起解釋統治合法化和維護現行制度的任務，成為一種新的意識形態。

但是，這種隱性的意識形態卻以有形的物質解放實行對人無形的精神奴役。“在科學技術理性擴張的年代，由于國家政權對生產和交換領域的干預一般是以改進公共生活組織的純技術手段出現的，并傾向于同科學和工藝相結合，于是科學觀念逐漸取代了以往政治、藝術、哲學、宗教等傳統意識形態的統治地位。技術統治模式被廣泛應用于社會制度和社會管理體系中，并日益成為社會生活諸多領域的重要標準和參照系。科學技術無處不在，即使不過問政治的群眾，也對它言聽計從，受其教化”[2]（p186）。這樣，人完全束縛在技術的框架中，自覺不自覺地按照技術的要求去行動，從而使技術的發展失去控制，使人失去了價值和尊嚴，甚至成為“非人”。由此，原本為資本主義統治進行辯護的科技意識形態成為人們的精神枷鎖，呈現出異化的趨向。它以非政治化的形式牢牢地控制著人們的生活和社會的運行，從而導致和機器形影不離的工人只關心現實具體的目標，根本無暇顧及對整個生活的整體思考[3]（p43）。由此，科技意識形態異化闖入大眾的視野。

二、表現形式

（一）物化形式。哈貝馬斯指出，在發達的工業社會，物化意識滲透到整個的社會層面，從而加劇了資本主義工人人格的分裂和文化領域總體性的喪失，進而成功的消解了人們的反抗，心甘情愿地接受資本主義的統治。由此，物化意識成為科技意識形態異化的重要表現。每一個時代的人際關系中，物的痕跡都不可避免。隨著資本主義社會商品經濟的進一步發展，商品的這種物的痕跡日益凸顯，呈現出明顯的獨立自主性，并因此實現了一種幻想的客觀性，這種拜物教現象就是物化現象。由此，馬克思視域中的物化主要指人的全部關系都以物化的方式展現。盧卡奇進一步指出，物化就是“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[4]（p146）。這種普遍的物化現象必定在人們的觀念中反映出來，形成同樣普遍的、滲透到各種意識形態中的物化意識，這種物化意識使資本主義社會的勞動越來越呈現出機械化的特征。在此過程中，工人的心靈必然會被這種合理的機械化模式滲透，工人的心理特征被迫從總體的完整人格中剝離出去。由此，統計學上的概念成為其分析必然的選擇，專門的機械合理性系統中涵蓋了意識、精神層面的東西，從而使其被徹底物化。可見，科技意識形態的確立使機械勞動的合理性成為晚期資本主義社會的必然之勢。但是，這種合理化呈現出巨大的破壞性，它促使人的思想被動地接受外在的客體的物化現象和物化結構，從而淪為社會的被動觀察者。

（二）權力形式。科技意識形態的誕生使人類社會進入技術占絕對統治地位的時代。技術的力量使發達國家擁有了支配全球資源的權力，導致知識的力量、財富和權力效應，從而顛覆了權力的主體、客體，顛覆了權力的實施機構，形成一張巨大的無所不含的羅網，任何人都存在這個網絡之中。這樣，權力形式成為科技意識形態異化的一種表征。晚期資本主義社會，科學技術在人類社會生活中的地位和作用日益增強。它作為一種新生的力量，“削弱了舊權力系統的每一根支柱，最終改變著家庭生活、商業、政治、民族國家以及全球權力本身的結構”[5]（p16），從而使現代社會出現了“誰擁有了高端的科學技術，誰就擁有了權力的現象”。這意味著權力已經不僅是和政治有關的問題，而且也和科學技術密切聯系。可見，權力不存在于任何人手中，而是通過以技術為中心的網絡來使用，每個人作為主體與客體都不能自拔。這樣，現代技術不再是生存和手段而成為權力的手段。據此，哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會，技術和權力的形成是同一過程的兩個方面：一方面通過權力的加工，實現一種技術的解凍；另一方面，通過新型技術的積累，擴大權力的效應。

（三）資本形式。哈貝馬斯認為，晚期資本主義社會，隨著工具理性擴張的極端形態—科技成為一種意識形態，社會生活的各個領域都受到工具理性的滲透，從而極大加速了資本的積累。于是，資本必然和科學技術相結合來無限地提高勞動生產率，以完成資本創造更多剩余價值的歷史使命。如此，人必然受到資本的控制，資本形式成為資本主義社會生活最明顯的特征。由此，資本形式必然成為科技意識形態異化的重要形式。晚期資本主義社會，科技的資本主義應用這一社會現實基礎把工具理性發展到極端，最大限度地提升了資本積累的速度。隨著工業資本和技術的有機結合，原本作為基本生產要素構成的資本，成為一種可以帶來剩余價值的價值附著物，進而控制了社會生活的各個領域。發達工業社會的發展，必然遵循以資本為中心來構造社會的基本組織和經濟權力。在資本主義生產過程中，資本積累的速度越快，工人工資得以增加的可能性才越大。但是，資本家進行資本聚集的速度一直都遠遠超過個人工資的增長速度。由此，就形成了資本對人的統治。工人勞動的越辛苦反而得到的回報越微弱，因而異己力量的控制也就越明顯。人處在這樣的社會中，無疑會受到資本的擺布，資本對人的統治不言而喻。

（四）消費形式。哈貝馬斯指出，晚期資本主義社會，物質利益追求成為生活的唯一目標。在資本主義社會生活的人們不得不把物質需要作為自己最基本的需求。于是，人把自己降低為一般動物，瘋狂追逐對物質的占有和消費，全然失去了人為之人的精神上的追求，人同商品的關系被徹底顛覆了。商品的生產和人們的需要無關，而只是為了讓人消費而存在。現代社會中，人自然成了永無止境的消費者，一切似乎都可以消費、吞沒。可見，科技意識形態引起的消費異化導致人們失落了自己的個性，本來成為達到目的的手段的消費卻變成了目的本身。為此，異化消費成為科技意識形態異化的表現形式。具體言之，晚期資本主義社會，科學技術的發展是一把雙刃劍：一方面極大地推進了資本主義生產力的發展，讓資本家迅速的積聚了大量的物質財富，極大地提高了普通民眾的生活水平。此時，人們關注的主要問題不再是生存，而是娛樂和享受。另一方面，科技的發展卻使人們在快節奏的現代生產方式中備受壓抑，只能選擇到商品的消費中尋找人生的意義，實現自己的滿足，從而最大限度地強化了人們對物質的需求，人喪失了作為本真自我的存在。在消費過程中，物越來越成為滿足人的所有需要而不可或缺的東西，人的主體性日益受到物的世界的操控。

（五）技術形式。在哈貝馬斯的視域中，隨著資本主義社會的發展，技術統治論的意識形態憑借巨大的物質財富，俗化了人們的心靈，造成了人的主體性、創造性的喪失，人與人之間的關系也因此被物化。據此，技術形式成為科技意識形態異化的重要體現。對此，海德格爾、埃呂爾、馬爾庫塞和哈貝馬斯分別從不同的視角進行了界說。在海德格爾看來，座架構成了技術的本質，在一切技術化的時代，人類缺失了科技將寸步難行，所以，必須拋棄技術化的思維方式才能拯救技術帶來的危險后果。埃呂爾認為，在強大的技術自主性面前，人類的自主性蕩然無存。由此，隨著技術的發展，人類將離開他們的原初環境處于異化狀態。在馬爾庫塞看來，科學技術在發達工業技術具有政治意向性并發揮著意識形態的功能，這意味人創造的科學技術反過來奴役人、控制人，具有一種原罪的性質。為此，需要一種社會力量對占統治地位的科學技術進行轉化。哈貝馬斯繼承了傳統法蘭克福學派關于科技觀的理論，指出科學技術作為第一生產力在給人們帶來巨大物質財富的同時，隨之而來的是階級差異和對抗的消失。但是，科學技術進步所起的社會功能同傳統的意識形態所起的社會功能不能相提并論。馬爾庫塞提出的新技術的轉化在發達工業社會是不存在的，因為技術并不與任何特定的社會設計聯系在一起，也不是什么社會秩序的意識形態的反映，而只是人類在勞動中形成的實踐與知識的最新形式。為此，必須建立一種人與人之間既能保持個性自由，又能和睦相處的合理交往方式來解決科技異化的負面效應。

三、思想悖論與社會危害

（一）技術理性與價值理性的分裂。在韋伯看來，工具理性的邏輯淵源是古希臘的LOGOS精神。它關注的是什么工具最有成效，忽視目的和手段的價值取向。價值理性也稱實質理性和工具理性相對應而言，其邏輯淵源是古希臘的NOUS精神，事物的價值取向成為價值理性關注的重點，而不是實際效果。古代社會工具理性和價值理性是融合在一起的。至近代開始，在工業化的過程中功利性的訴求被凸顯，因此，工具理性和價值理性日益剝離。隨著科技意識形態的出場，工具理性衍生為技術理性，它逐漸遮蔽了價值理性成為社會發展的主導理性。隨著技術理性和價值理性之間的張力和沖突日益凸顯，科學技術成為一種滲透和拓展到人們生活的全部領域中，既自律又失控地運轉的獨立力量。人從表面上可以對技術進行抉擇，但技術反過來通過更有力的力量遵循自己的準則挑選和塑造人。昔日的神—基督教的上帝被人們通過科學與技術的力量埋葬了，但出乎人們意料的是，他所應用的手段和力量卻成為一種新的、宰制他的命運的神。在這樣的社會里，人表面上是自由的，實際上無論是生產和消費，還是工作和私生活均受意識形態、大眾文化、技術理性等無形的異己力量的控制。如此，人們生活的目標必然喪失，社會的發展必然陷入一個病態的循環之中。這樣的結果必然導致人的生命轉變為愚昧的物質力量。因而現代工業的生產力和社會關系之間的沖突是有目共睹的。對此，馬克思指出，我們生活的這個時代，所有的東西似乎都蘊含著與自身對立的走向，我們看見機器雖然擁有把人從繁重的勞動中解放出來并讓勞動成為特別有效用的神奇力量；可是它卻帶來了饑渴和疲頓。新發現的財富根基，受到某種魔力的作用而成為貧困的源頭。技術的勝出，好像是通過犧牲道德來換取的[6]（p68）。

（二） 公共領域公共性的消解。哈貝馬斯認為，國家和社會間的張力延伸，是資產階級公共領域形成不可缺少的要素。然而，集聚成公眾的私人成為公共領域人員的主要來源，國家通過他們來把握社會的需要。但實際上，他們自身就是私人領域的一個組成部分。所以，資產階級的公共領域實際上是由私人結集在一起的公眾的領域。晚期資本主義社會，隨著科技成為意識形態，科學技術以無孔不入的方式滲透到人們生活的方方面面，控制著人們的文化生活。原本屬于社會公眾輿論媒介的雜志、報紙等系列新興載體，日益成為公共權力機構以及某些特定個體或利益群體掌控的產物，文化的公共性開始遺失。“具有操縱力量的傳媒褫奪公眾性原則的中立特征，大眾傳媒影響了公共領域的結構，同時又統領了公共領域”[7]（p137）。可見，隨著科技意識形態的出場，資本主義社會的公共領域逐漸由某些社團和政黨所控制，日益出現了結構轉型，既不能對所有公民開放，也不能承諾一種抽象的平等，從而使理性討論和公開批判的大眾基礎逐漸喪失。如此，公共原則作為公共領域的本質所在，必然日漸消解成為特權階層的產物。媒介作為信息傳播的載體和意見表達的平臺，逐漸由公共權力機關或利益群體控制和操縱，失去了原有的批判和監督功能。誰掌控傳媒，傳媒就為誰服務，原有廣闊的公共空間日漸式微。

（三）生態危機的日益加劇。隨著科技意識形態的確立，資本的貪欲必然導致人類對自然資源的掠奪式開發。這種掠奪式開發由于資本主義對抗性的生產關系日益嚴重，造成了人類對統一自然享受權的普遍分割。由此，資本主義社會生態危機的爆發無法規避。自然經濟的生產特征決定了人們在生產過程中，不可能大規模地利用環境資源，至多是在某個固定的地域重復使用土地和水資源等。如果使用不當或不注意保護，那么也會造成環境問題。但這些環境問題，隨著人們遷到新地域憑借自然的恢復還能解決[8]（p54）。然而，隨著科學技術的發展，工業化生產代替了農業生產，環境問題隨之發生了根本性質的變化。工業化生產采用機器生產，生產過程完全是人為地制造產品的過程。如此，人們可以按自己的目的進行生產，生產過程是人的意志和目的的實現，資本主義生產可以對不可再生資源進行大規模地開發和利用。因此，環境問題的出現是必然之勢。對此，歷史學家萊恩·懷特指出：“目前地球環境的日益破壞是能動的技術和科學的產物。以美國為例，技術的因素即自1946年引進的新技術所導致的單位產品的污染物的對數，是總的污染物量對數的80%—85%。全部事實已經表明，環境危機的主因是1946年以來生產技術上的空前變革。那些對環境具有急劇影響的生產技術已經代替了那些毀滅性較小的技術。環境危機是這個逆生態模式，不斷增長的不可避免的結果。”[8]（p54）由此可見，科學技術成為意識形態，并加劇了全球的生態危機。

（四）生活世界殖民化的凸顯。哈貝馬斯認為，科技意識形態的確立，導致由貨幣和權力媒介派生的、并變成自主的經濟和政治子系統不斷滲透到生活世界和社會的各種關系之中，進而使其獨特的個性被消解。由此，生活世界結構的扭曲和物化注定出現。哈貝馬斯指出，生活世界和系統的雙層結構共同構成了現代社會。早期資本主義社會，系統和生活世界之間的運行狀態基本上是正常的，生活世界的發展凸顯自身的結構模式的特點，子系統并不能太多地干擾它。但是，在晚期資本主義社會，系統和社會生活之間的平衡被打破，經濟子系統和政治子系統分別從社會整體系統中隔離開來，逐漸分化、擴張并反過來滲透到生活世界的全部范圍，從而使生活世界出現殖民化的態勢。具體而言，文化要素失去了自主性和多樣性，文化產品的生產與一般商品的生產沒有什么區別；社會構成要素的運作模式不再依據平等主體之間的公開的理性辯論并依據法律的形式來進行；個性要素失去了自己的獨特而豐富的個性、內在的反抗性，心甘情愿成為工業文明的奴隸。生活世界之所以殖民化其根本的原因在于生活世界的弱化。晚期資本主義社會，隨著科技成為意識形態，物化觀念的深入人心，日常的生活實踐與文化之間發生斷裂，導致人們交往行為的興趣的喪失。生活世界不僅失去了依托文化的合理化力量來實現對社會的整合，而且丟失了對道德、文化和政治系統的興趣，這直接導致了生活世界自身調節功能的減弱。如此，生活世界遭遇殖民化是必然之勢。

四、批判向度

（一）工具理性批判的維度。科技意識形態異化和科技異化有著深度的關聯，為此，對科技意識形態異化進行批判必然離不開對科技異化的批判。由此，法蘭克福學派的代表人物霍克海默，以韋伯的合理化觀念為基點，針對科技引發的異化展開了系統的工具理性批判。在霍克海默和阿多諾合著的《啟蒙辯證法》一書中，指出啟蒙的目的本是讓人們通過喚醒自身理性分析的能力，來擺脫神話的束縛，獲得更大的發展空間，進而成為自然界和人類的主人。但是，人們在運用科學知識來代替幻想、粉碎神話的過程中，啟蒙卻倒退為神話。霍克海默把馬克思的異化勞動置換成技術理性異化，并指出技術理性異化才是資本主義發展過程中物化的根源，它引發了資本主義社會的各種危機。為此，必須對其進行批判。不過，霍克海默認為，工具理性異化僅僅意味著工具理性的意識形態化。作為意識形態的啟蒙精神的實質是一種通過暴政而實現對自然和人進行控制的主人精神。由此，他們的批判就是對工具理性的批判。正如霍克海默所說：“不僅形而上學，還有它所批判的科學本身，皆為意識形態的東西。”[9]（p4）但是，在馬爾庫塞看來，通過工具理性批判來探討科技意識形態異化的實質，并不是人們真正的選擇。因為現代科技已經滲透并操控著人們生活的方方面面。所以，人們需要的是意識形態批判。由此，哈貝馬斯認為，對科技意識形態異化實行工具理性批判固然重要，但把所有異化的批判都歸結為工具理性批判，勢必影響工具理性批判的效用。

（二）意識形態批判的維度。馬爾庫塞作為西方意識形態批判的代表性人物，指出工具理性本身就是意識形態性的，意識形態范式只有轉向意識形態批判才能深化工具理性批判。馬爾庫塞指出，科學技術的異化是資本主義社會單向度發展的根源，并在意識形態的批判中對其展開批駁。首先，在馬爾庫塞看來，科學技術使資本主義社會越來越達到一種外在的同一，這種階級差別的平等化有著重要的意識形態功能。其次，隨著這種同一化過程的推進，“反對現狀的思想能夠根植于其中的內心向度被削弱了。它的喪失是發達工業社會壓制和調和對立面的物質過程在思想意識上的反映”[10]（p10）。這種單向度的思想往往會讓人滿足于當下表面舒適的生活，把個人的需要和壓抑性的社會需求混為一談，進而失去了批判和否定的向度。最后，資本主義的統治方式也由統治轉化為管理。由于科學技術披著中立的外衣，這樣，在資本主義社會中，人與機器的關系替代了統治與被統治的關系，人與物的關系替代了人與人的政治關系。如此，統治就轉化為管理，資本主義社會中的管理技術就成為真正的意識形態。生產技術在表面上似乎與人的思想意識無關，但它卻使一種合理性的虛假意識不知不覺中進入人的意識之中，控制了人的思想和情緒。這種批判雖然體現了工具理性批判的要旨，但卻使得科技異化的批判導向了心理學和認識論。因此，哈貝馬斯認為，這種批判在整體上和馬克思的政治經濟學批判是不能相提并論的，勢必被科學技術的批判所替代。

（三）科學技術批判的維度。哈貝馬斯指出，晚期資本主義社會“雖然科學技術已經成為現代資產階級的意識形態。但是，科學技術是意識形態的命題的全部意義并不能還原某種意識形態，也不能簡單到只采用某個意識形態批判就能解決問題，人們必須尋求內在主義批判”[11]（p97）。這種內在主義批判就是對科學技術的批判。哈貝馬斯指出馬克思的政治經濟學批判隨著資本主義政治合法性基礎的變化喪失了合法化的基礎。首先，當科技成為第一生產力后，剩余價值的獨立要素自然歸屬科學技術，因此，剩余價值的來源不再是工人的剩余勞動。其次，“晚期資本主義社會，科學技術日漸成為社會的主導力量。在這鐵的事實面前，人們不再關心政治問題而只關心技術問題，而政治問題也變得非政治化”[2]（p184）。這說明了科學技術的發展起到了使人們只關注技術問題，而不關心政治問題的作用。“隨著實踐問題的排除，政治輿論也就失去了作用”[12]（p61）。由此，無產階級反對資產階級的政治斗爭也轉為對技術的爭奪。最后，資本主義社會合法性的基礎由補償綱領和科學技術取代。由此，哈貝馬斯指出必須轉向對科學技術的全方位批判才能對資本主義社會進行深刻的批判。

五、結語

在哈貝馬斯看來，資本主義社會的合法性是依靠自身的生產方式獲得，它通過商品交換的市場機制讓公平合理的交換關系和等價交換得以實現。如此，當相互關系的范疇用于資產階級的意識形態時，交往活動的關系就成為合法性的基礎。所以，此時政治系統的合法化依舊可以從社會勞動的根基上獲得。但是，晚期資本主義社會，經濟系統和社會文化系統都受到了政治系統的干擾，尤其是文化系統因行政手段的干涉而日漸衰微，但由于文化傳統本身有其自身存在的合理性，它不會因行政手段的干涉而消亡，也不會因此而再生。可見，隨著科學技術的發展，以相互關系為基礎的生活世界受到了資本主義的經濟和政治號令的侵擾。于是，話語強權和非對等的關系充斥著資本主義社會的各個領域，從而使人與人之間的交往行為失去了原有的理解、信任、平等，成為純粹的目的論行為。目的理性活動的子系統擴張了，社會生活中的交往實踐受到了歪曲。因而擺脫交往中的限制必然成為人們解決合理化的選擇。正如哈貝馬斯所指出的：“一句話：在政治的和重新從政治上建立的意志形成過程的一切層面上的交往，才是合理化賴以實現的唯一手段。”[12]（p76）要實現交往行為的合理化建構自己的語言理論迫在眉睫。正是通過語言媒介，行動者之間的相互作用才得以實現。哈貝馬斯認為，言語行為是交往行為本質的體現，話語范疇是交往行為合理化實現的前提條件。總之，缺失了語言、勞動和相互作用，引起了交往行為的不合理，交往行為的不合理又加劇了科學技術的單向度，進而使科技意識形態呈現出異化。為此，要重視語言的地位和作用，實現交往行為的合理化來破解科技意識形態的異化現象。

[參 考 文 獻]

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（作者系閩南師范大學副教授，哲學博士）

[責任編輯 張桂蘭]