共產主義：“物的解放”和“觀念的解放”之統一

王云霞

[摘要]人類解放包括“觀念的解放”和“現實（物）的解放”兩個環節。德國唯心論哲學完成觀念的解放，而馬克思則通過實踐的批判，完成“物的解放”。康德的對象化原理被馬克思改造為實踐的對象化原理，是共產主義的基本原理。而馬克思的實踐的批判構成黑格爾絕對精神客觀化的現實環節。馬克思對現實資本主義私有制的實踐的革命的批判，是以“物的解放”為基礎的“觀念的解放”，因而是人類解放的最終形態。

[關鍵詞]共產主義；物的解放；觀念的解放；人類解放

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000—3541（2017）03—0127—04

這篇論文的基本問題是：德國古典哲學家為什么不直接批判現實的資本主義制度，而馬克思為什么要在批判資本主義私有制中建立共產主義？或者說，康德和黑格爾為什么不直接批判現實，而馬克思卻非要批判現實的資本主義私有制？人類的解放，包括兩個環節：一個是觀念的解放；另一個是現實的解放。德國古典哲學和宗教的唯心論立場認為，觀念的解放就是人類解放的完成；而馬克思則認為，現實的解放，即人類從物那里解放出來，才是人類解放的最終形態。這樣，馬克思的人類解放，實際上包含“觀念的解放”和“物的解放”兩個環節。共產主義作為人類的解放，實質就是通過“物的解放”而實現的“觀念的解放”。因而，對于馬克思來說，完成的唯心主義等于唯物主義，而完成的唯物主義等于唯心主義。

一、舊哲學抽象的“觀念的解放”

在舊哲學當中，大概從德國古典哲學一直到費爾巴哈哲學，其總體的思路都可以看作以“觀念的解放”為基礎的“人的解放”，其根本哲學基礎是，人是有理性的或者有情感的存在，精神是人的本質。所以，只要人的精神是自由的，也就是實現觀念的解放，那么，人在現實生活世界中的行為，以及由個體的行為所構成的個體之間的社會關系，也就都是自由的。所以，從改變人們的觀念人手，去改變人的現實生活世界，這是馬克思之前的一切舊哲學的根本思路。在這個意義上，舊哲學就是通過解釋世界，而實現改變世界。正如我們現在人所經常說到的一句話：“如果我們改變不了現實，我們就改變自己的觀念。”這種觀點意味著，世界是怎樣的，并不是確定性的，而是相對于“人”來說，世界才有意義。人類用怎樣的觀念去看世界，世界也就對人類顯現為怎樣的世界。所以，舊哲學就是在這種世界觀的基礎上，試圖從改變觀念人手，來改變人們的現實生活世界。如果觀念變了，世界也就變了。在舊哲學看來，改變世界，不是去改變世界，而是去改變人的觀念，因為觀念改變了，世界就改變了。這也就是說，當馬克思討論“哲學家們只是用不同的方式解釋世界”的時候，實際上在舊哲學看來，這種“解釋世界”的過程，也就是改變人們的觀念的過程。因此，舊哲學的解釋世界，在他們看來，也就是在改變世界。顯然，這種觀點可以被看作主觀唯心論的觀點。

費爾巴哈是最典型的代表，他主張建立一種新的宗教，來改變人類的現實生活世界。在舊哲學看來，和宗教具有相同的本性，即人類的自由問題，不是一個實踐的問題，而是一個觀念的問題。只要觀念提升到普遍性的高度，人成為神了，那么，現實的一切都是存在的無。所以，人的解放問題，歸根結底在舊哲學看來，是個觀念解放的問題，而非現實的解放問題。或者說，現實的解放是訴諸觀念的解放完成的。這就是唯心論的要義。

單純的觀念的解放，好像就把一切問題都解決了。但是，現實中人在物的關系中，是否需要去改變？“人雙重地存在著：主觀上作為他自身而存在著，客觀上又存在于自己生存的這些自然無機條件之中”。如果我們認為，資本家剝削工人也是合理的，一切存在都已經在必然性之中，那么就無須去改變現實了。只要觀念解放了，現實怎樣都合理。比如，如果我認為自殺才能達到真理，那么現實中自殺對我來說就是合理的。如果我不看重肉身，認為肉身是沒有意義的，那么，肉身如論遭遇怎樣的境遇，都不會認為它是不合理的，因為肉身的世界本身就不在真理世界里。如果按照《圣經》的說法，“有人打你的左臉，你把右臉也給他”。對于資本私有制的現實，就可以推出相同的結論：有人剝削你的財富，你把創造財富的肉身也給他。如果持有這種宗教的觀念，那么，當然就不需要馬克思這樣提出批判私有制的革命了。而現在，馬克思則認為，應該從批判現實的私有制出發，而不是要建立宗教的觀念。

二、共產主義就是通過革命實踐讓現實世界符合觀念的真理

那么，馬克思則主張，要直接從改變現實入手，因為人們的觀念來源于人們的社會現實。這里涉及的根本問題是：現實的客觀世界，究竟是因為人的觀念而成為觀念中的世界，還是說，客觀世界本身就應該是客觀存在的合乎觀念的？此外，如果說可以分為觀念世界和現實世界，那么，觀念本身有沒有一個客觀的真理性，抑或是可以有多種觀念沒有唯一的真理？觀念有沒有真理性？客觀世界本身（物自體）有沒有真理性？二者之間的不同回答，都會導致不同的交叉關系。那么，究竟二者之間是什么關系？顯然，無論是舊哲學，還是馬克思的哲學，其目的都是要實現二者的統一，即觀念的世界與現實世界的統一。問題是“各自的統一的路徑是不同的”。

讓現實世界和觀念的真理達成“和解”，或者說，讓現實世界符合觀念的真理，是馬克思的基本思路。黑格爾把真理確立起來之后，至于現實如何，他認為，現實自己會在人們的實踐活動中，自然展開絕對精神。黑格爾認為，無論現實怎樣，都已經與絕對精神是契合的。但是，馬克思則認為，現實世界并不總是和真理相契合的。資本主義私有制就是不符合真理的，因此，馬克思就是要批判資本主義私有制，建立公有制，現實才符合真理。這樣，人類的解放問題，就必須要訴諸對現實資本私有制的批判。人的解放問題，不只是一個觀念的問題，而且也是一個實踐的問題。在現實的物的關系中，人是否符合真理是馬克思所關注的問題。在這個意義上，馬克思是通過對物的世界的解放，來解決人類自身的解放問題的。這是馬克思的唯物主義。但是，這種唯物主義最終是為了達到觀念的真理性，因而是和唯心主義的觀念的真理相契合的，因而是完成的唯心主義，或者就是完成的唯物主義。

三、共產主義的“實踐的對象化”的世界觀原理

馬克思的共產主義理論，是建立在人的對象化這一世界觀原理基礎之上的。馬克思的世界觀，可以用對象化原理來理解。對象化的活動，要么是理論理性的對象化，要么是實踐理性的對象化。康德發現的是人的理性認識活動的對象化原理。人對外部世界的認識，是人把自身的先天的直觀形式和范疇對象化給外部世界（現象）的過程，因此，認識就是客觀世界與主觀思維的符合，而不是相反。他本人稱這一點為“哥白尼式革命”。人對世界的認識形成的知識，是人的先天邏輯的對象化結果。那么，馬克思則在實踐的領域里，揭示了同樣的對象化原理。人通過他的實踐活動，把人對象化到外部世界了。因此，外部世界不是與人無關的客觀世界，而是屬人的世界了。馬克思指出：“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”因此，在這一實踐基礎上的對象化原理中，馬克思認為，人需要在實踐的層面上，把人的社會性本質對象化到世界當中，簡單說，就是人要在對物的占有關系中，實現人的普遍性或社會性本質。實踐的對象化的世界觀，就構成對物的普遍占有的共產主義所以可能的一個根本原理。“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動”。也就是說，如果沒有人在實踐中把自己對象化到物的客觀世界這一原理，就不會有改變世界的共產主義。因此，共產主義的本質，就是馬克思關于人通過自己的實踐活動，把自己的普遍本質或社會本質，對象化到物的世界當中，從而因為人的物的普遍占有（公有）的方式，使人回到自己的普遍性當中去。這就是共產主義關于人的解放的根本原理。“金錢只是通向最終價值的橋梁，而人是無法棲居在橋上的”。簡言之，就是通過人從物那里解放出來的方式，最終實現的是人類自身的解放。或者反過來說，人類只有借助于對物的普遍占有，實現從物那里的解放，才能最終實現人本身的解放。

四、“實踐的批判”是絕對精神客觀化的環節

黑格爾的思路是：觀念有真理性，現實也有真理性，但二者直接統一。絕對精神是客觀的真理，而至于現實，只能是“密涅瓦的貓頭鷹要等到黃昏到來，才會起飛”。也就是說，現實是自然會按照絕對精神的必然性展開的。人們可以批判現實，投入主觀的理性設計，但最終是否能夠讓歷史隨著人們的理性設計而改變，取決于最終的結果，取決于“事后反思”。而無論結果為何，歷史無時無刻不在絕對精神的必然性之中。因此，在黑格爾看來，現實全部是必然性的絕對精神的展開。而人類全部的理智的努力，最終也逃不出絕對精神。那么，如果是這樣，人類是否應該去直接地改變世界，都無關緊要。改變也好，不改變也罷；改變成功了也好，改變不成功也罷，總而言之，都是絕對精神的必然性。在這個意義上，黑格爾是批判現實的呢？還是保守主義的呢？兩個因素都有。

但是，在黑格爾這里，絕對精神本身的觀念的真理性和現實本身的真理性，是同一個真理在不同環節的顯現。因此，從來就不存在所謂的觀念的真理和現實的真理是否是統一的問題，因為從來就沒有不統一的時候。但是，馬克思卻不這樣認為。馬克思認為，資本主義私有制就是和絕對真理不相符合的現實世界。因此，必須改變這個世界，從而讓它符合真理。

馬克思為什么要批判世界，用革命行動來改變世界？為什么要關注“現實的人”？觀念的解放是不用關注現實的人的。因為觀念的真理性確立起來，現實如何已經不重要，或者現實已經是符合觀念的了。因為如果用反思的思維去看現實，現實都在必然性之中，無論現實是怎樣的，它都是絕對精神的一個環節。但馬克思為什么非要去改變現實？這意味著，在他眼中，現實并不總是和觀念的真理相一致的。黑格爾認為，現實總是觀念的絕對精神的環節。但是，馬克思則認為，現實不是和真理相一致的。所以，馬克思改變現實的目的，也就是要讓現實和觀念的真理相一致。而人對世界的批判和改造，也就是把觀念的真理落實在（對象化到）客觀世界當中。因此，改變世界，就是一個雙重的過程：既是客觀世界趨向于觀念的真理性的過程，也是觀念的真理性落實在現實客觀世界中的過程。

私有制，人對物的個體占有，在馬克思看來，就是和真理不一致的。只有人對物的占有成為普遍性占有的時候，物的世界才具有真理性（共產主義）。在這個意義上，馬克思不過是把黑格爾的絕對精神，通過對世界的實踐的改造的方式，在客觀世界中實現出來而已。黑格爾所說的絕對精神外化為客觀世界，在馬克思這里得到了具體的落實。怎么才能外化到客觀世界？不是離開人的實踐活動就能對象化到世界中去的，而是通過人類的實踐活動而把絕對精神對象化到世界中去的。當然，在黑格爾看來，資本家對工人的剝削，也是實踐活動，因此，也在完成絕對精神的對象化過程。但是，馬克思則認為，改變資本家剝削工人的革命活動，也同樣是絕對精神的對象化過程。所以，在黑格爾看來，無論是資本家剝削工人的實踐活動，還是馬克思的工人批判私有制的革命實踐活動，都是絕對精神對象化自己的過程，這是兩個環節。第一個環節，是絕對精神對象化的第一個環節，即承認人的欲望通過物的私人占有的方式確立；而第二個環節，則是通過對物的普遍占有，最終實現絕對精神本身。這兩個環節都是絕對精神對象化的過程。因為如果沒有對物的私人占有，就沒有馬克思的對物的普遍占有的實踐活動。這兩種占有方式，就構成絕對精神外化自身到客觀世界中的兩個環節。

五、對物的普遍占有是人類解放的現實道路

人是絕對地要依賴物的，因為物是人的生存的必要條件。而人們為了生存就必須創造物質條件。但是，用什么樣的方式去生產、去分配，也就是用什么樣的方式實現對物的占有，這卻是一個問題。總體來說，人對物的占有方式，迄今為止只有兩種：一種是私人占有，即“私有”；另一種是普遍占有或者叫作“公有”。這種占有方式的背后，實際上是分配方式的差別。如果以私有的方式去實現對物的占有，那就意味著每個個體，都有屬于他自己的物。物是屬于某一個個體的私人物。“要消滅關系對個人的獨立化、個性對偶然性的屈從、個人的私人關系對共同的階級關系的屈從等等，歸根到底都要取決于分工的消滅”。在私有的方式中，但卻不可避免地要通過社會化勞動分工來進入生產，因此，生產方式必然是存在不同分工的有機整體，而占有方式卻是個體的私有。這就出現一部分人占有另一部分人的物的情況。馬克思把這種情況稱為“剝削”。在這種分配方式中，一部分人占有了另一部分人的物，這就導致人與人之間的關系，是以“物”為媒介發生的關系，但因為物是私人占有的，所以，就導致人與人之間的關系僅僅被限制在物的關系上了。馬克思把這種情況看作“商品經濟掩蓋下的物的關系”。

物的關系的本質是什么呢？因為物是滿足人的生存需要的，也就是生命欲望的對象。人對物的占有，本質上是人的欲望的滿足方式。但是，在對物的占有方式中，還存在分配方式。人以什么作為對物的占有的決定性條件，這取決于人本身怎樣成為人。以個體的方式實現對物的占有，和以社會性的方式實現對物的占有，這表明的是人本身是動物的人，還是社會的人。對物的私有的占有方式，因為它僅僅建立在個體的欲望之上，所以，就可以把私有的占有方式看作人的動物本性的實現方式。而相反，如果是以社會性的方式實現對物的占有，這表明的是人把自身的“類本質”，通過對物的占有而實現出來，因而表明人是社會的人。在公有的占有方式中，物就成為普遍的存在者。雖然物總是個體性的，但是，如果物成為人普遍占有的對象，即“公共的物”，那么，這物就同時具有普遍性的本質。而這一物的普遍性本質，不是物本身具有的普遍性本質，而是人把自身的普遍性本質，通過占有方式而對象化到物上面去了。“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”。這樣，通過人對物的普遍占有，人類實現了他本應該具有的類本質，亦即“觀念的解放”通過“物的解放”得到實現。

綜上所述，馬克思對資本主義私有制的實踐的批判，是人類解放的現實道路。這一做法突破了從前舊哲學單純的“觀念的解放”，而是把“觀念的解放”落實在“物的解放”之中，在這個意義上，馬克思的共產主義是人類“觀念解放”和“物的解放”的統一。