春節(jié)說中醫(yī)

文張效霞 山東中醫(yī)藥大學 副教授

春節(jié)說中醫(yī)

文張效霞 山東中醫(yī)藥大學 副教授

由于年歲的久遠和時代的隔膜，一些春節(jié)文化符號的意義，或被淡忘，或被誤讀。

春節(jié)名稱的改變與中醫(yī)有著相似命運

春節(jié)，又叫陰歷年，俗稱過年，自虞舜時代興起至今已有4000多年的歷史。但農(nóng)歷正月初一被正式命名為“春節(jié)”，卻是辛亥革命以后才開始的。在此之前，不同的時代有著不同的稱謂。先秦時期，叫“歲首”“上日”“元日”等；到了兩漢時代，被稱為“三朝”“歲旦”“正旦”“正日”；魏晉南北朝階段，叫做“元辰”“元首”“歲朝”等；唐宋元明時期，則是“元旦”“歲日”“新正”“新元”等；而從清代開始，一直被稱為“元旦”或“元日”。

1911年12月31日，孫中山當選中華民國臨時大總統(tǒng)后，為了“行夏正，所以順農(nóng)時；從公歷，所以便統(tǒng)計”的目的，建議采用世界通用的公歷（也稱陽歷）紀元，并以中華民國湖北軍政府的名義發(fā)布了《內(nèi)務部關于中華民國改用陽歷的通諭》：“中華民國采用陽歷，期于一新耳目，與世界各強國共進文明，即以十一月十三日改為中華民國元年元日。”1912年1月1日，正式開始使用陽歷紀年，稱陽歷1月1日為“新年”。從此，農(nóng)歷的正月初一，便不再稱為“新年”。由于一年二十四節(jié)氣中的“立春”恰在農(nóng)歷新年的前后，同時也為區(qū)別世界公歷的新年，所以民間就開始出現(xiàn)了把農(nóng)歷新年稱為“春節(jié)”的說法。1949年9月27日，中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議規(guī)定，將公歷1月1日稱為“元旦”，而農(nóng)歷正月初一被正式改稱“春節(jié)”。

中醫(yī)，古稱“醫(yī)”“醫(yī)學”，屬于“方技”“方術”的范疇。西學東漸后，中國學術界把中國固有的學術稱為“中學”，而把從西方傳入的學術稱為“西學”，于是乎就用“西國醫(yī)士”“西洋醫(yī)士”“洋醫(yī)”等來稱謂伴隨西學而傳入的西方醫(yī)學，并逐漸以“西醫(yī)”一語作為規(guī)范化的概念而流行起來。與此相應，“中醫(yī)生”“中國醫(yī)人”“中國醫(yī)學”等則成為中國本土醫(yī)學的稱號，并逐漸形成了以“中醫(yī)”一詞作為區(qū)別于“西醫(yī)”的約定俗成的對應概念。后來，西醫(yī)憑借“科學”的威力日益深入人心，并占據(jù)了中國醫(yī)學的主導地位，西醫(yī)學界稱自己為“新醫(yī)”，而將中醫(yī)蔑稱為“舊醫(yī)”；中醫(yī)學界則改稱自己為“國醫(yī)”，并于1931年成立了中央國醫(yī)館。1933年，國民政府立法院討論通過《國醫(yī)條例》時，決定改“國醫(yī)”為“中醫(yī)”。1936年，國民政府正式頒布《中醫(yī)條例》。至此，“中醫(yī)”這一名稱才在法律層面得以確立。

春節(jié)的起因與中醫(yī)有著相通原理

漢代的《尚書大傳》說：“正月一日為歲之朝、月之朝、日之朝，故曰三朝，亦曰三始。”隋代杜臺卿《玉燭寶典》也說：“正月一日為元日，亦云三元：歲之元、時之元、月之元。”意思都是說：春節(jié)是新年的開端、新季節(jié)的開端、新月份的開端。

我們的祖先之所以將早春時節(jié)一個原本普普通通的、看不見月亮的日子確定為一年的開端——春節(jié)，體現(xiàn)了我國人民自古以來就追求陰陽調(diào)和的思想觀念。在春節(jié)的確定上，既考慮太陽的運行規(guī)律，也考慮月亮的運行規(guī)律，追求的是陰陽調(diào)和、天人合一，強調(diào)的是人與自然、社會的和諧關系，認為無論是個體的人，還是自然與社會，只有陰陽和諧，才能生生不息。

宋徽宗趙佶在《圣濟經(jīng)》開篇即說：“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。”簡單而直接地說：中醫(yī)治療疾病的基本原理，說到底就是把握和運用天地自然的各種規(guī)律，并將天地自然萬物作為調(diào)治患者“陰陽不和”的手段和工具。“陰陽自合者，必自愈”，是中醫(yī)學的一種最高境界并成為一種基本的醫(yī)學理念貫穿在整個理論體系之中。

【古人過年的場景】

春節(jié)面臨的挑戰(zhàn)與中醫(yī)有著相同境遇

數(shù)千年來，蘊含著協(xié)調(diào)人與自然關系的博大智慧，凝聚著趨吉避兇、追求幸福和諧的情感寄托，充滿了激情與快樂的春節(jié)，在所有中國人的心目中已經(jīng)成為難以解開的民族情結(jié)。但近些年來，漸漸失去了原有的韻味，即使春節(jié)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并進一步強化為國家法定假日的地位，也未能阻止和減緩其嬗變。能夠與春節(jié)作為一種傳統(tǒng)文化搭上邊的，似乎只剩下一頓與平時沒有差異的年夜飯和形式上的走親訪友。

由于年歲的久遠和時代的隔膜，一些春節(jié)文化符號的意義，或被淡忘，或被誤讀。如古人認為除夕夜是一年中陽氣最衰、陰氣最重的一夕，所以是絕對不會特地趕到陰氣較重的寺廟去“除夕撞鐘”的。

近代以來，整個社會都以“科學”為指歸，衡量和評判中醫(yī)是否“科學”的標準是西醫(yī)，而中醫(yī)與西醫(yī)相比較，幾乎每個方面都存在著諸多“不科學”的說法，因而以西醫(yī)為參照物，運用“科學”的方法對中醫(yī)學術體系進行整理和研究就成為時代之潮流。時至今日，中醫(yī)學界不得不采用西醫(yī)的概念、術語、標準、規(guī)范，應用西醫(yī)的病名、病因、病理、藥理來解釋中醫(yī)的有關理論，并且整個社會都以為唯有如此，才算是對中醫(yī)的創(chuàng)新和發(fā)展，由此而導致了中醫(yī)概念的混淆、理論的易轍。

春節(jié)與中醫(yī)之所以有如此相同的境遇，乃是因為五四運動以來，在西方現(xiàn)代文化基礎上創(chuàng)立新文化成為一種常見的文化現(xiàn)代化策略的緣故。但無論如何，蘊涵著博大精深的民族精神和豐厚文化內(nèi)涵的春節(jié)，總會與中華民族一直相伴相隨的。中醫(yī)又何嘗不是如此呢！