周梅玲
摘要:尋根究底的超越本性驅使人們不斷尋找現實存在的根基,引發哲學對于“存在”本質的探討,開啟了哲學追尋本體論的漫長征程。西方哲學自誕生起,就開始了對終極存在的探索。然而,超越性的理性思維逐漸將人們帶入了忘我之境,構建了脫離人和人的現實生活的實體本體論,超越本性喪失了原始的“生活”根基,傳統哲學最終陷入自我封閉的魔咒中無法自拔。馬克思則回到現實生活世界中,以人的感性生存活動為人的存在根據,以人的現實生命為思想主題,以人的生命價值和生存意義為終極關懷,將具有開放性、生成性、未來指向性的“生活”概念上升到本體論的境遇中,闡發了“生活”作為馬克思哲學本體論的可能性,實現了本體論的革命性轉向。
關鍵詞:馬克思;生活概念;本體論
中圖分類號:A84文獻標識碼:A文章編號:16738268(2017)02010106
尋根究底的超越本性驅使著人們不斷尋找一切現實存在的根基,以獲得對整個世界根本性的認識。超越現實狀態的內在渴望引導著人們不斷認識和解釋現存世界,以尋找改變世界的契機。本體論的意義正是在于它能把握現象背后的本質,揭示存在的根基,使人們達到對世界的本真認識,為人類改造世界提供理論根據,因而本體論追尋對于任何哲學都是不可或缺的。人的超越本性離不開人的現實生活,一切現實存在也始終與“生活”息息相關。傳統哲學背離人的現實生活去構建外在于人的實體本體論,最終陷入僵化封閉的體系中無法自拔,無法真正地認識和改造世界,承擔對人類生存的終極關懷。馬克思則回到現實生活世界中,以“人的感性生存活動”作為人的存在根據,以人的現實生命為思想主題,以人的生命價值和生存意義為終極關懷,將具有開放性、生成性、未來指向性的“生活”概念上升到本體論的境遇中,闡發了“生活”作為馬克思哲學本體論的可能性,至此,馬克思哲學本體論超越傳統哲學本體論,真正承擔了認識和改造世界的重任,成為了深切關注人的生命價值和生存意義的生活本體論。一、本體論追尋:馬克思哲學的基礎維度
哲學始終植根于人的現實存在,人們擺脫現實困境、超越現實狀態的需求必然引發哲學對于“存在”的探討,而本體論正是對于“存在”本質的追問。人類只有真正尋找到現存世界和人的存在根基,達到對世界的本質認識,才能超越現實存在,因而本體論的追尋是“每一哲學直接地或間接地應當內含的一個重要維度”[1],馬克思哲學也不例外。
本體論的追尋源于人類的超越本性。“人的超越本性和超越性存在方式,是本體論問題的深層人性根據。”[2]超越本性是人類與生俱來的,人與自然存在物的根本區分正是在于人類獨有的超越性智慧。人類永遠不會滿足于現存的、有限的、可經驗的東西,而人類理性思維的獨特魅力就在于它具有超越性,能立足現實和有限,同時又能超越現實和有限,達到具有至上性和無限性的形而上領域,“人類無休止地探本溯源、窮根究底,正是人類理性思維的這種無限性、極致性追求的典型表現”[3]70。理性思維在促使人類不斷追究現存世界的終極原因和終極存在的同時,也給人類提供了終極關懷,為人類構建了精神家園。西方傳統哲學自誕生起,其理論旨趣就在于超越現存感性世界而探尋人的存在根基,形而上的追尋貫穿于傳統哲學的發展歷程中,演化出了自然本體論、神學本體論、理性本體論等諸多本體論形態,本體論范疇逐漸抽象化,遠離人的生活,以至于在黑格爾那里發展到先驗的、外在于人的“絕對理性”統攝和演化萬物。最終本體論的追尋脫離了人的生存本性,超越性喪失了“生活”根基,傳統哲學也因之終結。然而,人類對終極關懷的渴望、對精神家園的追尋并沒有停止。馬克思實現了對傳統哲學本體論的顛覆,“由思辨人學從生活世界之外、之上尋找根據轉向從生活世界之內、之中去尋找根據”[3]70,重新回到了現實生活世界,回到了人的存在本身,開啟了生活形而上學的轉向,在消解傳統哲學本體論的同時,重建了以人的存在為根基、以人的生命意義和價值為終極關懷、指向人的未來發展的生成性本體論。至此,本體論的追尋又重拾了根基,走向了新的征程。
本體論始終是哲學的核心與構建基礎。“從哲學史來看,西方哲學是以‘本體論為核心的理論”[4],本體論演化的不同形態昭示著西方哲學在不同時期的主題。古希臘時期誕生了自然本體論,哲學的主題就是探尋生命起源、世界本原,試圖對自然萬物有統一的解釋,尋找隱藏在現象世界背后不變的存在根據。在自然狀態的生活下,受認知水平和實踐范圍限制,人類只能將目光投向于人類生存其中、決定人類命運的自然界,立足于自然來探討世界的本原和解釋人們的生活。因此,水、火、土、氣等自然物質被看作是世界本原,是萬物生成和變化的基礎。到了中世紀,神學本體論成為主導,由于人們的認知有限,“上帝”被認為是萬物的創生者。現實生活中人的欲望無法實現、苦難無法消除,只能借助超脫世俗的“神”,將一切現實存在歸于“神”的旨意,自由和幸福則訴諸于來世。到了近代,理性本體論成為主導,概念化、抽象性的“實體”被視為本體。人們意識到,自然狀態的生命變化可以運用可感知的自然元素來解釋,可是生命的內在本體、運行規則只能超出可感世界借助于抽象本體來說明。于是人們開始擺脫感官局限和經驗束縛,進入“理性”主導的超驗世界之中,最終構建出了一個與現實世界平行的理念世界,以解釋說明現實世界。馬克思哲學同樣也以本體論為構建基礎,只不過本體論的核心內容由現實生活世界之外“物質本體”“上帝”“抽象理念”轉變成為了現實生活世界之中的“現實的人”、人的“感性生存活動”,實現了傳統哲學本體論的“根基”置換。
本體論是開放生成和指向未來的,“任何具體的本體論形態都不具有絕對的意義,我們可以斷言:本體論總在途中,總在人向未來的可能性國度的開放和自由生成之中”[5]28。傳統本體論僅僅建立在封閉體系內,通過還原和預設來規定現存世界,因而形成的是一種外在的、指向過去的、先驗的、決定人之存在和萬物本質的實體本體論。這種本體論不僅導致人與現實生活世界演變成既定的、僵死的存在,喪失感性體驗和歷史維度,甚至導致現實生活世界被懸置,不再具有現實的生存關懷,人被遺忘和遮蔽,人的現實性、創造性和豐富性被消解,喪失生命的本真意義。要回歸現實世界,“本體”必須實現性質上的轉變,不能僅僅在權威意義上解釋世界,作為萬物的最終存在根據,還應該具有開放生成性,能夠指向未來,為人的生存提供終極關懷,確證人的存在價值和意義,這樣的本體論才能引領人們憧憬未來和尋找精神皈依,獲得持久的生命力。可以說馬克思實現了這一轉變,他將“感性生活”視作人之為人的存在根據,將現實生活世界看作是一個開放的、通過人的實踐活動不斷生成的、指向未來的動態世界,將人的自由與解放作為現實世界的最終目的,不僅賦予了感性生命全面豐富性,也為一切現實存在提供了終極意義和終極關懷。二、“生活”作為馬克思哲學的本體論何以可能本體論既探尋人的存在根基同時也內在包含人的生存展開問題,具有開放生成性,因此,“它并不必然去探尋某種實體性的、決定論意義上的本原或本體,而完全可以是,也完全應該是為人的生存追求和拓展生存的價值和意義,去開辟基于人之超越性的創建活動而不斷生成的和開放性的‘本體”[5]24。只有回歸到感性生活中,才能把握本體論的生存向度,馬克思的“生活”正是這樣一個內含人的生存維度,具有開放性、生成性、未來指向性的本體論概念。馬克思“把‘人的感性生存活動本身作為人之為人的最本原的根基和最后的原因,把人的現實的生命存在作為最根本的思想主題,把觀照人的生存際遇和生命存在作為最終的意義承諾”[3]81。正是在這個意義上,馬克思哲學的本體論成為了超越傳統哲學,深切關注人的生命價值和生存意義的生活本體論。endprint
(一)生活即人的存在本身。
首先,生活確證和維護了人的生命存在。“全部人類的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[6]146,人類進行其他一切活動的前提和基礎就是人的生存。“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。”[6]158物質生活是維持人生命的基礎,也是人們創造歷史的前提。只有在具體的生命活動中才能確證人的生存,揭示人的存在,展現人類生命存在的具體性和歷史性。
其次,生活是包含自我意識的人的對象化活動,體現了人的對象化存在。人的存在不同于動物,動物是同一性的自然存在,而人是區別性的對象化存在。 “動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。”[7]動物憑借其自然本能生存,這種本能是缺乏自我意識的,它無法審視自身的生命活動,沒有自覺能動性。人的生命活動則是基于自然本能之上的自由自覺活動,是具有自我意識的,可以跳出本能活動,認識、改造自我和對象。因此,動物的生命活動只能是簡單維持生存和繁衍的本能行為,而人的生命活動不僅創造自我還能認識和改造對象世界。此外,人不僅僅是有生命的對象化存在,還是追求內在本質力量實現的對象化存在。“人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命。”[8]168作為對象化的存在,人憑借作用于對象的感性活動充分展現自身力量,在不斷認識和改造對象的感性活動過程中滿足自身需要、證實自身的存在價值,不斷豐富和完善自我。
再次,生活包含人類生存和發展的全部方式。生命不是靜止的直觀,生存不是靜態的展現,只有通過感性生命活動,通過“生活”,人類才能呈現出鮮活的形象和豐富的形態。將外在于人的“實體”作為現實世界的存在根基,現實世界的一切存在物和存在形式就只能是實體固有屬性的外在實現,人的存在就會被單一化、固定化,存在形式的多樣性就被消解了。在馬克思看來,“人們的存在就是他們的現實生活過程”[6]72,人的現實存在就是人的“生活”本身,體現在具體的對象化活動中,包括基礎的物質生產生活實踐,也包括更高層次的基于現實的精神文化創作實踐等對象化活動。人不斷地在對象化的活動中證實、展現、改造自身和對象世界,這一系列的現實活動過程和結果就構成了人的全部存在方式,生成了人的“生活”。
最后,生活生成和指向人的未來存在。生活是一個開放和包容的概念,它不僅包括人類已經產生的一切真實可感的現實活動及過程,還包括即將展開的人們對于未來的預期和結果,既是人們現實存在狀態的展現,也包含對存在意義和價值的追尋。人并不是一個靜態的存在物,人們的實踐活動也總是一個不斷展開、循序漸進的過程,因而人的“生活”也是一個不斷展開和生成的過程。“實踐作為人的存在方式,恰恰表明了人及其生活世界不‘是一個現成的固定的‘什么,而‘是一個永遠向未來‘是著的即更多更好地生活的‘過程。”[9]在實踐活動的動態過程中,人們不僅展現了現實存在的多樣形態,還不斷超越現實生活追尋未來的理想存在狀態,“生活”也成為了一種內涵不斷豐富、形式不斷多樣化、更趨于完善的開放存在狀態。
(二)現實世界的一切只有置于生活中才能得以闡釋。
現實世界的一切都是在人們的感性生存活動中生成的,只有置于人們的感性生存活動中才能得以闡釋。傳統哲學試圖在現存世界之外構建一個與之平行的超驗世界,脫離人的感性生存活動來揭示人的存在,人的存在根基被設置成了超驗“實體”,現實世界中的一切成為了超驗世界的投影。一切都是先驗存在的,現實世界只是抽象“理念”的定向還原,因而只存在于認識中,只是直觀的呈現,這樣,現實世界就被抽象化和平面化了,其具體性、豐富性和整體性無從展現,更無法獲得闡釋。馬克思意識到“感性生存活動”是整個人類社會、人類世界和人類歷史的誕生前提和全部內容,不再從外在于人的超驗世界尋找現實世界的解釋,而是深入到感性生存活動中來闡釋現存世界。
現實世界在生活中實現統一。人不是孤立的個體,而是一種依賴感性對象的存在物,個人必須依賴他人、自然才能生存。“人的存在是一個由多重矛盾關系構成的開放網絡,其中交織著人與自然、人與人之間既有確定區別又有否定性統一的復雜關系,人、自然與他人,三者三位一體,密不可分,形成了人既以自身為中心,同時又向自然、向他人開放的新型關系。”[10]因而,現實世界是人、自然與社會的統一體。作為自然存在,人通過感性實踐活動作用于自然,獲得生存資料以維持生存,人的超越性又使人不僅僅滿足于動物式的生存,從而通過感性實踐活動不斷地作用于外在的客觀世界,感性實踐活動成為了人與客觀世界的中介。作為社會存在,人的社會構成也不是被先天規定的,人的自然存在給人作為社會存在提供物質前提,“以一定的方式進行生產活動的一定的個人,發生一定的社會關系和政治關系。……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的”[6]51。在基于自然的感性實踐活動中,人與人建立聯系、進行交往,進而產生了人類社會,改造現實的進一步感性實踐活動及其結果則構成了人類歷史,因此“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程”[8]131。感性實踐活動作用于自然使其適合人的生存,生成人類社會使其適應人的發展,人的存在形態變化也是通過感性實踐活動實現的,人、自然與社會在感性實踐活動中形成了統一。“全部社會生活本質上是實踐的”[6]135,現實世界就是建立在人的感性實踐活動,即“生活”之上的統一性的動態世界。
對現實世界的一切認識源于生活。在感性實踐活動基礎上構成的現實世界,即自然、人、社會的統一體中,一切都不再是抽象的、給定的、自在的實體存在,而是處于感性活動中的具體的、生成的、歷史性的存在,是人們身處其中、真實可感知的世界。正因為現實世界是在人們的感性活動過程中形成的,一切關于現實世界的認識也就無法脫離人的現實生活,“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程”[6]152。抽象的意識、理念作為現實世界的反映,始終來源于人的現實生活,從屬于主體的人。思想、意識、觀念只有納入生活中才具有意義,才能反映和解釋生活,生活成為了現實世界一切認識的來源。endprint
(三)生活蘊含對人的生命意義和價值的終極關懷
在馬克思的哲學語境中,人不是抽象的精神性存在,而是依賴于現實生活世界、依賴于感性活動的具體存在,“人類歷史就是人自己的作品,是人之生存活動的展開、價值與意義的生成過程;人類世界是人的感性活動所構造而成的現實生活世界”[3]95。人類通過感性活動維持生存、創生世界、創造歷史的終極目的就是為了實現人的解放和全面發展,獲得理想生活。人只有通過感性生存活動,才能實現人之為人的最終目的,因而生活蘊含了對人的生命意義和價值的終極關懷。
現實生活是人實現終極目的的手段。傳統哲學都只將人看作是抽象的自我意識或是感性直觀,而非現實的、感性的、歷史性的存在,但是被封閉在理性王國中或是缺少歷史維度的人是不可能實現徹底解放的,他們的自由最終只能存在于虛幻的觀念中,無法在現實中實現。每個人無不以某種方式存在于現實生活中,無時無刻都在進行著感性實踐活動,人只有在現實生活中才能實現生命價值和生存意義。“生活本身僅僅表現為生活的手段”[6]56,不同生活領域的不同生活內容和形式,無論是物質生活還是精神生活、日常生活還是非日常生活,都是人實現生存與發展的手段。正如馬克思所言:“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放。”[6]74現實世界中人的現實活動全部體現就是現實生活,因而人的自由與解放只有在現實生活中通過建立在現存關系上的感性實踐活動才能實現。
理想生活的實現是人的終極目的。“人的存在不是現成的而是生成的,它總是向未來、向新的可能開放,而不會最終完成于某一確定的狀態。一旦凝固下來,它就會失去生命的活力、張力,物化甚至腐化。”[11]由此看來,人不會拘泥于任何一種固定狀態,而是一個不斷自我發展和完善的動態存在,而理想生活就是人實現完善的終極目的。生活的完善意味著人的內在本質的全面實現。“人以一種全面的方式,也就是說,作為一個完整的人,占有自己全面的本質。”[8]123人是一種全面性的存在,自我生成、自我發展、自我構建理想生活需要一個長期的歷史過程,需要人們不斷開展感性實踐活動,在社會存在的基礎上建立自由聯合體,達到馬克思所設想的優越的共產主義社會形態,每個人以生活為目的自由全面地發展,這就是生活的理想歸宿。
三、馬克思生活本體論的革命性轉向
無論是傳統哲學的自然本體論、物質本體論還是理性本體論,都只是僅僅立足于人之外的客觀世界或是人之內的精神世界來探尋某種具有實體性和決定意義的本體。客觀世界中的“物質實體”,是與人的性質無異,演化人與萬物的本原存在。主觀精神世界的“理性實體”是外在于人,先驗的預設和規定人與萬物的終極存在。這種“實體本體論的哲學觀重視抽象的本質,輕視具體的存在;重視永恒的超驗原則,輕視塵世的現實生活”[12],始終是缺乏根基、遠離人和人的現實生活世界的。馬克思則將一切現實存在根植于人們的現實生活中,創建了生活本體論,實現了本體論的革命性轉向。
(一)對象世界轉向屬人世界:從人的缺失到人的在場。
傳統哲學的實體本體論在人之外尋求人的存在根據,忽略和漠視了人本身。自然本體論試圖在自然界中尋找世界本原,外在于人、為人所感覺和經驗的自然物質成為了原初的本體,人的自然屬性與自然物一致,順應自然而生滅變化。抽象的理性本體則只包含純粹的概念,不包含具體的任何事物,雖然理性思維來自于人,最后卻成為脫離人而統攝萬物的獨立存在。本是借助于人的自然屬性或是精神屬性來尋求人的存在根據,最后卻深入到了外在于人的對象世界中,在無人之境中喃喃自語,忘卻了人的本質屬性,忽視了處于歷史進程中開展具體活動的現實的人,最終陷入無家可歸之境。
馬克思的生活本體論實現了從“天國”向“人間”的回歸,從理念、上帝主導的對象世界回到了以人為主導的現實生活世界。“人以其全部內在的本質力量參與到了對象的建構與生成之中,對象世界只有在屬人世界中才具有充分的現實性。”[13]人的在場性是馬克思哲學的前提和基礎,馬克思從來不談與人無關的抽象存在,“我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發,也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發,去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人”[6]73。“現實的人”是馬克思哲學的起點,關注人的現實生命、生存際遇和發展境況始終是馬克思哲學的主題。
(二)超驗世界轉向感性世界:從抽象實體到感性活動
傳統的實體本體論已經自覺地預設了一個具有先在性和決定意義的抽象實體,這個實體或是某種具有普遍性的自然物質,或是適用于任何內容的抽象概念,它們之中早已包含演化萬物的一切條件,證明萬物的所有根據。這樣,現實世界與人都成為了預先規定的存在,人只能從屬于外在實體,聽從實體的預先規定和安排,不再具有主動認識和改造對象世界的能力,一切現實活動只能順應現實世界的固有規定而展開,人成為現實世界本質還原的工具。通過“實體”來預設人的存在,不僅顛倒了人與現實世界的主客關系,也消解了人的本質屬性。
馬克思由實體構成的超驗世界回到了由人的感性活動構建的感性世界。他指出“人就是在自己的感性實踐活動過程中表現自己、實現自己、成為自己和確證自己的”[14],通過感性實踐活動,人們不斷地認識和改造對象世界,在感性的和實踐性的活動中確證并深刻闡釋自身的存在,同時建構屬于人的生活世界。感性實踐活動中包含了人與人、人與自然、人與自身的多重關系,通過感性實踐活動,人與對象性的現實世界才能相互作用,進而達到和諧共生。感性實踐活動還是一個不斷生成和展開的動態過程,只有從人的感性實踐活動出發,將現實世界及其中的一切事物置于歷史活動的動態過程中去理解,才能深刻地把握人和現實世界。
(三)解釋世界轉向改變世界:從理論思維到革命實踐
傳統哲學旨在“解釋世界”,缺失批判和改造世界的維度。無論是立足自然界尋找世界本原,還是在理念世界預設先在本質,都只是為了解釋說明現實世界。在認識能力有限的情況下,面對變幻莫測的自然界,尋求有限之無限、變中之不變不僅是人的本能驅使,也是人的生存所需。然而,僅僅停留在解釋世界,追尋人與萬物的存在之根據,最終只會使人陷入抽象的思維泥潭中而無法自拔,客觀世界中人的生存境遇改變就會被無視。解釋世界旨在改造世界,只有以批判和改造世界為最終目的,對現實世界的解釋才能回歸人們的現實生活。endprint
馬克思明確地批判了僅僅為現實世界提供理論根據的抽象化、思辨性的傳統哲學,將哲學主題轉換為在認識世界的基礎上改變世界,他的本體論也實現了功能轉換,“不再是‘解釋世界的本體論,而是‘改變世界的本體論”[15]。解釋世界只需要單純的理論思維,而改變世界則需要具體的革命實踐。在馬克思所處的時代,他已經認識到資本主義統治給現實世界帶來的重重矛盾和危機,意識到只有“使現存世界革命化”,只有在開展革命實踐活動的過程中,現實生活的矛盾才能得到解決,危機才能被克服,人的解放和自由才能最終實現,而本體論從理論思維到革命實踐的轉向正是改變世界的深刻思想根源。
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The Ontological Implications of Marxs “Life”
ZHOU Meiling
(School of Marxism, Wuhan University, Wuhan 430072, China)
Abstract:The search for nature drives people constantly to look for the foundation of actual existence, which causes philosophy to explore the nature of “existence” and opens the long journey of philosophical searches of its ontology.Since the generation of Western philosophy, it began to explore the ultimate existence.However, transcendental rational thinking gradually brings people into the condition of ecstasy and constructs entity ontology that breaks away from people and real life, which loses the foundation of the original “life” and traditional philosophy into a selfenclosed ultimately spell which can not extricate by itself.Marx goes back to real life, and he uses peoples survival activities as the root of people exist, uses the reality of human life as the theme of thought, uses the value of human life and the meaning of existence as the ultimate concern.He makes opening, generative, future directional “life” to rise to the concept of ontological situation, and explicates the possibility to make “life” as the Marxist philosophy and realizes revolutionary turn of ontology.
Keywords:Marx; concept of life; ontology(編輯:李春英)endprint