中國傳統文化中的教育智慧

雷原

一談到當下教育，雖眾說紛紜，但眾口一詞，都認為教育出了問題，并且基本意見是教育體制出了問題。真是這樣嗎？我不這么認為。我判斷首先不是教育體制出了問題，而是教育思想出了問題。教育思想出問題從根本上講是文化選擇方面出了問題。今天教育思想之失，在于以西方文化為祖師，放棄中國傳統文化。

中國傳統文化的價值在于“體用一元”或“體用一如”。小到昆蟲，大到日月星辰，皆是體用之和合。人亦不例外。以此原則來探查傳統文化中的教育理念，再分析古代教育階段，有可能就會得出今天正確的教育觀。

一、傳統文化中的教育理念

人的德行和智慧都在天性當中，不是外來的，人具備萬物的一切。人人都有仁愛之心，為此孔子提出了“有教無類”的觀點。“有教無類”一種理解是所有人都應該接受教育，還有一種理解是人人都可以成為圣賢。人人都能教化好，因為人人都有和天相通的那個性，人人都可以達到天人合一的境界。“有教無類”的思想不僅儒家奉行，佛家也一樣。佛認為沒有愚笨到不可教化的人，也沒有兇惡到不會悔悟的人。孔子在“有教無類”的基礎上又提出“因材施教”。“因”是遵循、順應，“材”就是人，“因材施教”就是順著人進行教育。人是教育的主體，人自身具有一切，是心物一體的，有光明無限的“本心”，然而此“本心”受制于眼、耳、鼻、舌、身、意的限制。教育就是要把制約人道德與智慧的“眼、耳、鼻、舌、身、意”屏蔽住，使人復于本性，從而德智雙全。

仁、智、勇是統一的。仁愛心有了，智慧就高了，同時勇氣也就提升了。其實“勇”也可以理解為浩然正氣。我們現在的教育把仁、智與知識分離，德育就是德育，智力就是智力，知識就是知識，而且大部分是知識性的教育。電腦上也可以儲存知識，知識不是智慧。而且，現在很多知識是和道德相脫離的，知識越多，道德則越低。我們講全面發展一定是仁、智、勇相統一。佛教也講慈悲、智慧與信愿三者統一。仁近于慈悲，智近于智慧，勇近于信愿，有真誠的信愿自然會生起勇猛精進的實際行為，由信而愿，由愿而勇進。孔子說一個全面發展的人，要“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，道、德、仁、藝合而為一。這是我們古代的教育思想。

概而言之，從傳統文化層面上講有兩層：一是我們的智慧德就行在我們的本性當中，不是外來的，是向內可以求的。《老子》講“為學日益，為道日損”，“為學日益”就是當我們向外面學習越來越多的時候，反而傷害了我們的天性。《老子》還提出“其出彌遠，其知彌少”，仍然強調要向內求，而非向外求。二是我們要把仁、智、勇統一起來，追求全面發展，并且在仁、智、勇三者中，仁是根本，仁是德，也是做人。所以中國古代教育根本宗旨在于培養道德與學會做人。會做人了，自然道德高尚；道德高尚了，智慧自然顯現，其大勇也隨之而來。

二、古代的教育階段

（一）養蒙

既然人人皆是“體用一如”的，體在本心，體在仁愛，體在道德，并且體在天性中，所以保護人之“體”至關重要，而要保護人之體，幼童、少年之時對于人一生而言，如同樹之根，根正則樹正，根大則樹茂。所以在古代教育中有一個非常重要的階段，叫“養蒙”。

古人認為養蒙教育一般在15歲之前。今天我們心理學的研究成果也表明，人在13歲之前記憶力最好，這與古人在15歲之前進行養蒙教育大致相同。養蒙是什么呢？養蒙就是養護我們的天性。前面講了，智慧在我們的天性當中，我們如果把它摧殘了，這個天性就被破壞了，我們最具競爭力的東西就沒有了。所以，在15歲之前要養蒙。養蒙之法首先是親近自然，與大自然交往，也就是玩，和大自然玩。玩什么呢？玩花草樹木、魚蟲鳥獸。在與花草樹木、魚蟲鳥獸的交往中感受大自然的靈性，親近自然中的生命和情感。

此外，在玩花草樹木魚蟲鳥獸之余，還要像唱歌一樣，背誦一些國學經典，并且在此階段不求理解。我們今天一聽說死背硬記，就嗤之以鼻，豈不知對于一些經典的東西一定先要死背硬記、不求甚解。童蒙之時若硬性要求理解，就會產生錯誤的理解，進而會產生錯誤的思想，錯誤的思想一旦形成就會扭曲孩子的天性。對所背誦的經典不理解，無需著急，所背誦的國學經典會像蓄水池一樣存于我們大腦中，到了一定的年齡階段會有相應的理解。因此養蒙階段的教育至關重要。今天我們的早期教育不是養蒙，是開發。就像今天的工業文明一樣，把開發自然的手段用在了開發孩子的大腦上面。這是在自毀核心競爭力。

（二）博學篤行

養蒙之后是博學篤行。博學篤行階段一般在15歲之后。“博學”就是通過讀更多的書，來理解小時候背誦的經典，通過一百句話來理解一句話。“篤行”呢？就是要實踐。最重要的實踐就是做人實踐。做人實踐最重要的方法就是在家里學會孝悌之道，在學校學會與同學共處。人和人之間能共處很重要。現在很多孩子對物質條件要求很高，譬如在學校一個人住單間房子，這不利于孩子學會共處。學會共處一定要住集體宿舍。

佛教里講“四攝”，“四攝”是什么意思呢？就是學會共處，學會團結。“四攝”的基本方法有四條，即布施、愛語、利行與同事。

先說“布施”。別人有困難時，把我們的錢掏出來幫助他們，告訴他們應該如何面對困難；別人消極的時候，我們用心來鼓勵他，讓他積極進取；別人膽子小的時候，我們鼓勵他放大膽子，給他勇氣，讓他沒有畏懼感。

“愛語”，“愛”就是愛人，“語”就是言語。要做到愛語，不僅要有仁愛心，要用善去對待別人，還要說話和藹、好聽。

“利行”就是我們講的照顧別人，使人得惠，急人所急，不能讓別人吃虧，把方便讓給別人，“己所不欲，勿施于人”。

“同事”的意思是什么呢？就是說學會與人同甘共苦。吃簡單的飯菜，穿便宜的衣服，和別人打成一片。做到這一條不僅對學生很重要，對教師更重要。作為教師，如果對物質條件要求很高，壓力會很大。孔子說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”“惡衣惡食”就是不好的飯菜和不好的衣服。如果以吃不好的飯菜、穿不好的衣服為恥辱，那還怎么能“志于道”呢？“志于道”的人怎么對物質條件還有那么高的要求呢？孟子還說，作為一個常人，有恒產才有恒德。但是作為一個“志于道”的士是不能這樣的。士即使沒有恒產，也要有恒德。孔子還贊揚子路：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？”意思是說子路穿著很破的衣服，但是與穿著貂皮大衣的人站在一起，不覺得自卑。現在很多人穿得不如別人，吃得不如別人就覺得自卑，然后就開始動心思在物質方面去追求。物質方面追求得多了，精神追求就少了。所謂博學多行，最重要的就是學會和同學共處、和家人共處。

篤行還有學會做事情的意思，做事情要領在于把握好“本末”，處理好輕重緩急。在篤行中消化所學，使之變成自己的東西，與自己的身心相融合，久而久之，浩然之氣會越積越多，充滿身心，智慧也會日益提升，最后找到一種“最高原則”，也就是孔子說的“一以貫之”的東西，這個階段叫“博而返約”。

（三）博而返約

我們現在讀的書很多，開的課程也不少，但難以通達。學了很多，比如說我們學了一萬句話，老師說你能不能把一萬句話總結成一百句話，我們做到了；老師又說你能不能用十句話把一百句話再凝煉一下，我們也做到了；最后，老師說你能不能用一句話把十句話凝煉出來。這個從一萬句到一句話的過程就是《老子》講的“損之又損，以至于無”的過程，也是由多而少、由博而約的過程。

孔子和子貢有個對話，孔子問子貢說：“你認為老師的學問大，就是背得多，記得多嗎？”子貢說：“然也，老師就是記得多、背得多。”孔子說：“非也，予一以貫之。”這是說他找到了一個“一”，用這個“一”把所學統領起來，用這個“一”還能解決好將來要遇到的新問題，也能對一些新事物進行一個大致的、差不多的解釋。

博爾返約，“約”是什么，就是簡約。用一句簡單的話，就把我們所學的東西總結出來。古人還說“家藏萬卷書，真傳一句話”，家里面的書藏了很多很多，但是那不是真東西，所有的書里面只有一句話是要領，如果你把那一句話學懂就夠了。請大家注意，“真傳一句話”，意思不是學懂一句話，而是將書中所學凝練為“一以貫之”的一句話。這句話你找到了、悟出來了，便是“博而返約”。

魏晉玄學講“得意忘言”。“得意”就是得其“約”、得其“道”、得其“一以貫之”者，得其“不可言之常道”；“忘言”就是損之又損的過程。一旦“得意忘言”，我們就真正理解了學問的真諦，所以講“大學之道，在明明德”。“明明德”就是明其道而得之于天性者。《大學》還講“正心誠意，格物致知”。“致知”就是找到最根本的道理，也就是找到最高的原則，達到“一以貫之”的境界。方法在于修心、修德，去掉身上的物欲，使光明之本心得以彰顯。

（四）通專合一

博而返約之后，就到了通專合一的階段。一旦達到博而返約就通了，通了以后再根據自己的才能所在或者是根據社會的需要做出選擇。在孔門中有四科，即政事、文學、道德、辭令。喜歡政治，就可以學政事科；喜歡教書，就可以學道德科；喜歡整理文獻，就可以學文學科；喜好外事就可以學辭令科。

我們今天的教育只有專，沒有通。學了什么專業就以這個專業的眼光看待一切，學習經濟學的認為所有人都是經濟人，學習政治學的認為所有人都是政治動物，學醫的一看世上全是這種被解剖的東西，很可怕。所以古人說這個專一定要通，專要建在通的基礎上。老子講“為學日益，為道日損”，這句話可以有幾種解釋：一種解釋就是學科越多，假設就越多，一級假設就偏離了事物的本來，二級假設就偏離得更多。也就是說所研究的對象，由于假設，而與原本之物不同，成為無的放矢。所以“為學日益，為道日損”。第二種理解是學習應該是有度的學習，不能是無度的學習。不是說我們腦子里面裝的東西越多智慧就越高，其實我們的大腦跟水杯差不多，杯壁要是越厚，杯子里面的空間就越小；杯壁越薄，里面的空間就越大。我們的大腦是由杯壁和杯子里的空間構成的。我們學的東西越多，如同杯壁越厚，里面的空間就越少，空間越少，我們遇到新問題時，就沒空間思考了。就是說你學的東西太多了，儲存占用的空間太多，給思考問題留下的余地小。這樣不僅沒有增長智慧，反而降低了智慧。

試想一下孔子讀過的書，我估計孔子最多也就讀過四五本書而已，《詩經》《左傳》《尚書》《易經》等。我們還可以往前追溯，周公讀的書比孔子讀的還少，再往前追溯，大禹讀的書更少，繼續往前，黃帝和炎帝也許就沒讀過書。那沒讀過書，他們當時能把天下統一起來，這個智慧從何而來呢？從天性而來。我們生下來的時候，就具備了一切智慧（當然，這種智慧需要啟迪）。孟子講了一個故事：在人類很早的時候，沒有土葬，人死了就隨便扔到野地里。一次一個人在野外發現一具尸體，被狐貍、豺狼叼著肉、吮著血，走近一看，原來是他父親的尸體。在此情景下，乍然就產生了悲憫心，馬上就想到了土葬。炎帝情況大概與此相同，當時炎帝看著天下人沒衣服穿、沒飯吃，乍然間也產生了仁愛心，于是發明了農耕。依此類推，當黃帝、炎帝看到各部落經常處于紛爭戰亂的情景時，自然產生了要統一天下的智慧。所以我們講德行智慧在我們天性當中，不是外來的。

通專合一正是大學階段的主要任務。一二年級重在通識。通識的關鍵不僅僅是掌握知識，而是所學能達至“一以貫之”，從而通達，形成自己基本的人生觀、宇宙觀與方法論，格物致知，找到終極的真理，從而“明體”。“明體”就是知“無”、知“全體”、知“道”、知“天人合一”、知“心物一體”等。明體的方法，一在讀圣賢之言，即“四書五經”等經史子集；二在“學而時習之”，知行合一、學思合一。三四年級重在潛行專業學習。對于專業學習仍然要“學而時習之”，用另外一句話講就是“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。總而言之，學思行要合一。

三、當下的教育應對

（一）樹立“內圣外庸”信仰

“人皆可以為堯舜”，就是說人人都可以在自己的崗位上成為堯舜。比如我是一個出租車司機，我在出租車司機這個崗位上，即使堯舜到這兒開車，他們的車技與服務態度和我也差不多，我便是出租車司機崗位上的堯舜。我今天是個小學老師，即使堯舜今天也在這兒當小學老師，他們的教育水平，他們對孩子那種愛心程度，也和我差不多，我便是教師中的堯舜。“人皆可以為堯舜”，不是說我們要成為帝王的堯舜，而是素位而行，做最好的自己。

在各自的崗位上，人人都能成為堯舜，這樣，人人都可以在精神上達到最高境界。古人講內圣外王，我把它修改一下，叫“內圣外庸”。“庸”就是平常。在平常的崗位上，我的道德發揮到極致，我的智慧發揮到極致就是“內圣”。我們干什么事情都從實際出發，實事求是。這就是正確的人生信仰。

（二）樹立“但求耕耘，莫問收獲”思想

中國傳統文化起源于農耕文化。農民的思想就是我不管明年豐收與否，我必須把我作為農民的本分盡到，該播種的時候播種，該澆水的時候澆水，該除草的時候除草，盡我的努力，至于明年能不能風調雨順那是天的事情。糧食的豐收一要靠勤勞，二要靠風調雨順。勤勞是農民的本分，風調雨順是天決定的，我只能做自己能做到的事即勤勞就可以了。這個思想就是“盡人事，聽天命”。曾國藩把這個思想變了一個說法，即“只求耕耘，莫問收獲”。作為一個人來講，他盡到自己的本分，就每天都快樂了。因為他不計較得失，他超越了得失。

（三）樹立“無為而治”理念

“無為而治”基本的內容包括修己安人與組織建設。修己安人重在校長以身作則，正己正人，不僅要言傳，更要身教。溫、良、恭、儉、讓五德兼備的校長才可以作為我們的楷模。

除了修己安人，學校作為一個組織離不開組織文化，而就中國組織而言，一般都有一種“安和樂利”的文化。“安”就是安全、安心、安穩，“和”就有六和之義，“樂”就是快樂；“利”則是基本利益的保證。“安和樂利”離不開無為而治。

無為而治的思想就是盡可能地發揮教師的創造力。校長給教師留空間，教育管理部門給學校留空間。因為這些教師絕大部分都是自覺性很高的君子，你不去考慮他的問題，他自己也在考慮他的問題。即使他在家里做飯的時候，都在思考問題，因此我們一定要給教師足夠的空間，盡可能減少管理，減少監督，讓教師在自我反省中達到溫、良、恭、儉、讓，成為學生的榜樣。

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